...(巽下艮上)
山风蛊卦
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊：极为通达，利于渡过大河。在事情开始之前要观察思考三天，事情开始之后也要观察思考三天。
「蛊」者，器久不用而虫生、人久宴溺而疾生、天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊。约佛法，则天人胥悦，举世随化，必有邪因出家者贪图利养，混入缁林，故成弊。约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱；或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有「元亨」之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也，故须「先甲三日」以自新；「后甲三日」以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳！
「蠱」的意思是：器物長久不用會生蟲、人長久安於享樂會生病、天下長久太平無為就會產生弊病。從世間的角度來說，就是君臣都互相喜歡、聽從，卻沒有反對規勸的風氣，所以成了毛病。從佛法的角度來說，就是天上人間都歡喜，全世界的眾生都順從教化，一定會有那些心術不正的人，為了貪圖利益供養而混入僧團，所以成了毛病。從觀察自心、最終能跟隨佛法的人來說，就會顯現出生病的樣子來，成為一種障礙。從觀察自心、剛開始有一點順應佛法的人來說，既然還沒有斷除煩惱，有時會生起對修行、佛法的貪愛執著；有時會在禪定中引發過去世的壞習慣，而成為毛病。不過，既然安穩享樂會成為混亂的根源，混亂反過來也能帶來安定，所以有「順利亨通」的道理，但是如果不拿出極大的勇氣、像要渡過大江一樣拚命努力，決不足以拯救衰敗的局勢，所以必須「在事情開始之前，用三天的時間反省」，來更新自己；「在事情開始之後，用三天的時間叮嚀囑咐」，這樣才能挽回長久累積的毛病，最終保住好的規劃啊！
〈彖〉曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始天行也。
盘子已经脏了，但是还能变干净。这种情况，就好比刚强的力量在上面，柔弱的力量在下面，顺势而为又能及时停止。事情虽然乱了，但最终会迎来大的好转，天下也会恢复太平。适合渡过大河，是因为前面有事情要去做。在开始之前搞好准备，在结束之后继续努力，这样循环往复，就是自然运行的规律。
「艮」刚在上，止于上而无下济之光；「巽」柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也，惟知此积弊之渐，则能设拯救之方而天下可治，然岂当袖手无为而听其治哉？必须「往有事」如「涉大川」，又必体天行之有终有始，然后可耳！世法佛法，垂化观心，无不皆然。
乾卦的刚强力量在上面，停留在高处却不发挥向下帮助的作用；坤卦的柔顺力量在下面，安心在低位却没有向上提升的品德。上下双方都只顾彼此偷懒求安稳，只把眼前没事做当作快乐，完全不知道长远的忧患正在慢慢酝酿。只有认识到这种长期积累的弊病正在形成，才能想出补救的方法，这样天下才能治理好。但是，难道能袖手旁观、什么都不做，就等着天下自然变好吗？必须像要过一条大河一样，积极去处理事务；还要效法天道运行，做事有始有终，这样才能成功啊！不管是世间法还是佛法，不管是教化众生还是观察自心，道理都是这样的。
〈象〉曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
「振民」如风；「育德」如山。非育德不足以振民、非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。〈象〉曰：干父之蛊，意承考也。
蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居「蛊」之始，坏犹未深，如有贤子，则「考」可免咎也，然必惕厉，乃得终吉。而干蛊之道，但可以「意承考」不可承考之事。
九二：干母之蛊，不可贞。〈象〉曰：干母之蛊，得中道也。
苏眉山曰：「阴性安无事而恶有为，故母之『蛊』干之尤难。正之则伤爱、不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实而无刚之迹，可以免矣。」
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。〈象〉曰：干父之蛊，终无咎也。
苏眉山曰：「九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故『小有悔』而『无大咎』。」
六四：裕父之蛊，往见吝。〈象〉曰：裕父之蛊，往未得也。
阴柔无德，故能「益父之蛊」。裕，益也。
六五：干父之蛊，用誉。〈象〉曰：干父用誉，承以德也。
柔中得位，善于干蛊，此以中兴之德而承先绪者也。
上九：不事王侯，高尚其事。〈象〉曰：不事王侯，志可则也。
下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。尚「志」即是士之实事；「可」则即是廉顽起、懦高节，即所以挽回斯世之蛊者也。
统论六爻，约世道，则初如贤士、二如文臣、三如贤将、四如便嬖近臣、五如贤王、六如夷齐之类。约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以承顺三宝者也。九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也。九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能训导于人。六五柔中，善能化导一切。上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故「志可则」也。约观心，则初六本是定胜，为「父之蛊」，但居阳位，则仍有慧子而无咎；然必精厉一番，方使慧与定等而终吉。九二本是慧胜，为「母之蛊」，但居阴位，则仍有定；然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故「小有悔」；然出世救弊之要，终藉慧力，故「无大咎」。六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能见道。上九慧有其定，顿入无功用道，故为「不事王侯」而「高尚其事」之象，所谓佛祖位中留不住者，故「志可则」。