天隐修禅师语录

有人问：《楞严经》里“若见是物”这一段，我一直没弄明白，想请教您，这到底是什么意思？

禅师说：这段经文其实说得很清楚，只是因为没弄懂“非彼”这两个字，所以才觉得难解。经文说“若见是物，则汝亦可见吾之见”，这是如来在问阿难：如果你的“见”是个东西，那你也应该能看到我的“见”才对。因为只要是东西，就没有看不见的道理。

经文又说“若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相”。这是如来说：如果说你看到东西的时候，就能看到我的“见”，那我看不见东西的时候，你也应该能看到我“看不见”的那个状态。如果你真能看到我离开东西时“看不见”的样子，那自然就不是那个“看不见”的样子了。

这里的“非彼”的“非”字，应该当“无”字来用，这样就自然明白了。就是说，如果你能离开东西看到我“看不见”的状态，那自然就没有那个“看不见”的样子。那“看不见”的样子到底是什么样呢？其实是说不上来的。

如来在这里确认了两点：看东西的时候，你看不到我的“见”；不看东西的时候，你也看不到我的“不见”。所以经文又说“若不见吾不见之地，自然非物矣”。

先师幻有老人说过：“无知可指，知不可指。”这句话暗合经义，可以放在一起看。总的来说，真正的“知”和“见”不是东西，不能用“看”来指认。能用“看”来指认的，就不是真正的“知”和“见”了。所以古德说：真正的“知”是没有“知”的，但什么都知道；真正的“见”是没有“见”的，但什么都见得到。

有人问：“善恶是心里本来就有的，还是心里本来就没有的？”师父说：“前代贤人说过：‘顺着人的本性去发展，就可以行善。’说有也好，说无也好，都是人的情绪和见解已经显现出来的东西。说有，其实并没有一个固定不变的‘有’；说无，也不是彻底什么都没有的‘无’。因为不是彻底的无，所以从无中忽然生出有；因为有了‘有’这个念头，所以有也不是固定不变的‘有’，于是有又忽然变成无。因为有‘有’的观念，才显出‘无’；因为无，才显出‘有’。‘无’不是自己凭空成为‘无’的，是因为‘有’才显出‘无’；‘有’也不是自己独立成为‘有’的，是因为‘无’才显出‘有’。‘有’不能自己成立，所以必须依靠各种条件才能产生；‘无’也不能自己成立，所以也必须依靠各种条件才能显现。怎么能用‘有’或‘无’这两个概念来评判人的本性呢？总的来说，人的本心不能用形象去把握，也不能用影子或痕迹去寻求。它没有要抓取的，也没有要舍弃的；没有要得到的，也没有要失去的。‘道’的本体是自然而然、无所作为的，它变化不停，善恶都不显露。所以经上说：‘不想善，也不想恶，就在这个时候，什么是你本来的面目？’又有说法：‘善恶都不要去思量，才能进入心的本体。’这话难道是骗人的吗？”

有人又问：“既然不用去取舍善恶，那做恶也可以，行善也不用费力了吗？”师父说：“这是什么话！起一个念头要舍弃恶，尚且不可以，更何况放纵自己去造恶呢？起一个念头去修善，尚且不算圆满，更何况有心去放弃善呢？只要认清了源头，明白了本体，一切恶业、一切善缘，都没有固定不变的本性，自然不会被恶业障碍，也不会断除善念和觉悟的修行。就像人喝水，冷暖只有自己知道。如果硬要自己安排计较，那就不符合本性自然的道理，是在意识念头里做文章了。一旦落入意识念头，就跳不出‘有’、‘无’、‘非有非无’、‘亦有亦无’这四种说法的过错了。”那人听了，行礼还想再问。师父笑着说：“先把这个纠缠不清的问题放下吧。”

有人问：“世尊说万物都有‘成、住、坏、空’四个阶段。可就像草木，一长出来就有枯萎的时候，哪有什么‘住’的阶段？又哪来的‘空’呢？”

师父说：“草木的‘成’，是春天发芽生长，到夏天长成枝干，秋天结出果实，这时候草木才算真正‘成’了。等到严冬霜雪欺凌，渐渐枯萎凋零，才显出‘坏’的样子。可见‘坏’不是一瞬间就坏的，‘空’也不是一瞬间就空的。所以知道，没有四季的变化，天地万物就无法生长运作；没有成、住、坏、空这四个阶段，事物的作用也无法显现。发芽的时候不是长干的时候，长干的时候不是结果的时候，结果的时候不是枯萎的时候。从这些变化中就能推知，‘住’的阶段就藏在渐渐长成的过程里，‘坏’的阶段也藏在渐渐长成的过程里，‘空’的阶段又哪能离开渐渐长成的过程呢？为什么这么说？没有‘空’就没有‘成’，没有‘成’就没有‘住’，没有‘住’就没有‘坏’，没有‘坏’就没有‘空’。这样看来，所谓的‘成’，其实还有未成的时候；‘住’，还有未住的时候；‘坏’，还有未坏的时候；‘空’，还有未空的时候。既然‘成’里还有未成，那‘成’本身就是‘空’；‘住’里还有未住，那‘住’本身就是‘空’；‘坏’里还有未坏，那‘坏’本身就是‘空’；‘空’里还有未空，那‘空’本身就是‘空’。乃至于现在正在成、正在住、正在坏、正在空，也都是同样的道理。”

有人问：“那照这样说，‘成’里面到底有‘住’还是没有‘住’呢？”

师父说：“如果‘成’里面没有‘住’，那芽就长不成芽了；如果‘成’里面有‘住’，芽也长不成芽。如果‘成’里面没有‘坏’，芽就长不成干；如果‘成’里面有‘坏’，芽也长不成干。如果‘成’里面没有‘空’，干就枯不了；如果‘成’里面有‘空’，干也枯不了。如果‘空’里面没有‘成’，那‘成’就不成其为‘成’；如果‘空’里面有‘成’，那‘成’也不成其为‘成’。如来观察一切事物，在未成之前和已成之后，就看到‘色’就是‘空’，生出来却不执着于有；‘空’就是‘色’，灭掉却不是真的没有。不是真的没有，所以真谛和俗谛合在一起却不混同；不是真的有，所以俗谛和真谛分开却不差异。所以离开‘即’和‘离’，超越‘是’和‘非’。所以《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’佛在道场觉悟之后，用方便法门为众生宣说这个道理。这哪像凡夫的执着见解呢？凡夫说‘空’就落入偏空，说‘坏’就落入败坏，说‘住’就死死地执着住，说‘成’就死死地执着成。可悲啊！一切事物都没有固定的相状，不能用形象名称去把握，也不能用具体事物去求取。就在一念之间，成、住、坏、空四相就已经全部显现了，更何况一切事物都是从心念生起的呢？马鸣菩萨说：‘心念生起时，没有最初的相状可以知道。如果说知道最初的相状，那就是所谓的“无念”。所以一切众生不能叫做觉悟，因为从无始以来，念念相续不断，从来没有离开过念头，所以说有“无始无明”。如果能够做到无念，就能知道心念的生、住、异、灭。因为无念等的关系，实际上并没有一个单独的“始觉”和“本觉”的差别。因为四相是同时存在的，都没有独立的实体，本来平等，都是同一个觉悟。’”

客人听了，行礼告退。

有人问：“古时候的善知识，慈悲方便；现在的善知识，棒喝唾骂。不知道哪个才是对的？”师父笑着说：“我又不是善知识，怎么知道善知识的做法呢？你倒是知道古人的慈悲吗？”那人说：“六祖惠能被人加害时，伸长脖子让他砍，害他的人却吓得跌倒，悔过之后出家了。六祖说：‘你以后换个身形来，我会收你。’后来那人果然再来，六祖也真的收了他。这难道不是极大的慈悲吗？”师父说：“六祖确实慈悲，但你知道了一面，不知道另一面；知道了事情，不知道道理。临济、德山都是用棒喝来接引人，难道就不是慈悲吗？大体上，做师父的人，如果真心以道念为人，以直心为法，就算痛骂呵斥、严厉逼问，也不能不说是慈悲。如果心里存有一丝杂念，那就算笑脸相迎、温和款待，也都是坏心思，就是所谓的‘挂羊头卖狗肉’。现在学佛的人，不肯放下情执、拼死求真正开悟，日子久了，志向就埋没了，只听到别人说‘某位师父慈悲，某位师父宽厚’，就像矮子看戏，只看到别人怎么说。这样一来，佛门是兴盛还是衰落，就可以预料了。能不惭愧吗？”

有人问：“有人说佛教的学问，就像一个人只有肚子而没有四肢，哪里会有同情心呢？”师父说：“我们世尊在无数劫的漫长岁月里，精进修行，吃尽苦头，彻底明白了最高的真理，全力破除各种邪见。他发起四大弘愿的悲心，打开六度法门的慈念，所有修行都圆满具足，没有一件事不周到；所有佛法都清楚显现，没有一条道不具备。教法有半满的层次，理论包含偏圆的本体，利益众生、接引万物，样样都收摄；超脱凡俗、进入圣境，法法都完备。说一句法，事理就完全融通；做一件事，因果就都显现。批评那些偏邪枯寂的小见，指责那些浮泛执着表相的狂妄，让人在一切接触中都能观照，每一步都指向觉悟的宝所；了悟外境、明白本心，处处都打破障碍。设立教法虽有不同途径，三百多场法会，随顺根机讲说教化四十九年，没有一个根机不领会其中妙义，没有一个事物不被其深奥智慧所覆盖。至公的大道，三界不得不遵从；至理的言语，九有不能不学习。以无所得的真正灵明，传下无可传的妙法，天地不能掩盖，鬼神不能窥测。须弥山的高大，不足以超过他的德行；大海的广阔，不足以容纳他的度量。所以人天大众如雨般聚集，智慧之德如云般涌来，万物与我同归，体用都妙。说他有肚子没四肢，行吗？慈悲没有比这更慈悲的了，说他没有同情心，行吗？《法华经》说：‘只有佛和佛之间，才能知道这件事。’客人惭愧地道歉退下了。”