御录宗镜大纲

有人问：既然看了开头就已经明白了大义，为什么还要往下读那么多解释呢？

回答：上等根机、智慧锐利的人，过去世的善根早就种下了，一看到标题里的“宗”字，就已经完全进入佛的智慧大海中，永远断除了细微的疑惑、顿时领悟了根本宗旨。对他们来说，一个字就能涵盖所有意思，一点也没有遗漏。但如果一直读到一百卷的结尾，甚至接触如同恒河沙数那样多的义理趣向、龙宫宝藏、灵鹫峰上的金文，那么再多的解释其实也没有超出原来的主旨。前面简略、后面详细，不同说法其实都出自同一个真心；根本与枝末、收缩与展开，都归于同一个境界。众生的迷茫感情，不过是妄自生起取舍分别，只看见纸上的文字，嫌卷册太多；或者只喜欢寂静无言，认为那样才省事省心。这些都是迷失本心、追逐外境，背离觉悟、攀附尘劳的表现。不去深入探究动和静的本源，不明白一和多的起处，偏执于狭隘的看法，害怕多闻多学。就像小乘人害怕“法空”的道理，就像魔王波旬障碍别人行善一样。因为不能通达一切法的真实本性，所以随着各种表象跑来跑去，堕落在“有”和“无”的偏见里。正如《大涅槃经》所说：如果有人听说“大涅槃”的一字一句，既不执着于字的相，也不执着于句的相，不执着于听闻的相，不执着于佛的相，也不执着于说法的相，这样理解的人，就叫做“无相相”。解释一下：如果说“虽然文字存在，但本质无相”，这是常见；如果说“离开文字才算无相”，这是断见。又如果执着于“有相”，这是常见；如果执着于“无相”，这也是断见。只要消除对断、常、四句、百非以及一切见解的执着，宗旨自然就会显现出来。等到亲身进入“宗镜”的当下，哪里还需要用文字、分别、智慧和概念来诠释述说呢？

明白心性、通达本性的人，虽然广泛阅读经论，却连一个字的相状都看不到，终究不会用语言来解释。因为如果迷惑的心执着于外物，就只会看到纸墨文字（而错失真实义理）。所以《信心铭》说：六尘并不可恶，本来与正觉相同。有智慧的人无为自在，愚昧的人自己束缚自己。像这样通达的人，六尘都是真实的宗旨，一切事物无不是微妙的道理。又何必局限于狭隘的见解，而迷惑于根本的宗旨呢？

这真是无穷无尽的深奥妙义，智慧浅薄的人根本理解不了。自性显发的教法，见识低下的人怎么能看明白呢？燕子麻雀哪能测量天鹅的志向，井底之蛙怎么会认识大海的渊深？就像狮子大声吼叫，猫狸根本不敢出声；如同香象背负的重担，驴子怎能承受得了；好比毗沙门天的宝物，穷人哪里比得上；又像金翅鸟飞翔，乌鸦根本追不上。人们只是随着自己的情见产生认识，随着外物变来变去。有的人只说“有”却不涉及“空”，有的人只说“空”却不包含“有”；有的人谈论“略”以为它是“多”之外的一个东西；有的人确立“广”以为它是“一”之外的另一个东西；有的人舍弃沉默而执着言说；有的人离开言说而追求沉默；有的人执著于事外的道理，有的人执著于理外的事物。这些人终究不能悟入这种自在圆满的宗义。展开来说，“广”并不是多个，这其实是“一”中的多。标示出来，“略”并不是一个，这其实是“多”中的一。谈论“空”却不断灭，这其实就是含有“有”的“空”。谈论“有”却并不恒常，这其实就是含有“空”的“有”。有的人说“有”也可以，这就叫作沉默中的言说；有的人说“没有”也可以，这就叫作言说中的沉默。或者“理”和“事”相互融即也可以，这样的“理”是成就事物的“理”，这样的事物是显示“理”的事物。或者“理”与“理”相互融即也可以，因为“一”如和“无二”如本是一体，真实本性永远融会贯通。或者“事”与“事”相互融即也可以，这些都是包含“理”的事物，一一之间没有障碍。或者“理”和“事”不相融即也可以，因为包含“事”的“理”并非事物所依靠的，也不是能依靠的，但并不会隐没真谛；因为包含“理”的事物并非“理”能依靠的，也不是被依靠的，但不会破坏世俗谛。这样看来，存在和消亡是一体的，隐藏和显现在同一时刻。就像阐述“普眼”的法门，全都是“理”中的义理；又好像展开大千世界的经卷，并不是标明心外的文字。所以佛经说：“一个法门能产生无量义理，这不是声闻、缘觉所能知道的。”

《华严经》上说：自己彻底明白了"一切事物都没有固定不变的本质"这个真理，还要帮助别人也明白这个道理。这样一来，心里就会感到踏实安稳。只有达到这种微妙的领悟境界，才能真正进入这个法门。

祖師教導和佛陀教法同時並用，修定修慧兩邊都清清楚楚，這樣既能利益自己也能幫助別人，就沒有缺點了。如果有人固執地只相信自己的理解，不相信佛陀的教導，因而障礙自己的心，也斷絕了別人學習的道路——如今我提出這十個問題，作為判定修行的準則：

你是不是真能明明白白地見到自性，像在白天看東西一樣清楚，像文殊菩薩那樣？

你遇到各種因緣、面對各種情況，看見顏色、聽到聲音、走一步路、睜眼閉眼，都能完全明白修行路，跟大道相應嗎？

你讀過佛一生說的種種經典、看過歷代祖師的開示話語，聽到深奧的道理不害怕，都能真正明白沒有疑惑嗎？

面對別人用各種差別問題來問難考驗，你能不能具備四種辯才，全幫人解決疑惑？

在任何時間、任何地方，你的智慧觀照都不停滯，每一念都通達自在，感覺不到有任何一法能成為障礙，從來不曾在任何一剎那中斷？

當各種順境逆境、好壞境界出現在你面前時，你會不會被這些境界干擾而失去正念，全部都能看破？

百法明門種種心法境界中，你能不能樣樣都看到那些微細的本體根源從哪裡起來，而不被生死和六塵困惑？

在行住坐臥四種威儀中——你走路、站著、坐著、躺著，穿衣吃飯、做各種事情時，能不能一一分清楚什麼是真實？

聽到有人說有佛、沒有佛、有眾生、沒有眾生，或有人讚歎、有人毀謗，有人說對、有人說不對，你都能保持心不動？

對於各種差別的智慧都能通達明白，體性和事相都清楚，真理和事相都沒障礙，沒有一法你看不到它的根源——即使千年聖人出世，你也不會有所懷疑嗎？

如果你實在還達不到這些，千萬不要起過頭欺騙自己的心，或生起自以為足夠的念頭。一定要廣泛學習佛陀教法，多向有見識的大德請教，徹底明白祖師和佛的自性根源，到達無可再學、毫無懷疑的地步，這時候才可以停止學習、安心休息。自己修行就能拿禪定觀想相應，幫助別人時就能夠善巧開示。假設不能到處參學、廣泛研究所有佛經，只要仔細看這部《宗鏡錄》，自然就能入門，這是各種法門的關鍵，通往修行大道的入口。

志公的诗歌说：我们的六种感官就像六个小偷，悄悄和我们混在一起过日子。自己没有力量摆脱它们的大麻烦。但如果在内心生起理解“万物皆空”和不执着外相的智慧，这种大乘的力量就能把它们全都翻过来。只有当你真正打开慧眼读经，得到真意的那一刻，才能体会到这些文字到底有多实在、多真实。

问题：诸佛的境界是寂静的，众生的世界是空而无实的，那凭什么因缘要兴起佛法教化的迹象呢？回答：在最终的真理里，虽然没有“生起”和“终结”这些事，但在引渡众生的方便法门中，确实有很重要的因缘。所以《法华经》的偈颂说：一切事物本来就没有固定不变的“自性”，佛的种子是随着因缘而生起的。因为万事万物从来就没有固定本性，所有事物本来也就都是“空”的状态。正因为它本性是空，所以自然能随顺各种因缘；在随顺因缘时，它那空的本性也一点都不会变。

各位大菩萨们编撰的《唯识论》这类经典，主要讲了两大意思：第一，是为了阐明一切事物的根本道理，破除对“我”和“法”这两种空的错误执着；第二，是为了断除烦恼和知识上的障碍，打开解脱和觉悟的大门。这本身就是自己修证达到根本觉悟的境地，并不完全依赖文字和词句的阐述。现在为了帮助后辈追求真理的人，我方便地编集了这些内容，又有两个用意来表达我的心愿：第一，是为了喜欢简洁的人，提炼出其中最关键的要点，让他们能精通核心宗旨，避免阅读繁琐的经文；第二，是为了那些只抓住整体概念的人，他们不明白具体的道理，所以需要详细地讲解，让事物的本质和作用圆融贯通，截断“我执”和“法执”这两种生死的根源，踏上通向一味觉悟的大道。仰望各大经典的主要宗旨，直接了解自己的本心；遵循各位圣贤的微妙言论，顿时开启觉悟的宝藏。破除那些依靠外在见解的错误认识，清除那些邪执的情感。深信真正的宗义，明白月亮不在手指上；回光返照，让自己见到本性，而不被文字所束缚。只有亲身证悟才能相应，这才是根本用意。千万不能胡乱生出各种见解，沉溺在见解的河流里。在本来没有所得的境界中，却怀着想要追求的心；在真正的空性之理上，却产生取舍的念头。这样凭着自己的想法胡来，会误导后来的人。必须亲自见到本性，才能明白这个宗派。问：既然担心人们执着于手指而盲目跟随文字，那又何必麻烦地编集这些教理呢？答：这是针对那些背离本心、与世俗尘境相合，按照文字来做解释的人。害怕他们被教理和文字束缚住情感，所以才这样说。如果能够顺着解释而领会宗旨，通过教理而明白本心，那又有什么取舍可言呢？所以藏法师说过：“自然有众生通过寻找教理而获得真理，领会道理后，教理与真理便无碍。常常观想真理而不妨碍持守教理，总是念诵修习而不妨碍观想空性。这样，教理和真理就融合在一起，成为一种观想，这才是究竟的传授流通。” 这就是教理与观想合一，解释与宗旨同源。问：各大经论本身就有完整的章节、层次和句义，文义分明，何必又要摘录那么多内容，概括成精简的纲要呢？答：只是因为佛法的教理像大海一样深广，穷尽它也不知道它的边际；教义如同天空一样高远，仰望它也无法看到它的尽头。现在我只是用竹管来看天，用螺壳来量海水，就像从大海里捧起一滴水，从太华山上抓起一粒尘土一样。主要是因为教义太广大，难以涵盖全面，心里难免有厌倦懈怠的情绪；也因为他们不遵循一乘佛教的正确道理，只执着于那些不究竟的因缘说法。他们很少能完全领会纵横交错的各种法门，也不知道它们从哪里开始到哪里结束。所以我才删去繁复，选择不同之处，采摘精妙，探究玄理。虽然文字不够完整，但大的义理却完备；因缘虽然不齐全，但正确的道理却显现出来。我把一乘教法的核心宗旨搜罗完备，把万物的根源剖析分明，作为般若智慧的关键，通往觉悟的捷径。这样一来，修行的资粮就容易具备，能快速进入大乘教法，证悟无疑，避免走弯路。

这篇记录虽然谈不上有什么广大的造经功德，但总算是完成了一件记述佛法和经典的事情。我也知道摘录前后经文难免会使原文不完整，但主要目的就是直接取用精华要义，把宗旨说清楚，就像从石头里面挑出玉，从沙里淘出金子一样。在众多药物中只取最好的阿陀妙药；在各种珍宝中只探寻如意的宝珠。拿一个主要的就能概括其它次要的，用最根本的来统摄末节，那么一句话就没有遗漏，各种说法也无非是同一条路。希望后代的大德不要因我做得浅陋而笑话，只期望能帮助大家断除疑惑、生起信心，只为真正认识佛道，不是为了图个虚名去博得世俗的赞美。我愿意在未来无穷的时间里，走遍整个法界，经过无数次的生死轮回，永远弘扬这一净土法门，让一切有心的众生都进入这个宗旨。要帮助大家去掉执著、断除疑惑，凡是见闻之人都会得到大利益。依靠三宝力量的加持护佑，我誓愿报答佛的恩情，广泛救度一切有情众生。就算虚空有尽头，这个心愿绝不动摇；就算法界有穷尽，这部著作也绝不失传。问：佛经当中无论大乘、小乘经典，无论广说或略说都已经很周详完备了，了解一个义理就能得到圆通的见解，听闻一首偈颂就有成佛的功德，那为什么还需要造论，还要再去费力解释呢？答：上等根性的人，听一句就能开悟，能同时认清真心本性和显现的相状，明白事相和道理都是圆融无碍的。如果是中下根性的人，必须通过解释和开示，再辅助以庄严道场、赞叹佛法的方法，这样去衡量所积累的功德，是无法用语言形容的。所以《法华经》偈颂说：就像优昙花一样，所有众生都爱它喜欢它，天人和凡夫都希求它，这花常常很久才开一次。能听到佛法而心生欢喜赞叹，乃至说出一句赞美佛的话，就等于已经供养了十方三世所有的佛。这个人比优昙花还要稀有。《般若经》偈颂说：般若是没有任何相状可坏灭的，它超出一切语言文字的范围，它不依靠任何地方安住，谁能赞叹这样的功德呢？般若是很难赞叹的，但我现在仍然能赞叹它——虽然我还没有脱离生死轮回的困境，也等于已经从中解脱出来了。又比如古圣贤说：菩萨造论，就是在庄严佛经，好比莲花没有开的时候，虽然看了也让人欢喜，但总不如莲花绽开后香气四溢那样感人。又像金子没有经过打造时，见了也让人欢喜，但总不如把它打造成庄严的器具那样好。所以要知道，弘扬佛法哪怕只是一念善心，就能报答十方诸佛的恩情。说到稀有难得，就像优昙花那样珍贵；说到显扬光大，就像用金子做成庄严的器具一样。

《大涅槃经》里说：佛说，善男子啊，除了那些根本不想修行的人，其他众生听了这部经后，都能种下成佛的因缘。法的声音、光明进入毛孔的人，一定会得到无上正等正觉。为什么？因为如果有人能供养、恭敬无量无数的佛，才能听到《大涅槃经》。福气浅薄的人根本听不到。所以要知道，能听到《宗镜录》里收录的一心实相和常住法门，都是因为过去种下了很深的善根，曾经在佛的集会上亲近过佛。这是很大的事，不是小事。如果没有听过、熏习过，怎么能遇到呢？《大涅槃经》又说：佛告诉迦叶菩萨，各位善男子、善女人，要常常专心修习“佛”和“常住”这两个字。佛是常住的。迦叶，如果有人修习这两个字，要知道这个人就是跟着我走，能到我到达的地方。所以，相信这个法的人，凡夫也是圣人。修行并契合这个法，就能住在佛所住的地方；进退威仪，都行佛所行的路。《释摩诃衍论》说：如果有众生听了这摩诃衍的、极其深奥奇妙、广大的法门后，心里不怀疑、不害怕、不轻视、不诽谤，反而生起决定心、坚固心、尊重心、爱信心，要知道这样的人是真正的佛弟子，不会断绝法的种子、僧的种子、佛的种子。这些种子会永远相续、不断增长，一直到未来。这样的人还会被诸佛亲自授记，也会被一切无量菩萨保护、挂念。所以经论说：假设有人能度化三千大千世界里所有的众生，让他们修行十善，还不如有人在一顿饭的时间里，正确地思考这个法门。前者的功德，比不上后者的功德。为什么呢？因为法身真如（佛的法身和真实本性）的功德，和虚空世界一样，没有边界。

明白这个道理的人，就知道相信这个自心法门，能成就大乘佛法。这和过去、现在、未来三世所有佛所证悟的道理是一样的，其中蕴含的义理无穷无尽；也和十方所有菩萨所行持的功德一样，没有边际。偶然遇到这样玄妙的教化，真是庆幸无比。顺应佛的旨意、报答佛的恩情，没有比弘扬佛法更优先的事；阐扬佛的智慧、开启佛的慧眼，只在明悟本心。

在这部《宗镜录》里，如果得到一句话能让自己觉悟，那就在无数劫的轮回里种下了种子。更何况这里讲的道理非常深奥，总括了所有经典。这个“一”就是“无量”中的“一”，如果沾染这个法门，就是种下了圆顿法门的种子。真可以说是甘露滴入头顶，醍醐灌进心里。它点亮了不二的智慧灯，破除了情感根本上的愚痴迷惑；注入了同一味的智慧水，洗净了意识田地里的虚妄灰尘。能让厚重的障碍像狂风卷起枯叶一样被消除，让繁杂的疑惑和堆积的滞碍像红日融化薄冰一样被消融。

大智度论里说，过去、现在、未来的所有佛陀，都把一切事物的真实本质当作老师。祖师也说，所有明白的道理当中，对内心的明白是最重要的。

从前的大德说过：打开微尘那么小的经典，每一念的修行结果都能圆满；用尽所有众生的愿望，每一粒微尘中的修行都做到圆满。如果没有觉悟到心性的根本，又怎么相信这样的道理呢？所以前人说过：遇到这样的教法，自己应当感到庆幸。这就像有人掉进了大海却遇到一块浮木得以获救，又像有人从高空中坠落，却碰巧乘上了一只神鹤得以安然落地一样。

问佛家各种方便教化法门都是根据众生根器而起，根器不同所讲的法门多如尘土，为什么只立一心作为万法的根本镜鉴？回答：这"一心"法门包含的道理和事相圆满具足，是凡夫和圣人的根本，也是迷惑和觉悟的根源。一切法门都归入其中，所有功德都汇集于此。比如《起信论》说："再者，真实的自身本质相状：一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨和佛，都没有增减。它不在过去产生，也不在未来消失，恒常究竟。从无始以来，本性中就完全具备一切功德，比如大智慧光明的含义、遍照一切法界的含义、如实了知的含义、本性清净心的含义、常乐我净的含义、寂静不变自在的含义。像这样超过恒河沙数的功德，既不是一样的也不是不同的，不可思议的佛法，永远不会断绝。根据这个意义，所以叫做如来藏，也叫做法身。" 问：真如是离开一切相状的，为什么现在说它完全具备一切功德？回答：虽然真如确实具有一切功德，但它没有差别相，因为一切法都是同一味、一真实，远离分别相，没有二性的缘故。之所以要凭借业识等生灭相来建立那些差别相，是这样建立的：因为一切法本来只由心识产生，实际上没有分别，但由于不觉悟而升起分别心，就看到有境界存在，这叫做无明。心性本来清净，无明不起，就在真如上建立大智慧光明的含义。如果心生起见境，那就会产生看不见的相状；心性没有执着，则没有看不见的。就在真如上建立遍照一切法界的含义。如果心念动摇，那就不真实了知，不是本性清净，不是常乐我净，不是寂静，而是变异不自在。因此就会完全生起超过恒河沙数的虚妄杂染。因为心性不动摇的缘故，就建立真实的了知含义，乃至超过恒河沙数的清净功德相状的含义。如果心有所起，看见有其他境界可以分别追求，那么在内在法上就有所不足，因为没有边际的功德只是一心自性，不见有其他法而可以再追求。所以满足超过恒河沙数、既不是一也不是异、不可思议的诸佛之法，永远不会断绝。因此说真如叫做如来藏，也叫做如来法身。然而这"一心"并非凡夫错误认为的、能推理思考的心，并且坚定地认为它就在色身之内。其实它遍及十方世界，都是微妙明净的真如心。比如《入法界品》说：华藏世界海中，无论山河大地虚空草木丛林灰尘毛孔等地方，没有一个不是一真法界，具有无边的功德。所以先贤说：心这个东西，空虚微妙清净灿烂灵明，没有去没有来，贯通三际；不内不外，照耀十方。不生不灭，哪能被四大山所害？离性离相，哪能被五色所盲？处于生死之流中，如同宝珠独自在沧海闪耀；居于涅槃彼岸，如同明月孤悬于碧空。太伟大了！万法以此为始。万法虚假，因缘聚会而产生；法本来没有，一切唯识所现。识如梦幻泡影，只是一心。心寂而知，称之为圆觉。它充满清净，不能容纳其他。所以德行妙用无边，都是同一本性。性起为相，境界与智慧清晰分明；相与性融合，身心广大开阔。好比海印三昧，超越那太虚，广大辉煌，远超思议的范围。

要说这自性的心一旦生起，它的功德真是无穷无尽，哪能用有限的心去赞叹那无为之德呢。

**问：** 您说要讲明白所有佛法，但最高的道理又深又玄，既不能说“有”，也不能说“无”，也超越了“自”和“他”的分别。如果一切法本身都没有一个实在的主体，那又凭什么来建立宗派、立下宗旨呢？

**答：** 如果不立下宗旨，那学佛的人又该往哪里学、哪里去呢？至于那些“自、他、有、无”的分别，都只是凡夫众生用自己那个分别心制造出来的想法，是为了治疗烦恼而设的方便法门，是从相互对比中才产生的假有。法身的本体，也就是真实不虚的心性，它哪里会和那些幻觉中的“有”一样，又哪里会跟着幻觉中的“无”而消失呢？

**《楞伽经》里说：** 佛告诉大慧菩萨：就好比“牛”和“马”这两种本性，你既不能说“牛”的本性之外有一个“马”的本性是“有”，也不能说它是“无”。但是，这并不等于说“马”本身没有自己的体性。用这个来比喻：在法身上，你既不能说“色、受、想、行、识”等这些五蕴、十八界的本性是“有”，也不能说它是“无”。但这不等于说，法身没有它自己的真实体性。

这个“法空”的道理，已经超越了“有”和“无”的分别，它就是法身的本性。然而，如果你心里还想着要去追求一个“境界”，还想着要“回归”，那就是聪明反被聪明误，背离了天真本性。反过来，如果你觉得“什么都得不到、没什么可回归的”，那又容易落入断灭空、什么都不信的邪见里。

所以说：**有，** 但你千万不要去执着它有；你只要一心求真，那自然的规律和轨则就在眼前。**无，** 但它自己就够用，那妙不可言的道理自然清清楚楚。这样一来，你就会发觉：虽然一切寂静，却有一个真正的归宿；虽然一切安然自在，却跟一切都毫无间隔。一下子就超越了“能”和“所”的对立，不再落在“有”和“无”的圈子中。这才是真正的归宿，才能通达至高的道理啊！

**问：** 如果用“心”作为宗派的核心，那什么叫做“通晓宗门的实相”呢？

**答：** 通过内心亲自去证悟自心的第一义谛，安住在自己觉悟的境界里，进入圣人的智慧大门。用这种境界来相应，就叫做“通达宗门实相的样子”。**这说的是实际修行时的情况，而不是光靠文字理解就能行的。** 因为，你通过理解来指导修行，等到修行真正成就了，那种理解和文字就全放下了。到那时，一切言语和道理都说不出口，心里的念头也停住了。

**就像《楞伽经》里说的：** 佛告诉大慧菩萨：“懂得宗门真理的人，指的是自己修行得到的那种殊胜境界。他远离了言语、文字和胡思乱想，进入到没有烦恼的解脱境界。处在那个自觉的境界中，远离一切虚妄的念头和感觉，降伏了一切外道和魔障，从自觉的境界中发出智慧的光芒。这就叫做‘通达宗门的实相’。”

所以，开悟了心性，就能成为祖师，这是古圣先贤代代相传的道理。所以达摩大师说：“能够明白佛陀心法的宗旨，一点都没有差错和误解，并且见解和修行完全能跟它相应，这样的人才能叫祖师。”

问：悟道明宗，就像人喝水，冷热自己知道，那为什么还要说那些修行的方法和表现呢？

答：前面已经说过，各位佛的方便法门始终都在，只是因为有了疑问，所以才会提问；因为提问，所以才回答。这是我们本师释迦牟尼佛在楞伽法会上，为十方来求法的大菩萨们亲自讲说的两种通达：第一种是宗通，第二种是说通。宗通是为菩萨讲的，说通是为初学的人讲的。祖师与佛陀为了照顾初学的初学者，稍稍给予一些开示，这只是通过言语来讲解。因为担心他们一味地向别人寻求佛法，随着言语产生理解，反而把方便法门错当成了真实的佛法，迷失了宗通的本意，所以才特别把这两种通达的含义分开讲清楚。

在有智慧的人面前，如果还要讲怎么做、怎么说的太多，那就不能算懂得时机，也不会被称为大法师。真正看见月亮的人，不会死盯着手指不放；真正回到家的人，自然不会再问路。只有亲自体会到的人，才能真正印证，不需要多说。既不执着以手指为月亮，也不离开手指去寻找月亮。

就像《大涅槃经》里说的：“比如那些盲人，他们虽然说不清大象的样子，但也不能说他们什么都没说。如果说那些部分都不是大象，那离开这些部分，也没别的大象了。再比如，有人说：‘色就是佛性’，为什么呢？因为如来的色身是常住的、不断灭的。所以，说色就是佛性。就像真金一样，虽然做成的手镯、盘子形状变了，但它的黄色本质一直没变。众生的佛性也是这样，本质虽然无常，但‘色’的本质是常住的。所以，说色就是佛性。”乃至“受”、“想”、“行”、“识”等也都说为佛性。

又有人说：离开五蕴，还有“我”。“我”就是佛性。就像那些盲人各自说大象，虽然没说到大象的全部，但也不能说他们完全没说。说佛性的人也是这样——不是直接等于六法，但也离不开六法。

所以我说：众生的佛性，不是“色”，但也离不开“色”；乃至不是“我”，但也离不开“我”。

有些外道，虽然嘴上说“有我”，但实际上并没有真正的我。众生的“我”，就是五蕴。离开五蕴之外，并没有另一个“我”。比如茎、叶、须、台，合在一起才叫莲花。离开这些部分之外，并没有另一朵花。

佛又说：那些外道，愚痴得像小孩子一样，没有智慧和善巧的方法，不能明白“常与无常”、“苦与乐”、“净与不净”、“我与无我”、“寿命与非寿命”、“众生与非众生”、“真与非真”、“有与非有”。他们只是在佛法里取了一点点部分，就虚妄地认为“常、乐、我、净”是真正的佛性，却根本不懂真正的“常、乐、我、净”是什么。就像天生眼盲的人，不知道牛奶的颜色一样。

善男子，因為這個道理，佛法裡才有真實的真理，而外道是沒有的。所謂真實的真理，就是一切修行和智慧最終都歸向的核心。如果還沒聽聞並領悟，對此沒有信心和理解的人，他們所說的佛法或自己修行的行為，都會變成生滅的狀態，只是停留在壓制和轉化的層面，無法進入不生不滅、最終解脫的究竟大道。

比如《菴提遮女經》說：如果一個人看不見生命的本性，即使因為一些修行方法得到暫時的安穩，那種不安穩的狀態還是會經常出來，需要不斷去對治。如果能夠看清生命本性的人，就算身處不安穩的環境，安穩的狀態也會自然顯現。如果沒有這樣的認識，即使有再雄辯的口才、談論高深的經典，本質上還是在用生滅的心去說那些實相秘密的要義，就像一個盲人辨別顏色，因為聽到別人的說法，才能說出青、黃、赤、白、黑，但自己卻無法親眼見到顏色的真實樣子。

因此要知道，大德啊！「空」本身也不會認為自己是「空」，所以才說出「空」的義理。所以我們要明白：能夠真正了知一切事物本來不生不滅的本性，這才是真正的得道。

所以，那些不明白「一切唯心造」這個道理、還沒有契入宗門法鏡的人，就會在原本沒有生滅的境界裡，生起貪心、愚癡這些灰塵一般的煩惱；又會在真正空無一物的地方，執著有種種具體的境界。他們以為要拿一個東西來對治另一個東西，結果反而讓自己在輪迴裡轉個不停。

如果他能反過來，迴光返照自己的心念，就會發現：心念和境界其實都是虛空一樣，根本沒有任何實體。好比《諸法無行經》裡說的：如果菩薩認識到「貪欲的本質，就是真實的真如本性」；認識到「瞋恨的本質，就是真實的真如本性」；認識到「愚癡的本質，就是真實的真如本性」。那麼，他就能把一切業障的罪過，徹底消滅得乾乾淨淨。

《不可思议佛境界经》里这样记载：

那时，世尊对文殊师利菩萨说：“孩子，你能明白如来所住的平等境界吗？” 文殊师利菩萨回答：“世尊，我已经明白了。” 佛问：“孩子，什么是如来所住的平等境界？” 文殊师利菩萨说：“世尊，所有普通人生起贪婪、愤怒、愚痴的地方，就是如来所住的平等境界。” 佛问：“孩子，为什么这么说？” 文殊师利菩萨回答：“世尊，所有普通人在没有实体、没有固定相状、没有明确目标的境界中，却生起贪婪、愤怒、愚痴。所以，他们生起这些烦恼的地方，恰恰就是如来所住的平等境界。” 佛问：“孩子，‘空’难道是一个东西吗？怎么能说在‘空’里有贪婪、愤怒、愚痴？” 文殊师利菩萨说：“世尊，‘空’这个概念是存在的，所以贪婪、愤怒、愚痴这些概念也存在。” 佛问：“孩子，‘空’怎么能有贪婪、愤怒、愚痴？又怎么会有这些概念？” 文殊师利菩萨回答：“世尊，‘空’是通过言语表达才存在的，贪婪、愤怒、愚痴也是通过言语表达才存在。就像佛说的：有‘不生、不起、不作、无为’这样的境界，它不是各种有为法。但这种境界不是不存在的。如果它不存在，那么对于生起、造作等行为，就无法摆脱。正是因为它存在，才说能摆脱。这个道理也一样：如果没有‘空’这个概念，就无法摆脱贪婪、愤怒、愚痴。正是因为有‘空’，才能说能摆脱这些烦恼。”

《中观论》里的偈颂说： “有法不会生有法， 有法也不会生无法， 无法不会生有法， 无法也不会生无法。” 简单解释这句偈的意思：所谓“法”指的是像物质、心灵等具体存在的事物；“非法”指的是像兔子角这样根本不存在的东西。如果从具体事物生出具体事物，就像母亲生孩子；从具体事物生出不存在的东西，就像石女生孩子；从不存在的东西生出具体事物，就像兔子角生出人来；从不存在的东西生出不存在的东西，就像乌龟毛生出兔子角。

另外，《般若假名论》里说：有人会想：“如果如来只是证到‘什么都没有得到’，那佛法就应该只有一个，不会有无量无边那么多。”所以佛经里才说：“如来说的一切法，都是佛法。”那么所谓的“佛法”是什么呢？就是“什么都没有得到”。从来没有任何一种东西是可以真正得到的。因此，一切事物都是佛法。为什么说一切都是“什么都没有得到”呢？佛经上说：“所谓的一切法，其实并不是真正有实体的一切法。”为什么这么说呢？因为它们没有“出生”的本质。如果没有“出生”这种性质，也就没有固定不变的“自性”。那又怎么称呼它们为“一切法”呢？这只是因为没有真实自性，才借助言语勉强称呼它们。一切事物都没有真实自性，这恰恰就是一切众生本来的心性真相。

因此要知道：所有事物都是由思想意念而成的，千差万别的现象都是跟着心念才显现出来的。当你的一个念头彻底平静、清净下来，外在的万千境界就变得空旷、毫无阻碍，最终都归于没有分别的“不二之门”，全部融入了“没有产生”这个根本宗旨。

一切事物存在"不生"的道理,有兩種理解。根據《通心論》的說法:

第一種叫"法性無生":所謂的法,指的是最高真理;性,指的是本來如此。從根本上來說,一切事物本來就沒有生滅,這就叫"不生"。

第二種叫"緣起無生":外在環境其實是心靈的顯現,所以不是從外面生出來的;心靈又依賴於環境而存在,所以也不是自己單獨產生的。心和境各自不同,所以也不是兩者共同產生的。它們互相依賴而存在,所以也不是沒有原因就能產生。

還有一種說法是:第一,"理無生"——圓滿真實的本性本來就沒有生滅;第二,"事無生"——因緣聚合而生的事物,其本身當下就是無生的。

《止觀》說:雖然一切事物都不停駐,但用不執著的方法安住在智慧中,這是進入空性;用不執著的方法安住在世俗中,這是進入假有;用不執著的方法安住在實相中,這是進入中道。這種不執著的智慧,就是金剛三昧,它能破除堅固的障礙,直達宇宙的根本。

就像釋迦牟尼佛進入大寂定金剛三昧。天親和無著的論著、開善大師的廣解,都沒有超出"無生"和"無住"的道理。如果真正理解這個道理,那麼千萬部佛經都能通達無礙。

這是學習觀想的開端,思考議論的根本,解釋疑惑的妙慧,進入修道的指歸。所以要知道:一切事物都是從無生、性空當中產生的。雖然存在,但並不存在;不離開世俗,卻始終是真實;雖然不存在,卻又存在;不離開真實,卻又始終是世俗。這樣,幻象存在時,無生的道理也顯現了;空和有清清楚楚,兩者雖然不同,卻同時存在;真和俗明明白白。

這就是"雖然無生,卻無所不生",不住在"空"或"有"的任何一邊。

正如古德的頌子所說:無生並不停止,萬物依然流轉。如果認為有一個"無生"可住,反而被"無生"所困。如果知道心沒有住處,就沒有心;既然沒有心,也沒有"沒有心";有和無都沒有,身心全都放下。於是與萬物融為一體,萬物沒有形象,回歸到原本的寂靜。寂靜中明明了瞭,照見一切卻無所執著。以寂靜為體,體無所不空;虛空寂靜無窮無盡,通達整個法界。法界的緣起,一切都是自然而然的,來無所從,去無所至。

再說:事物沒有固定的相,真與妄取決於心;起和滅都歸於同一本源,沒有別的宗旨。回歸這個同一本源,隱藏時一心無相,顯現時萬物展現。不破壞前後的順序,卻能同時存在;始終處於同一處所,卻有前後之分。如果依據這一心無礙的觀點,每一個念頭都是華嚴法界,每一個念頭都是毘盧遮那法界。經典說:如果與這種觀行相應,就會在一切事物中不生起第二種見解。

烦闷，心里堵得慌。

瞎了一只眼

生了眼病长眼翳

音题兔网。雕刻木板。

刻刀的刀。船桨。

音集烧名。 笑

不多

“音频开得挺响不太合适”。