第五 无秽经
如是我闻。——
我听到佛这样说。
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：「比丘诸贤！」彼等比丘应尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：
有一次，世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。那时，尊者舍利弗对比丘们说：“各位比丘贤者！”那些比丘回应尊者舍利弗说：“尊者！”尊者舍利弗于是说道：
「诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人〔心〕有秽而不如实知『内〔心〕有秽』，又有人有秽而如实知『内有秽』。诸贤！于此处，又有人无秽而不如实知『内无秽』，又有人无秽而如实知『内无秽』。诸贤！于此处，若有此秽而不如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知『内有秽』之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知『内无秽』之人，是谓此等二无秽者中之优者也。」
各位贤者，世间有四种人。哪四种呢？
第一种人，心里有污秽，但自己不知道“我内心有污秽”。 第二种人，心里有污秽，并且清楚地知道“我内心有污秽”。 第三种人，心里没有污秽，但自己不知道“我内心没有污秽”。 第四种人，心里没有污秽，并且清楚地知道“我内心没有污秽”。
各位贤者，在这两种心里有污秽的人里： 那个心里有污秽却不知道的人，是比较差的那一个。 那个心里有污秽但清楚知道的人，是比较好的那一个。
同样，在这两种心里没有污秽的人里： 那个心里没有污秽却不知道的人，是比较差的那一个。 那个心里没有污秽并清楚知道的人，是比较好的那一个。
如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！以何因、何缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？」
说完这些，尊者大目犍连就问尊者舍利弗：“尊者舍利弗啊，为什么在这两个有污秽的人里面，一个被称为差一些的，另一个却被称为好一些的呢？又为什么在这两个没有污秽的人里面，一个被称为差一些的，另一个却被称为好一些的呢？”
〔舍利弗答曰：〕「尊者！于此处，对有秽而不如实知『内有秽』者，应如次之期待，即：彼舍离彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，有秽、秽污心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽而不如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将不发愿、不努力、不精勤，而具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置于尘垢中，则其铜盘他日（多日）后将清净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：『内有秽』者，应如次期待，即：彼对彼秽之舍离，将发愿、努力、精勤，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者既不使用、又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则铜盘日后将愈增受秽垢。如是，虽对彼之无秽而不如实知：『内无秽』者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，彼如是，具贪、瞋、痴，具秽、秽污心以至命终。尊者！又对彼之无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，清净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈清净皎洁。如是，对彼无秽而如实知『内无秽』者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如是，彼无贪、瞋、痴，无秽、无秽污心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者。」
舍利弗回答说： 尊者！如果一个人内心有污秽，但他自己却不知道“我内心有污秽”，那么我们可以预料到，他会是这样的：他不会想要去除这些污秽，不会为此发愿，不会努力，也不会勤奋修行。他会一直带着贪心、嗔恨和愚痴，内心充满污秽，被污染的心会一直伴随他到生命结束。 这就好比从市场或铁匠铺拿来一个铜盘，上面盖满了灰尘污垢。如果它的主人既不使用它，也不擦拭它，就把它丢在满是灰尘的地方，那么这个铜盘只会沾染越来越多的灰尘污垢。 同样地，一个人内心有污秽，却不知道“我内心有污秽”，我们就可以预料到：他不会想去舍弃这些污秽，不会发愿，不会努力，也不会勤奋。他会一直带着贪心、嗔恨和愚痴，内心充满污秽，被污染的心会一直伴随他到生命结束。
尊者！但是，如果一个人内心有污秽，并且如实地知道“我内心有污秽”，那么我们可以预料到，他会是这样的：他会发愿要去除这些污秽，他会努力，会勤奋修行。他将没有贪心、嗔恨和愚痴，内心没有污秽，清净的心会一直保持到生命结束。 这就好比从市场或铁匠铺拿来一个铜盘，上面盖满了灰尘污垢。但如果它的主人使用它，擦拭它，并且不把它丢在满是污垢的地方，那么这个铜盘在日后会变得非常干净明亮。 同样地，一个人内心虽然有污秽，但他如实地知道“我内心有污秽”，我们就可以预料到：他会发愿要去除污秽，他会努力，会勤奋修行。他将没有贪心、嗔恨和愚痴，内心没有污秽，清净的心会一直保持到生命结束。
尊者！还有，如果一个人内心没有污秽，但他自己却不知道“我内心没有污秽”，那么我们可以预料到，他会是这样的：他会去想象清净美好的景象，因为他总是想着这些清净相，反而会破坏他内心的平静，引发贪欲。这样，他就会变得有贪心、有嗔恨、有愚痴，内心产生污秽，被污染的心会一直伴随他到生命结束。 这就好比从市场或铁匠铺拿来一个铜盘，它本来是干净明亮的。但如果它的主人既不使用它，也不擦拭它，就把它丢在满是灰尘的地方，那么这个铜盘日后只会沾染越来越多的污垢。 同样地，一个人内心虽然没有污秽，但他不知道“我内心没有污秽”，我们就可以预料到：他会去想象清净相，因为他总是想着这些清净相，反而会破坏他内心的平静，引发贪欲。这样，他就会变得有贪心、有嗔恨、有愚痴，内心产生污秽，被污染的心会一直伴随他到生命结束。
尊者！最后，如果一个人内心没有污秽，并且如实地知道“我内心没有污秽”，那么我们可以预料到，他会是这样的：他不会去想象什么清净相。因为他不去想象这些清净相，所以他内心的贪欲就不会被破坏。这样，他就没有贪心、没有嗔恨、没有愚痴，内心没有污秽，清净的心会一直保持到生命结束。 这就好比从市场或铁匠铺拿来一个铜盘，它本来就是干净明亮的。如果它的主人使用它，擦拭它，并且不把它丢在满是灰尘的地方，那么这个铜盘在日后只会变得更加干净明亮。 同样地，一个人内心没有污秽，并且如实地知道“我内心没有污秽”，我们就可以预料到：他不会去想象清净相。因为他不去想象这些清净相，所以他内心的贪欲就不会被破坏。这样，他就没有贪心、没有嗔恨、没有愚痴，内心没有污秽，清净的心会一直保持到生命结束。
尊者目犍连！正是因为这个原因，在这两种内心有污秽的人当中，一种被称为低劣的，另一种被称为优秀的；也正是因为这个原因，在这两种内心没有污秽的人当中，一种被称为低劣的，另一种被称为优秀的。
〔大目犍连曰：〕「尊者！虽谓『秽、秽』者，究竟其『秽』之名辞是对何而言耶？」〔舍利弗曰：〕「所云『秽』之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知『我之犯罪。』然，比丘众对彼比丘，知『彼犯罪』之事，彼思：『彼比丘众知我犯罪。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众，对彼比丘，于众中呵责之，而不于屏处，彼思：『比丘众于众中呵责我，而不于屏处。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：『由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：『师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：『比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：『其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：『于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。』而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然，其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：『其他比丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。』故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思：『比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不得良好衣服，彼思：『其他比丘得良好衣服，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资具，非由彼得之，彼思：『其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由我得之。』而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所云『秽』者，即是恶、不善、欲行境域之同义语也。
大目犍连尊者问：“尊者啊，您总说‘污秽、污秽’，那这个‘污秽’到底是指什么说的呢？” 舍利弗尊者回答：“所谓的‘污秽’，指的就是恶的、不善的、由欲望引发的那些东西。尊者，我来给你举些例子说明。” “比如，有一个比丘心里想：‘我犯了戒，但愿其他比丘不知道我犯戒。’可是，其他比丘偏偏知道了。这个比丘就想：‘他们都知道我犯戒了。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “又比如，有一个比丘想：‘我犯了戒，但愿其他比丘私下责备我，别当众责备。’可是，其他比丘偏偏当众责备他，而不是私下。这个比丘就想：‘他们当众责备我，不私下责备。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘我犯了戒，但愿由和我资历差不多的人来责备我，别让资历不同的人来责备。’可是，偏偏是资历不同的人责备了他，而不是同辈。这个比丘就想：‘是资历不同的人责备我，不是同辈。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿我的老师是因为我提问，才为大家说法，而不是因为其他比丘提问。’可是，老师偏偏是因为其他比丘提问才说法，不是因为他。这个比丘就想：‘老师因为别人提问才说法，不是因为我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿比丘们跟随我去村里乞食，而不是跟随其他比丘。’可是，比丘们偏偏跟随其他比丘去乞食，不跟随他。这个比丘就想：‘他们跟随别人去乞食，不跟随我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿在斋堂里，我能得到最好的座位、最先的洗浴水、最先的食物，而不是其他比丘得到。’可是，偏偏是其他比丘得到了这些，他没得到。这个比丘就想：‘别人得到了最好的待遇，我没得到。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿在斋堂用餐后，是由我来带领大家说感恩的话，而不是其他比丘。’可是，偏偏是其他比丘带领说感恩的话，不是他。这个比丘就想：‘是别人带领说感恩，不是我。’于是他就生气、不满。这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿是由我来对聚集在园子里的比丘们说法，而不是其他比丘。’可是，偏偏是其他比丘来说法，不是他。这个比丘就想：‘是别人在说法，不是我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿是由我来对聚集在院子里的比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷说法，而不是其他比丘。’可是，偏偏是其他比丘来说法，不是他。这个比丘就想：‘是别人在对他们说，不是我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿比丘们恭敬、尊重、尊敬、崇拜我，而不是其他比丘。’可是，比丘们偏偏恭敬、尊重、崇拜其他比丘，而不是他。这个比丘就想：‘他们恭敬别人，不恭敬我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿比丘尼……乃至……优婆塞……乃至……优婆夷恭敬、尊重、尊敬、崇拜我，而不是其他比丘。’可是，他们偏偏恭敬、崇拜其他比丘，而不是他。这个比丘就想：‘他们恭敬别人，不恭敬我。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿我能得到好衣服，而不是其他比丘得到。’可是，偏偏是其他比丘得到了好衣服，他没得到。这个比丘就想：‘别人得到了好衣服，我没得到。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “再比如，有一个比丘想：‘但愿我能得到好的食物、好的床座、好的医药用品，而不是其他比丘得到。’可是，偏偏是其他比丘得到了这些，他没得到。这个比丘就想：‘别人得到了好东西，我没得到。’于是他就生气、不满。尊者，这种生气和不满，两者都是污秽。” “所以，尊者，我所说的‘污秽’，指的就是这些恶的、不善的、由欲望引发的东西。”
尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔着〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇尸或狗尸、人尸，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆。其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之。观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔着〕粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老未舍离此等恶、不善、欲行之域故也。
尊者啊！任何一个比丘，如果大家听说、看见他还没有放下那些坏的、不好的、贪欲的行为，那么，就算他住在安静的树林里、住在偏僻的地方独自修行，就算他靠乞食为生、挨家挨户乞食、穿别人丢弃的破布衣服、穿粗糙的衣服，他的同修们也不会对他恭敬、尊重、敬仰、崇拜。为什么呢？因为大家听说、看见这位尊者还没有放下那些坏的、不好的、贪欲的行为。
尊者啊！打个比方：比如这里，有人从市场或者铁匠铺拿来一个干净光亮的铜盘，盘子的主人却在里面放上死蛇、死狗或者死人尸体，再用另一个铜盘盖住，然后拿到市场去。有人看见了就问：“朋友，这里面藏着什么好东西啊？是什么奇妙的宝贝吗？”于是他就揭开盖子去看。一看之后，心里就生出恶心、不吉利、厌恶的念头；肚子饿的人看了都不会想吃东西，更何况是吃饱了的人呢？只会觉得茫然、哑口无言！
就是这样，尊者啊！任何一个比丘，如果大家听说、看见他还没有放下那些坏的、不好的、贪欲的行为，那么，就算他住在安静的树林里、住在偏僻的地方独自修行，就算他靠乞食为生、挨家挨户乞食、穿别人丢弃的破布衣服、穿粗糙的衣服，他的同修们也不会对他恭敬、尊重、敬仰、崇拜。为什么呢？因为大家看见、听说这位长老还没有放下那些坏的、不好的、贪欲的行为。
尊者！又，任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来一清净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，加种种调味、药味，以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：『君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？』即开其盖而观之，观已，〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离此等恶、不善、欲行之境域故也。」
尊者啊，还有这样的情况：任何一位比丘，如果别人看见或听说他已经彻底远离了那些恶劣的、不善的、充满欲望的行为，那么，即使他住在村庄附近、接受别人的食物供养、穿着世俗的衣服，他的同修们依然会对他恭敬、尊重、敬仰、崇拜。为什么呢？因为大家亲眼看见、亲耳听说，这位尊者已经远离了那些恶行、不善行和欲望行为的领域。
尊者啊，这就好比：有人从集市或铁匠铺拿来一个干净光亮的铜盘，盘子的主人盛上洁白纯净的米粥，加上各种调料和香料，然后用另一个铜盘盖住它，再端到集市上。有人看见了就问：“朋友，这里面藏着什么呀？是什么特别美妙的东西吗？”于是揭开盖子一看，看过后，不但不会产生不好的、不吉利的、厌恶的念头，就算是已经吃饱的人也会产生食欲，更何况是饥饿的人呢？
正是这样，尊者啊。任何一位比丘，如果别人看见或听说他已经远离了那些恶劣的、不善的、充满欲望行为的领域，那么，即使他住在村庄附近、接受别人的食物供养、穿着世俗的衣服，他的同修们依然会对他恭敬、尊重、敬仰、崇拜。为什么呢？因为大家亲眼看见、亲耳听说，这位尊者已经远离了那些恶行、不善行和欲望行为的领域。
如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我想起一譬喻。」〔舍利弗曰：〕「尊者目犍连！其说之。」〔尊者大目犍连乃曰：〕「一时，我在王舍城山围城内，时，我晨早着衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：『呜呼！此造车师之弟子三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、清净、最坚牢也。』而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜之言曰：『其以心知心而矫正之，使不相违也。』如是，又，于此处，有无信之人，为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为奸诈、诡诈、欺诳，掉举、憍傲，浮动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰）真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远离为重荷而逃避、懈怠不精进、失念、无思念（神志不清醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧，对彼等，尊者舍利弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又，于此处，有善男子有信心，由富贵家成为出家行者，不为奸诈、诡诈、欺诳、掉举、憍傲、浮动、饶舌、杂话者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、以堕落为重荷而逃避、前进于远离、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年青之青年男女，好装饰，洗头毕，或得青莲华鬘、或雨生华鬘、或得善思华鬘，以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家成为出家行者，彼不奸诈……无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。」实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。——
尊者大目犍连对尊者舍利弗说：“尊者舍利弗！我想起一个比喻。”舍利弗说：“尊者目犍连！请你说说看。”尊者大目犍连便说道：“有一次，我在王舍城的山围城内。那时，我早上穿好衣服，拿着衣钵，到王舍城去乞食。当时，造车匠的儿子三弥提正在制作车轮的轮圈。那时，有一个原本是造车匠学徒的人，后来成了邪命外道盘陀子，正站在他面前。在这里，那个原本是造车匠学徒的邪命外道盘陀子心里这样想：‘啊！这个造车匠的学徒三弥提，将要矫正这个轮圈上的这些歪斜、这些弯曲、这些缺点，让这个轮圈变得不歪、不曲、没有缺点、清净、最坚固牢靠。’而当那个原本是造车匠学徒的邪命外道心里这样想的时候，果然，造车匠的学徒三弥提就矫正了那个轮圈上的那些歪斜、那些弯曲、那些缺点。于是，那个盘陀子非常欢喜，发出这样欢喜的话说：‘他是以心知道心，来矫正它，使它没有差错啊。’” “同样地，在这里，有一种没有信仰的人，为了生活，没有信心却从在家成为出家修行者。他们奸诈、诡诈、欺骗、心浮气躁、骄傲自大、轻浮不定、多嘴多舌、爱说闲话。他们不防护自己的感官，不知道节制饮食，懈怠于保持警觉，不向往真正的沙门生活，对学习不专心，浪费散漫，朝着堕落的方向走，把远离烦恼当作沉重的负担而逃避，懈怠不精进，失去正念，神志不清醒，心不专注，散乱不定，没有智慧，愚昧无知。对于这样的人，尊者舍利弗就是以心知道他们的心，依照这个法门来矫正他们，使他们没有差错。” “另外，在这里，有一种善男子，他们有信心，从富贵的家庭成为出家修行者。他们不奸诈、不诡诈、不欺骗、不心浮气躁、不骄傲自大、不轻浮不定、不多嘴多舌、不爱说闲话。他们善于防护自己的感官，在饮食上有节制，勤奋地保持警觉，向往真正的沙门生活，学习专心致志，不浪费散漫，把堕落当作沉重的负担而逃避，朝着远离烦恼的方向前进，勤奋勇猛精进，正念坚定，神志清醒，心念专注，有智慧而不愚昧。他们听到尊者舍利弗所说的这个法门，必定会仔细品味他话语中的意思，就像口渴的人得到水喝，饥饿的人得到饭吃一样。真是太好了！能使同行者从不善转为善，从而安立他们。” “尊者！就好像年轻的青年男女，喜欢打扮，洗完头后，或者得到青莲花做的花环，或者得到雨生花做的花环，或者得到善思花做的花环，用双手拿起来，就这样装饰在自己的头上。同样地，尊者！在这里，有一种善男子，有信心而从在家成为出家修行者，他们不奸诈……不愚昧无知，他们听到尊者舍利弗所说的这个法门，必定会仔细品味他话语中的意思，就像口渴的人得到水喝，饥饿的人得到饭吃一样。真是太好了！能使同行者从不善转为善，从而安立他们。” 确实是这样，这两位有高尚德行的人，相互之间都做了很好的讲述，并且相互随喜赞叹。