二
二、一
今为分别所摄〔者之〕非摄句〔以〕〔与〕眼处〔共〕等之〔文〕为始。此处有，如下之说明。此时有何等之彼〔法〕，所摄于蕴之句足，非摄于处、界之句足；或有所摄于蕴、处之句足，非摄于界之句足，依此蕴等问非摄之答。此〔问之句足〕是不适当于色蕴等。因此，于色蕴是为色蕴之所摄；又，色蕴确实没有非摄于十一之处、界者（与如眼、耳、鼻、色、声乃至法处之十一色有关之句足）。受蕴是受蕴之所摄，而受蕴又无非摄于法处、法界。如此，由无所谓非摄者，此等以及其他同类于此之意处、法处等之句足，于此时不予采纳。而有何等之句足，不混淆非色而包摄于色且明确者，以及不混淆其他而包摄于识且明确者，于此处给予采〔用〕。又最后
十处、十七界
念根、无想有、一蕴有
悲、有见有对
无见及有对、所造性
如是摄颂之偈示之。故依此等非可知〔其〕所摄与非摄。因此，于此时，对于质问有关处、界，得同样之答，设缠二十法一问，缠七识界一问，缠七根一问，缠二有一问，依悲以及有见有对一问，依无见有对一问，依有见一问，依有对与所造性一问，如此设八问。此等之中，蕴等之分拆可知如下。即于第一问，依于四蕴是依非色之蕴〔受、想、行、识〕。依于二处是依于眼处等之一与意处。依于八界是依于眼界等之各一与七识界。以上为定式。色蕴（耳、鼻、色、声乃至法处）是与眼处共为蕴摄所摄，彼〔眼处〕具摄色蕴之时，于处之摄是〔处中之眼处〕唯眼处所摄，其余十〔处〕乃非摄。又，唯眼界是界摄所摄，其余之十界乃非摄。如是彼〔处〕非摄十处是非摄于眼处与意处等之二处。又，于彼〔界〕非摄十界者是非摄于眼界与七识界。对有关色处等亦是〔此法〕为定式。
二、二
于第二质问，以识蕴所摄于如何之识界，是无非摄于意处。故言处摄所摄。此处，又依于四蕴是色等之四〔蕴〕。于十一处是除去意处。十二界是由原来之〔十八界〕除去六识界所剩下之十二界〔其中含〕眼识界。唯眼识界所摄，其他非摄于（眼识界）。对耳识界等亦同定式。
二、三
于第三问，眼根等之答等于眼处等。对于女根、男根以含法，含二处、法界之八界应当知。
二、四
于第四问，三处者是色处、法处、意处。因此，于此等，色处、法处之二处是非摄于此等（有），其余之九色处，是〔所摄〕于此等（有），言非摄于〔此〕二（色处、法处）与意处之二（或三）。九界是色界、法界与七识界。
二、五
于第五问，二处者是关于第一句乃声处、法处、意处，而关于第二句是色处、意处。界亦此等之一与识界可知之。
二、六
于第六问，十处是除去色处与法处。十六界是除去色界与法界。如何之理由？因为云无见有对法是为九麤之处。与此等共所摄于蕴摄者是色蕴。此等九处是所摄于处摄，而〔与此共〕色处、法处者乃非摄。又，此等九界是所摄于界摄，而色界与法界者是〔与此共〕非摄。如此与此等共非摄之二处者是除去色处之九麤处与意处，即为非摄于十〔处〕。又，与此等共非摄之二界者是除去色界之九麤界与七识界，即可知为非摄于十六界。
二、七
于第七问，二处者是色处与意处。八界者是色界与七识界。
二、八
于第八问，十一处者是关于有对法除去法处。于所造性法除去触处，于界亦同定式。八结亦可依此述之定式而知之。
所摄〔者之〕非摄之文毕