第五 度多迦学童所问之义释
一
一
尊者度多迦曰：
度多迦尊者说：
世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
闻尊师〔说法〕音声 可学自己之寂灭
世尊！我来向您请教，请您告诉我。 大仙啊！我盼望着您的开示。 听了您说法的声音，就能学习让自己得到真正的平静。
（一〇六一）
一〇六一
世尊！「我问尊师请语我」〔之句中〕，「我问」者，为明解未见之问、为令他合流己见之问、为断疑念之问之三问……乃至（六三页以下参照）……此是三问……乃至（四九页以下参照）……是涅槃问。「我问尊师」者，我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是「我问尊师」〔之义〕。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……「请语我」者请语〔我〕，请言、示、施设、确立、开显、分别、说明。此是「世尊！我问尊师请语我」〔之义〕。
世尊！「我問尊師請語我」這句話裡，「我問」實際上包含三種提問：第一種是為了清楚了解自己沒見過的問題而問，第二種是為了讓別人和自己的看法一致而問，第三種是為了斷除疑惑而問……詳細說明見第六十三頁之後……這三種問法……再詳細說明見第四十九頁之後……這些都屬於涅槃方面的問題。「我問尊師」的意思是：我向尊師提問，向尊師請求，向尊師懇求，對尊師有信心、喜歡，請尊師為我開示。這就是「我問尊師」的意思。「世尊」是尊敬的別稱……詳細說明見第十二頁之後……「請語我」的意思是：請您告訴我，請您說、請您開示、請您建立、請您確認、請您講解、請您說明、請您解釋。以上就是「世尊！我問尊師請語我」的完整意思。
「尊者度多迦曰」〔之句中〕，曰「如斯」者，此是句之接续。「尊者」是敬语。度多迦者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者度多迦曰」〔之义〕。
“尊者度多迦说”——就是这个意思。这里，“如斯”这个词是用来连接上下句的。“尊者”是表示尊敬的说法。“度多迦”呢，是那个婆罗门的名字……一直到……是称呼方式。整句话的意思就是“尊者度多迦说”。
「大仙！尊师之语我期待」者，我期待尊师之语、语路、说示、示教、教训而期待、欲、乐、冀求、希望、热望。「大仙」者，由何之义而为大仙耶？世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是大仙……乃至（一二页参照）……「人牛王于何处耶」？〔求、觅求、徧求故是大仙〕。此是「大仙！尊师之语我期待」〔之义〕。
「大仙！我特别期待您说的话」——这里的意思是我非常渴望、非常期待、非常盼望老师您的教诲、开示和指导。那为什么称世尊为“大仙”呢？是因为世尊一直在努力追求、寻找、完全具足最了不起的戒律和品德，所以就叫他“大仙”（详细解释可参看第一二页）。接下来问“那头人中的牛王在哪里呢？”这还是在说：因为追求、寻找和完全具足这些美好品德，所以才被称为大仙。这就是“大仙！我特别期待您的教导”这句话的真正意思。
「闻尊师之音声」，闻尊师之语、语路、说示、示教、教训、听、把持、保持、观察。此是「闻尊师之音声」〔之义〕。
听到世尊的声音”，就是听到世尊的话语、教导、开示、训诫，认真地聆听、记住、遵守、思考。这就是“听到世尊的声音”的意思。
「可学自己之寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。〔可学〕自己之寂灭者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（四一页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念学此等三学，知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信解而学、励精进而学、令现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、以信信解而学、徧知应徧知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应作证而学，应行、应修行、应正行、应行正持。此是「可学自己之寂灭」〔之义〕。故彼婆罗门言。
这里的【可学自己之寂灭】，什么叫【可学】呢？就是指三种学习——戒律的学习、心态的学习、智慧的学习。这三种合起来，就是全面提升自己的修行。
而什么叫【自己之寂灭】呢？就是指灭掉贪心、灭掉嗔恨、灭掉愚痴；灭掉愤怒、灭掉仇怨……一直到灭掉所有不好的行为，让这些彻底安静、熄灭、消失、放下、安息。这一切，都需要通过戒律的学习、心态的学习、智慧的学习来完成。
在学习这三种学问时，要带着觉察去学：知道了才学，看到了才学，观察到了才学。下定决心去学，用信心去学，用精进努力去学，用清醒专注去学，用内心稳定去学，用智慧理解去学。要知道该明白什么就去弄明白，明白之后就用信心去相信；该全面了解的就去全面了解；该舍弃断除的就去舍弃断除；该修习提升的就去修习提升；该亲自证悟的就去亲自证悟。这就是正确修行、持续修行的意思。
所以，以上就是【可学自己之寂灭】的真正含义。那位婆罗门这样说。
尊者度多迦曰：
度多迦尊者说：
「世尊！我问尊师请语我 大仙！尊师之语我期待
闻尊师说法音声 可学自己之寂灭」
世尊说：“我向尊师请教，希望您能教导我。伟大的觉者！我渴望聆听您的教诲，听闻尊师宣讲佛法的声音，从而学习如何让自己达到内心的宁静和熄灭烦恼。”
二
二
世尊宣示：「度多迦！
世尊开示说：“度多迦！
然而须热心 兹〔佛教〕有智有念
由兹闻音声 可学自寂灭」
但关键是要用心，因为佛法里有智慧和觉悟， 通过听闻这些声音， 就能学会如何让自己安静下来、走向解脱。
（一〇六三）
一零六三
「然而须热心」者，须热心、须努力、须勤勉、须精进、须坚固〔心〕、须精勤，令生〔努力之〕欲、令发生、令现起、令起、令生起、此是「然而须热心」〔之义〕。
这句经文是说：要生起精进努力的心。也就是说，要热心、要努力、要勤勉、要精进、要坚定不移、要勤奋不懈。要让自己生出努力的意愿，让它出现、让它生起。这就是经文中说的“然而须热心”的意思。
「世尊宣示：度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之义〕。
世尊喊道：“度多迦！” 这句里的“度多迦”，是世尊叫那位婆罗门的名字。“世尊”这个词，是表达尊重的意思，和“尊贵的人”意思差不多，要理解得更详细，可以看后面的一二页及以下内容。这就说明“世尊宣示：度多迦！”这句的意思是——世尊是在跟那位婆罗门说话。
「兹有智有念」〔之句中〕，「兹」者，是于此〔佛教之〕见，于此之忍（智）、于此之意欲、于此之持说、于此之法、于此之律、于此之法与律、于此之宣说、于此之梵行、于此之师〔佛〕教、于此之身体、于此之人界。有智者，是有智者、贤者、有慧者、觉慧者、智者、辨知者、慧者。有念者，是由四原因而有念。〔即〕对于身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页以下参照）……言彼为有念。此是「兹有智有念」〔之义〕。
“在这里有智慧、有正念”——这句里的“在这里”，指的是：在佛教的这种见解中、在这种认可中、在这种意愿中、在这种坚持的说法中、在这种教法中、在这种戒律中、在这种教法和戒律中、在这种宣讲中、在这种清净修行中、在这种老师的教导中、在这种身体中、在这种人间。
“有智慧”，就是有智慧、聪明、有悟性、有觉悟、有见识、能辨别、明白事理的人。
“有正念”，是由于四种原因而有正念。那就是：对身体修习“身体随观”这种修行方法时……一直到后面讲到的……能够保持正念。这就叫做“有正念”。
以上，就是“在这里有智慧、有正念”这句话的含义。
「由兹闻音声」者，是由兹闻我语、语路、说示、示教、教训、听、听取、把取、保持、观察。此是「由兹闻音声」〔之义〕。
「由茲聞音聲」的意思是：從這裡聽我的話、聽講解、聽開示、聽教導、聽教訓，然後認真聽、聽明白、記下來、記得住、仔細思考。這就是「由茲聞音聲」的含義。
「可学自寂灭」〔之句中〕，「可学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（二五页以下参照）……此是增上慧学。「〔可学〕自寂灭」者，为贪之消灭、瞋之消灭、痴之消灭、忿之消灭、恨之消灭……乃至（三九页参照）……为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息亦学增上戒，亦学增上心，亦学增上慧。顾念此等三学而可学、知而学……乃至（一一二页参照）……作证应作证而学，可行、修行、正行、正持而行。此是「可学自寂灭」〔之义〕。
「可學自寂滅」這句話裡，「可學」指的是三種上等修行：持戒的學習、修心的學習、開智慧的學習……（參考二十五頁之後）……這裡說的是開智慧的學習。「可學自寂滅」的意思是：要把貪心消滅、把生氣消滅、把糊塗消滅、把怒火消滅、把怨恨消滅…………要把所有不好的行為都停下來、安靜下來、徹底消滅、乾乾淨淨解除、放下、安歇下來。在學習持戒、學習修心、學習開智慧的過程中都要做到這一點。想著這三種修行去學習、懂了再去學……（參考一百一十二頁）……該證悟什麼就去證悟，該做到什麼就去做到，要一直練習、堅持練習、正確地練習、老老實實地練習。這才是「可學自寂滅」的真正意思。
故世尊宣示。
所以世尊公开讲说了这个道理。
世尊宣示：「度多迦！
世尊开示说：“度多迦！
然而须热心 兹有智有念
由兹闻音声 可学自寂灭」
然而，你要用足心劲。因为有了智慧和正念， 靠着听佛法的声音， 就能学会让自己心中的烦恼彻底熄灭。
三
我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
普眼者！我将礼尊师 释迦〔佛〕！度我诸疑惑
我看见了天和人的世界，也看见了那些什么都不执着、彻底看透一切的修行者。我要礼敬尊敬的老师释迦牟尼佛，请他帮我解除所有的疑惑。
（一〇六三）
（一〇六三）
「我见天与人之世界」〔之句中〕，天者，是（一）世俗天、（二）生起天、（三）清净天之三天。（一）世俗天者云何？世俗天，是王、王子、王后。（二）生起天者云何？生起天者，是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天及其上之天。（三）清净天者云何？清净天者，是如来之弟子（声闻）之阿罗汉漏尽者及辟支佛（缘觉）。世尊是世俗天、生起天、清净天中之天，是胜之天，天中之胜天。是师子中之师子，是龙中之龙，众主中之众主，牟尼中之牟尼，王中之王。「我见天与人之世界」者，于人间世间我见天、见胜之天、见天中之胜天、观、眺、省思、普观。此是「我见天与人之世界」〔之义〕。
我来看“我见天与人之世界”这句话。“天”有三种：第一种是世俗天，第二种是生起天，第三种是清净天。
第一种世俗天是什么意思呢？就是国王、王子、王后这些人。
第二种生起天是什么意思呢？就是四大王天、三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天，以及比这些更高的天界。
第三种清净天是什么意思呢？就是如来的弟子中那些已经断尽烦恼的阿罗汉，还有辟支佛、缘觉这些圣者。
世尊在世俗天、生起天、清净天这三类天中，是最殊胜的。他是天中的最胜者，是狮子中的狮子，是龙中的龙，是众生中的首领，是智者中的智者，是国王中的国王。
“我见天与人之世界”这句话的意思是：在人间和天界中，我看见了天，看见了最殊胜的天，看见了天中的最胜者。我仔细观察、认真思考、全面观照。这就是“我见天与人之世界”的含义。
「动作无所有婆罗门」〔之句中〕，「无所有」者，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有之舍断。于佛世尊舍断彼等诸所有、能根绝、如截多罗树顶而为灭无，于未来不生起者。故世尊是无所有者。「婆罗门」者，世尊乃拒外七法故是婆罗门。〔即〕拒外有身见、拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外瞋、拒外痴、拒外慢。彼〔世尊〕拒外杂染而赍再有有不安有苦报于未来赍生老死诸恶不善法。
「無所有婆羅門」這句話裡，所謂的「無所有」，指的是貪、瞋、癡、慢、見、煩惱、惡行，這些全都斷除乾淨了。佛陀世尊把這些徹底斷掉，連根拔除，就像砍斷多羅樹的樹頂一樣，讓它們滅盡，未來再也不會生起，所以世尊是「無所有」的。
「婆羅門」這個詞，指的是世尊拒絕了外在的七種法，所以稱為婆羅門。這七種法就是：拒絕「有身見」、拒絕「疑」、拒絕「戒禁取」、拒絕「貪」、拒絕「瞋」、拒絕「癡」、拒絕「慢」。世尊拒絕了這些雜染，這些雜染會帶來「再有」、帶來不安、帶來苦報，在未來會招致生、老、死等種種惡不善法。
世尊宣示：「萨毘耶！
离垢斥一切诸恶 等持善〔心〕自住立
有诸功德越轮回 无依止者婆罗门」
「动作」者，是有行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「动作无所有婆罗门」〔之义〕。
「普眼者我礼尊师」〔之句中〕，「尊师」者，是言世尊。「礼拜」者，是由身而礼拜，由语而礼拜，由意而礼拜，由随义之行道而礼拜，由法随义之行道而礼拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。「普眼者」〔之句中〕，「普眼」者，是一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
彼不能见之物此世亦无何物
又不能识之物亦〔无〕不可知者
可能知之物一切此皆知通
旨此如斯之故如来是普眼者
此是「普眼者！我礼拜尊师」〔之义〕。
「释迦〔佛〕！度我诸疑惑」〔之句中〕，「释迦」者，是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者故亦是释迦。或又可能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无财走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。「疑惑」者，是疑。〔即〕对苦犹豫（疑）、对苦之集犹豫、对后际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫，是对所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沈潜、心之硬直、意困惑。
「释迦佛！度我诸疑惑」者，放我诸疑惑箭、请脱我、请度脱我、请拔取我、请拔去我、请使我上起。此是「释迦佛！度我诸疑惑」〔之义〕。故彼之婆罗门言：
我见天与人之世界 动作无所有婆罗门
普眼者！我礼拜尊师 释迦〔佛〕！度我诸疑惑
四
度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
但〔汝自〕了最胜法 如斯汝可度暴流
（一〇六四）
「我不能令度脱」〔之句中〕，我不能由疑惑箭放汝、解放、令脱、令度脱、拔取、拔去、起上。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又不信、不欲、懈怠而乏精进，向不行道人说法我无力？不堪、不努力、不励行、不努力、不尽力、不用力、不坚固心、不精进。不生〔努力〕之欲、不令发生、不起、不令生起。此是「我不能令度脱」〔之义〕。或又其他何人亦无可使脱。若彼等欲脱，〔彼〕由于己力势、由于己力、由于己精进、由于己发勤、由于己坚强力势、由于己坚强力、由于己坚强精进力、由于己坚强发勤，且自行道之正行道、随顺之行道、随义之行道、法随法之行道可令脱。此是「我不能使度脱」〔之义〕。
即世尊已如斯说：「纯陀！实彼自陷泥沼，其他无有道理可救出陷于泥沼。纯陀！实彼自不调御、不周伏、不寂灭、其他无有道理可调御、调伏令寂灭」。此是「我不能令度脱」〔之义〕。
又世尊已如斯说 自如行恶自污染
自如不行恶自净 不可净他各自净
如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
又世尊如斯说。「如斯，婆罗门！涅槃存在。至涅槃是道亦存在。宣教者之我亦存在。而我诸弟子受我如斯之教诫、如斯之教示、一部者令成满究极涅槃，一部者未成满。婆罗门！此时我为何耶？婆罗门！如来是说道者，〔只〕被问而宣说道。〔学人〕自行道而不可不解脱」。如斯亦是「我不能令度脱」〔之义〕。
「度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之句中〕，疑惑者，是有疑惑、犹豫、栽（顽迷）、迷惑、疑之人。是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦是。「于世间」者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……而于处世间。此是「度多迦！我于世间不能度脱任何疑惑者」〔之义〕。
「但汝且了最胜法」〔之句中〕，「最胜法」者，是不死、涅槃。是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「最胜」者，是最高、最胜、最殊胜、透逸、最上胜妙之法。「且了知」是且了知、识知、别知、通达。此是「但汝且了最胜法」〔之义〕。
「如斯汝可度暴流」，如斯汝可度欲流、有流、见流、无明流，可超越、可离越。此是「如斯汝可度暴流」〔之义〕。故世尊宣示：
度多迦！我于世间 不能度脱疑惑者
但汝〔自〕了最胜法 如斯汝可度暴流
五
梵者！悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
（一〇六五）
「梵者！悲愍请教授」〔之句中〕，梵者！请教授，梵者！请教授者，乃梵者！请摄取，梵者！请怜愍。此是「梵者！请教授」〔之义〕。悲愍者，是悲愍、哀愍、随护、摄取、怜愍。此是「梵者！悲愍请教授」〔之义〕。
「我可识知远离法」〔之句中〕，远离法者，是不死、涅槃。即是所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「我可识知」者，是我可知、可识知、可别知、可所通达。此是「我可识知远离法」〔之义〕。
「恰如虚空无障碍」者，是恰如虚空无着、无缚、无结缚，如斯无着、无缚、不结缚。此是「如虚空无障碍」。譬如虚空而亦血赤色、而亦郁金色、而赤青色、亦深红色而不染，如斯不染、不污、不昏迷、不染污。此亦是如「虚空无障碍」。譬如虚空不怒、不恚怒、不拒斥、不害破，如斯是不怒、不恚怒、不拒斥、不被害破。此亦是「如虚空无障碍」。
「可行无依兹寂静」〔之句中〕，「兹寂静」者，是兹寂静而坐于兹，而此坐为坐而在此众中坐。此是「兹寂静」〔之义〕。或又于兹是寂、寂静、寂灭而安息。此亦是「兹寂静」〔之义〕。无依〔之句中「依」者〕，是爱依、见依之二依……乃至（四〇页参照）……此是爱依……乃至（四〇页参照）……此是见依。舍断爱依、舍遣见依、不依止眼、不依止耳、不依止鼻、不依止舌、不依止身、不依止意、不依止于色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，可见闻觉识不依止诸法、不依着、不近着、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、以不限定心而住。此是「无依」。「可行」者，是可行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「可行无依兹寂静」〔之义〕。故彼婆罗门言：
梵者悲愍请教授 我可识知远离法
恰如虚空无障碍 可行无依兹寂静
六
世尊宣示：「多度迦！
有关现世非传闻 一切寂静我告汝
知彼有念而行作 可度世间之爱着」（一〇六六）
「一切寂静我告汝」〔之句中〕，我欲告贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、安息而欲言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「一切寂静我告汝」〔之义〕。
世尊宣示：「度多迦！」〔之句中〕，「度多迦」者，是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设者。此是世尊宣示：「度多迦！」〔之义〕。
「有关现世非传闻」〔之句中〕，「有关现世」者，是现世（所见之法）、所知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……「所有集法皆是此灭法」，是有关于所见之法、知之法、考量之法、度知之法、辨知之法、明暸之法。如斯是有关于现世（所见之法）。或又有关于所见之苦、我语苦、有关于所见集而语集、有关于所见道而语道、有关于所见灭而语灭。如斯亦是「有关于所见之法」。或又可自见，是无时的，可谓来见，可导引于〔圣道〕，诸识者是有关于所见法各自可知者。如斯亦是「有关于所见之法」。「非传闻」者，不〔由他之〕传闻、不传说、不传承、不依于藏〔经〕之说、不依于思择、不依于推论、不依于行相之审思、不依于见、省思、忍，说自己自知通、自现见法。此是「有关现世非传闻」〔之义〕。
「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……知解「所有集法皆是灭法」，考量、度知、辨知而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼有念。「行作」者，是行、行作、动作、活动、护持、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
「可度世间之爱着」〔之句中〕，爱著者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。「爱着」由于何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。「可度世间之爱着」者，世间之所有爱着之有念彼爱着而可度、越度、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「度多迦！
一切寂静我告汝 有关现世非传闻
知彼有念而行作 可度世间之爱着」
七
大仙！彼之最上寂 我〔闻彼〕而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
（一〇六七）
「我〔闻彼〕而欢喜」〔之句中〕，「彼」者，是尊师之语、语路、说示、教训。「欢喜」者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我〔闻彼〕而欢喜」〔之义〕。
「大仙！彼之最上寂」〔之句中〕，大仙者，是世尊求大戒蕴、觅求、徧求故是大仙（大求者）。是大定蕴……乃至（九〇页以下参照）……「人牛王于何处耶」？能求、觅求、徧求故是大仙。「最上之寂」〔之句中〕，寂者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、是离贪、灭、涅槃。最上者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙。此是「大仙！彼最上寂」〔之义〕。
「知彼有念而行作」〔之句中〕，知彼者，是知解彼，考量、度知、辨知、而明暸。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下参照）……知解「所有集法皆是此灭法」，考量、度知、辨知、而明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。「行作」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、且维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。
「可度世间之爱着」〔之句中〕，言渴爱为爱着。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……是贪欲、贪、不善根。爱著者由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……于扩、扩大。此是「爱着」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。「可度世间之爱着」者，是世间之所有爱着有念爱着之可度、越度、度过、超越、离越。此是「可度世间之爱着」〔之义〕。故彼婆罗门言：
大仙！彼之最上寂 我〔闻彼〕而成欢喜
知彼有念而行作 可度世间之爱着
八
世尊宣示：「度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事」
（一〇六八）
「汝善知解所有物」〔之句中〕，汝知解、了知、识知、辨知、通达所有物。此是「汝善知解所有物」〔之义〕。
「度多迦！者」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊语……是与作证共同施设之物。此是「世尊宣示：度多迦！」〔之义〕。
「上与下与横及中」〔之句中〕，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上是善法，下是不善法，横及中是无记法。上是无色界，下是欲界，横及中是色界。上是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上是由足跖以上、下是由发之顶端以下。横及中是胴体。此是「上与下与横及中」〔之义〕。
「知于世间此是着」，知此是着、此是悬着、此是结缚、此是碍着、了知、考量、度知、辨知、而明暸。此是「知于世间此是着」〔之义〕。
「勿为种种有爱事」〔之句中〕，「爱」者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「种种之有」是于种种之有对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有〔之义〕。是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生〔之义〕。勿向〔其等种种有之〕爱令生事、令发生事、起事、令生起事而须舍断、除去、灭除、令为灭无。此是「勿为种种有爱事」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「度多迦！
上与下与横及中 汝善知解所有物
知于世间此是着 勿为种种有爱事」
〔世尊之说法之偈〕终否……乃至（三二页参照）……说：「世尊！尊师是我师，我是弟子」而坐。
度多迦学童所问之义释第五〔毕〕