第六 优波私婆学童所问之义释
一
一
尊者优波私婆曰：
尊者优波私婆说
「释迦〔佛〕！我独无依止 不能度于大暴流
普眼者请语所缘 依彼可度此暴流」
释迦牟尼佛啊！我独自一人无依无靠，实在无法渡过这汹涌的河流。您这位有大智慧的人，请告诉我应该依靠什么，才能渡过这急流。
（一〇六九）
（一〇六九）
「释迦！我独大暴流」〔之句中〕，独大暴流者，是依止于彼人、又依止于彼法，以度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、所离越处之人究竟唯我一而无第二。又〔斯〕法究竟唯我一而无第二。此是「独」〔之义〕。「释迦者」，是世尊由释迦族出家故，是释迦。或又是富者、大富者、具财者故是释迦。彼有此等诸财、所谓、信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、〔神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财〕、涅槃财。由此等多数之财宝而是富者、大富者、具财者之故亦是释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者，怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦是释迦。此是「释迦！我独大暴流」〔之义〕。
「释迦！我独自跨越了巨大的洪流」——这句话里，「独自跨越巨大的洪流」是什么意思呢？意思就是：完全依靠这个人本身，也依靠他所领悟的真理，才度过了巨大的欲望之流、生存之流、错误观念之流和无知之流，彻底跨越、完全超越，到达了远离一切危险的地方。这样的事情，只有「这个人」是独一无二的，没有第二个。同样，他所依靠的「这个真理」也是独一无二的，没有第二个。这就是「独」的意思。
「释迦」的含义：因为世尊是从释迦族出家，所以被称为释迦。或者，因为他是富有的人，是拥有极大财富和一切资源的人，所以叫释迦。他拥有的这些财富是什么呢？就是：信仰的财富、持戒的财富、羞耻心、惭愧心、多听多学的财富、布施的财富、智慧的财富、正念处境的财富（还有神足通、五根、五力、觉悟的方面、修行的道路、修行的成果）、以及最终解脱涅槃的财富。因为拥有这么多宝贵的财富，所以他是最富有、最大富、拥有一切的人，因此叫释迦。又或者，因为他有能力、有本事、有权力、有作用，是勇者、英雄、战士，没有恐惧、没有害怕、没有惊慌、不会逃跑，断除了一切恐惧和惊吓，甚至连身上的汗毛都不会竖起来，所以他也叫释迦。这就是「释迦！我独自跨越了巨大的洪流」这句话的含义。
「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者，是句之接续。「尊者」，是敬语。优波私婆，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者优波私婆曰」〔之义〕。
「尊者優波私婆」這句話裡頭，「曰」這個字是用來連接句子的。所謂「尊者」，就是對人的尊稱。而「優波私婆」，是這位婆羅門的名字……一直到第十頁都有說明……這是稱呼對方的意思。整句話就是在說：「尊敬的優波私婆先生說道」。
「无依止而不能度」〔之句中〕，「无依止」者，不为依止于人，又不依止于法。「不能」者，是力不及、不能、不堪。「度」者，是度大欲流、有流、见流、无明流、越度、度过、超越、离越。此是「无依止而不能度」〔之义〕。
「无依止而不能度」这句话是什么意思呢？ “无依止”，就是说既不依靠别人，也不依靠什么道理或办法。 “不能”，指的是没能力、做不到、受不了。 “度”，是指度过四种大的烦恼水流：爱欲的河流、存在的河流、错误看法的河流、无知的河流，意思是彻底穿越、超越、摆脱这些烦恼。 这就是“无依止而不能度”的意思。
「普眼者！请语所缘」〔之句中〕，「请语所缘」者，请语所缘、对象、依止、近依、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、请说明。此是「请语所缘」〔之义〕。「普眼者」，是言普眼一切知智。世尊具一切知智、正具、达、正达、成、正成、具备。
普眼啊！请说说修行的对象和重点。
"请说说修行的对象和重点"，这是在邀请您讲解：修行所关注的对象、所依止的基础、贴近的依靠、具体的言辞、清晰的指示、提出的方法、确立的要点、展开的分析、辨别的方式、以及透彻的说明——这就是"请说说修行的对象和重点"的意思。
"普眼"，这是在说佛具备遍知一切的智慧。世尊已经拥有这种智慧，正确拥有，已经达到，正确达到，已经成就，正确成就，并且完全具备。
在彼不能见之物此世亦无何物
又无不能识之物亦（无）不可知之物
可能知之物一切皆可知通
旨此如斯之故如来是普眼者
在这个看不见的东西上，这个世界也没有任何东西， 也没有不能认识的东西，也没有不可了解的东西， 所有能被认识的东西，都是可以完全了解的。 因为这个道理，如来就是能看清一切的人。
此是「普眼者！请语所缘」〔之义〕。
「依彼可度此暴流」〔之句中〕，「依彼」者，是依止其人，又依止其法。「可度此暴流」者，可度大欲流、有流、见流、无明流、可越度、度过、超越、离越。此是「依彼可度此暴流」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
「释迦！我独无依止 而不能度大暴流
普眼者！请语所缘 依彼可度此暴流」
二
世尊宣示：「优波私婆！
具念且观无所有 依〔无所有〕而『非有』
舍欲离惑受灭尽 昼夜观察度暴流」
（一〇七〇）
「观无所有具正念」者，彼婆罗门原来得无所有处定，此「是我之依止」，而不知〔彼之〕依止事。世尊向彼告〔其无所有处是彼之〕依止，更告以出路、〔婆罗门由此〕入定于非想非非想处定、由此出定，且观察于其际所生心心所法「是无常」，〔又〕「是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁、悲苦、忧恼法、是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离」，以且观察、眺望、省思、普观。「具念」〔之句中〕，「念」者，是所有念、随念、想念……乃至（一八页参照）……是正念。此言为念。「具」此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为具念者。此是「具念且观无所有」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。
「谓非有〔依无所有处〕度暴流」〔之句中〕，一切「谓非有」是无所有处定。由何谓一切非有是无所有处定耶？于识无边处定有念而入定、由此出定，彼识令无、令为非有、令消灭而观一切非有。由此一切谓非有是无所有处定。依〔其无所有处定〕、近依、所缘、对象此而度欲流、有流、见流、无明流、须越度、度过、超越、离越。此是「谓非有度暴流」〔之义〕。
「舍断诸欲离疑惑」〔之句中〕，欲者，若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。「舍断诸欲」者，是徧知事欲、舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「舍断诸欲」〔之义〕。「离惑」〔之句中〕，言疑为疑惑。〔即〕对于苦犹豫……乃至（一〇五页参照）……为远离疑惑、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，如斯是「离惑」〔之义〕。或又离三十二之无用论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。以不限定心而住。如斯亦是离惑（论）〔之义〕。此是「舍断诸欲离疑惑」〔之义〕。
「昼夜观察渴爱灭」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「夜」者，是夜。「昼」者，是日中。观昼夜渴爱之尽灭、轮回之尽灭、轮转之尽灭，观察、见、眺、省思、普观。此是「昼夜观察渴爱灭」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
具念且观无所有 依〔无所有〕而『非有』
舍欲离惑爱灭尽 昼夜观察度暴流」
三
尊者优波私婆曰：
「一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处」
（一〇七一）
「一切诸欲于离贪」〔之句中〕，「一切」者，是普一切、一切之一切、无残、无余。此是「一切」。「于诸欲」者，〔欲〕者若概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。「一切诸欲于离贪」者，于一切诸欲离贪、弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪，能镇伏所贪。此是「一切诸欲于离贪」〔之义〕。
「尊者优波私婆曰」〔之句中〕，「曰」（斯）者是句之接续。尊者是敬语。优波私婆者是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。「依止无所有而舍他」、舍下之六定（四禅定及下二无色定），遣、徧舍、越、超越、离越而依止无所有处定、止着、系着、近着、缚着，信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。
「信第一有想解脱」〔之句中〕，有想解脱者是七有想解脱。无所有处定解是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。「第一」，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕由信解脱而信解，于其处信解，信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼，以彼为主。此是「信第一有想解脱」〔之义〕。
「彼不退住立其处」〔之句中〕，应住立耶与否耶？「如斯耶」？「不然耶」？「如何耶」？「云何耶」？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「可住立耶与否耶」〔之义〕。「于其处」者，是无所有处。「不退去」者，是不退去、不动转、不离去、不消失。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退住立其处」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者优波私婆曰：
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
第一有想解脱信 彼不退住立其处
四
世尊宣示：「优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处」
（一〇七二）
「一切诸欲于离贪」〔之句中〕，一切者，是普皆、一切之一切、无残、无余。此是「一切」。「于诸欲」者，〔欲〕若概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。「一切诸欲于离贪」者，于一切诸欲离贪，弃贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、能镇伏所贪。此是「一切诸欲于离贪」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，优波私婆！是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示：优波私婆」〔之义〕。
「舍他依止无所有」，舍下之六定，遣、徧舍、越、超越、离越而依止无所有处定、正着、系着、近着、缚着、信解。此是「舍他依止无所有」〔之义〕。
「信第一有想解脱」〔之句中〕，「有想解脱」是七有想解脱。无所有处定解脱是其等有想定之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。由信解解脱「第一」、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之〔有想解脱〕而信解、信解其处、信解彼、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、以彼为主。此是「信第一有想解脱」〔之义〕。
「彼不退住立其处」〔之句中〕，「住立」者，可住立、可住立六万劫之间。「于其处」者，是于无所有处。「不退去」，是不退去、不动转、不离去、不消失、而不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「彼不退去住立其处」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
一切诸欲于离贪 舍他依止无所有
信第一有想解脱 彼不退住立其处」
五
若彼不退〔无所有〕 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
又如斯者之识〔者〕 当于可为亡灭耶
（一〇七三）
「若彼不退去，其处若住立」〔之句中〕，「若彼住立」者，是若彼可住六万劫之间。「其处」者，是无所有处。不退去者，是不退去、不动转、不离去、不消失、不灭损。或又不染、不污、不昏迷、不染污。此是「若彼不退去，其处为住立」〔之义〕。
「普眼者！多年」〔之句中〕，「多年」者，是多年、数年、数百年、数千年、数十万年、数百劫、数千劫、数十万劫。「普眼者」，是言一切知智为普眼……乃至（一六二页参照）……如来以其故是普眼者。此是「普眼者！多年」〔之义〕。
「彼解脱其处，可成清凉耶？〔又〕如斯者之识，可为亡灭耶」者，彼得其处清凉之状态，是恒、常恒、不变易而可永久住立于其处耶？又彼之识亡、断绝、灭、为非有，欲界、色界、无色界之结生识而可生起耶？问生于无所有处者之常与断。或在其处而可于无余涅槃界般涅槃耶？又说彼之识亡而更为欲界、色界、无色界之结生识可生起耶？问于无所有处生者之般涅槃与结生。「如斯者」，是于无所有处生起之如斯者，如是住立彼之类、彼之部类者。此是「彼解脱其处，可为清凉耶？〔又〕如斯者之识，可为亡灭耶」〔之义〕。
故彼婆罗门言：
若彼不退〔无所有〕 其处多年之住立
普眼者其处解脱 彼可成为清凉耶
又如斯者之识〔者〕 当于可为亡灭耶
六
世尊宣示：「优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身〔识〕解脱
又如至灭没 不入〔存在〕数」
（一〇七四）
「譬如于强风，吹飞之火焰」〔之句中〕，火焰者，是火之焰。风，是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毘岚风（台风）、翼风、金翅鸟风、多罗叶扇风。「譬如于强风，吹飞之火焰」者，是强风所吹飞，被吹起、斥散、除去、伏、镇伏者。此是「譬如于强风，吹飞之火焰」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。
「至灭没不入〔存在〕数」〔之句中〕，「至灭没」者，是至于灭没、赴于灭没、行于灭没、灭、寂灭、终熄。「不入于数」者，〔谓〕行于此方向而不入（可言）之数，不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入于数」〔之义〕。
「如斯之牟尼，名身之解脱」〔之句中〕，「斯」者，是譬喻与〔事实〕为照合（句）。「牟尼」者，智言为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网此为牟尼。名身之解脱，彼牟尼原来既解脱名身、解脱色身、由彼分〔舍断〕、超越〔舍断〕、镇伏舍断而舍断，彼牟尼来于有之边〔最终〕而获得四圣道，获得四圣道故，而亦徧知名身、色身，徧知名身、色身故而由究竟解脱而脱名身、色身，已解脱。此是「如斯之牟尼，名身之解脱」〔之义〕。
「至灭没不入数」〔之句中〕，「至灭没」者，是于无余涅槃界而般涅槃。于无余涅槃界而般涅槃，不入于〔存在之〕数，「刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者」，无可称计彼因，无缘、无原因、不入〔存在之〕数，不可指示、不可数、不可认。此是「至灭没不入数」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
譬如于强风 吹飞之火焰
又如至灭没 不入存在数
如斯之牟尼 名身〔识〕解脱
又如至灭没 不入〔存在〕数」
七
灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知
（一〇七五）
「灭没之彼或非有」者，是灭没之彼或此非有耶？彼灭、断绝、亡灭耶？此是「灭没之彼或非有」〔之义〕。
「或是常恒而无病」者，或是恒、常恒、不变易者而可永久住立于其处耶？此「或是常恒而无病」〔之义〕。
「牟尼！愿彼为解说」〔之句中〕，「彼」者，是我问、我乞、我求、我信乐。「牟尼」者，言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着、网者是牟尼。「愿彼为解说」，愿请为语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「牟尼！愿彼为解说」〔之义〕。
「此法尊师如实知」者，是尊师如实知此法、识、考量、度知、辨知、明暸。此是「此法尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言：
灭没之彼或非有 或是常恒而无病
牟尼！愿彼为解说 此法尊师如实知
八
世尊宣示：「优波私婆！
灭没者无〔有非有〕量 彼不言〔有非有〕
彼己无其所〔烦恼〕 一切诸法害破时
一切语路被害破」
（一〇七六）
「灭没者无有量」者，于灭没无余涅槃界般涅槃者、无有色之量、无有受之量、想之量、行之量、识之量，不存在、不能得、被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧者，此是「灭没者无有量」〔之义〕。
「世尊宣示：优波私婆！」〔之句中〕，「优波私婆！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：优波私婆！」〔之义〕。
「于彼无可所言彼」，可言「由彼贪而染」，可言「由彼瞋而怒」，可言「由彼痴而昏迷」，可言「由彼慢而结缚」，可言「由彼见而执取」，可言「由彼掉举而散乱」，可言「由彼疑而不决定」，可言「由彼随眠而强力」，其舍断等诸行，于诸行之舍断故，可言「由彼趣，〔彼〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者、非想非非想者」，可语、可言彼无因、无缘、无原因。此是「于彼无可所言彼」〔之义〕。
「一切诸法害破时」者，是一切诸法、一切诸蕴、一切诸处、一切诸界、一切诸趣、一切诸生起、一切诸结生、一切诸有、一切诸轮回、一切诸轮转，被破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之时。此是「一切诸法害破时」〔之义〕。
「一切语路被害破」〔之句中〕，语路者，是烦恼、蕴、行，彼之语、语路、增语、增语路、辞、辞路、施设、施设路、破、害破、取去、取除、坏、破坏、舍断、正断而寂灭、安息、不得生起、以智火所烧之。此是「一切语路、被害破」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「优波私婆！
灭没者无〔有非有〕量 彼不可言〔有非有〕
彼已无其所〔烦恼〕 一切诸法害破时
一切语路被害破」
世尊之说法终……乃至（三二页参照）……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。
优波私婆学童所问之义释第六〔毕〕