蕅益大师佛学十种（选录「性学开蒙」．「梵室偶谈」两种）

古人曾经说过："只看重你的见解境界，不追究你的行为表现。"这是因为有正确见解的人必定会有相应的行为实践，而有行为实践的人却未必具备真正的见解。如今有人自恃狂妄的见解，却放纵德行、败坏操守，唉，真是令人痛心啊！

通过持守戒律来培养禅定，禅定成就后戒律会更加圆满；通过禅定来开发智慧，智慧显发后戒律与禅定会更加超胜，所以称为三种无漏的修学。如今刚开始修习禅定，戒律就已经荒废了；刚开始学习智慧，禅定就已经被扰乱了。用后一阶段的学习来废弃前一阶段的根基，就好比要竖起梁柱却先挖坏了地基，要铺设椽瓦却先截断了梁柱。想要安然自在地在其中居住休息，这可能吗？

真正领会精髓的人才能不拘泥于形式，而那些迷失了核心要义的人必然会沾染弊病。所以当今持守戒律的人，十个里有九个偏激固执；讲解经教的人，十个里有九个流于空谈；弘扬宗门的人，十个里有九个陷入虚妄。想要找到既把握精神实质又不拘泥表面形式的人，恐怕一百个中也难有一个啊。

戒律、禅定、智慧这三门学问，是佛法的总纲领，也是脱离苦难的关键道路。如今有人看到持戒律师的严厉，就干脆不持戒了；看到讲经法师的流弊，就完全放弃学习教理；看到禅宗师父的妄语，就不再参禅了。这就像因为噎着就拒绝吃饭，情愿饿死一样啊。

只有戒律而没有禅定与智慧，不是真正的戒律；只有禅定而没有戒律与智慧，不是真正的禅定；只有智慧而没有戒律与禅定，不是真正的智慧。 有戒律而无禅定智慧，会堕落到欲界天；有戒律禅定而无智慧，会堕落到色界、无色界天；有禅定而无戒律智慧，会堕落到土木金石之中，或者落入空无散乱、消沉沉寂的境地；有禅定智慧而无戒律，会堕落到邪魔、神鬼道中；有智慧而无戒律禅定，仍免不了要承受三恶道的痛苦。

有人问：如果是这样，那为什么古人有“重理解教义而轻戒律”的说法，这又是什么道理呢？ 回答：所谓“轻戒律”，只是说相对放松一些罢了，并不是完全不要戒律。况且真正有智慧的人，与其急于理解教义而轻视戒律，堕入恶道之后才努力上升，哪里比得上教义与戒律都重视，常常亲近佛陀而不会退转呢？再者，由戒律能生起禅定，由禅定能引发智慧，所以重视戒律正是深入理解教义的阶梯。 如果只是把经教当作获取名利的手段，把参话头当作逃避修行的借口，戒律不但轻视甚至废弃，表面上虽重视教义而实际上却是懈怠，这恐怕完全不符合古人当初提出这一教诫的本意啊。

我住在径山时，刚开始修持一日一食的法门。有位禅修者说：“定共戒、道共戒才是要紧的，这个（一食法）是可以暂缓的。”我不愿回应他。唉！笼统含糊、蒙混不清的毛病遍及当世，能够真正理解文义、通达义理的，又有几个人呢？如果说这是可以暂缓的，那岂不是应该说“定夺戒”、“道夺戒”了？“共”这个字，又该怎么解释呢？

古代人受戒，是修心的基础；现代人受戒，却成了傲慢自大的旗帜。古代人学习教理，是学道的门径；现代人学习教理，反而成了破戒的根源。古代人参禅，是增进修持的重要修行；现代人参禅，却成了舍弃戒律的别名，诽谤教理的途径。要革除弊端、防止过失，就靠有志气的豪杰之士了。

《大佛顶经》上说：“修行的出发点不纯正，得到的结果就会曲折。”这是什么意思呢？刚受戒时，就立志要成为律师；刚开始听经时，就立志要成为法师；刚开始参禅时，就立志要成为宗师。如果不想成为律师，那受戒就没有用处；如果不想成为法师，那听经教法就没有用处；如果不想成为宗师，那参禅就没有用处。这就好比应赴法事的僧人不为供养，那做经忏法事就没有用处；世俗的读书人不是为了做官，那攻读科举学业就没有用处；娼妓、优伶、差役、士卒不为利益，那卖弄姿色、表演作戏、奉承迎合、奔走效力就没有用处。尽管如此，用世俗的方法谋取利益，事情虽然卑下但没有太大过错；通过读书来谋求富贵，那就违背了孔圣人的教诲；用佛法来博取虚名，那就玷污了纯正的教法。这种过错哪里说得完呢！

从前，能彻底参透最后关隘的才称得上禅宗大师，博通经律论三藏的才配称为法师，丝毫不被尘世烦恼所染的才堪称持戒清净。如今呢，稍微理解一点粗浅的机缘问答，就以禅宗自诩。略微懂得一些流通的教典，就自以为是通达教理。仅仅能守护根本的四重戒律，就以持戒圆满自居。唉，根器和见识如此狭隘浅陋，还有谁能承担起弘扬正法的重任呢。

我住在龙居寺的时候，有位老僧在读《宝积经》，他说：“要是先看了这部经，和尚就当不成了。”我回应道：“要是不看这部经，和尚也当不成的。”他说的意思是：看了这经会让人不认同当和尚的那些规矩法度；我说的意思是：不看这经，就领悟不到当和尚的真正意义所在。唉！这话只能跟明白人说，很难对一般人讲清楚啊。

我刚受菩萨戒，发心研读律藏。授戒师古德试探我说：“你已受大乘戒，为何还要学小乘？”我答道：“高楼有四层，难道建好上层，下层就可以拆掉吗？”师说：“好比登楼，既然已到上层放眼远眺，难道还会顺着下层阶梯走吗？”我回答：“好比华严境界，虽升到他化自在天说法，其实从未离开菩提道场。”

一朵花在经文已经宣说之后拈起，达摩祖师来到佛法兴盛的年代，正如同龙已经画好，只待点上眼睛，便会腾空飞去。如今连龙的影子都还没有，眼睛又该往哪里点呢？

近来佛法与宗门传承都严重衰败，问题在于维护正法的诚心不够迫切，而维护宗派门户的成见却异常强烈。岂不知真正为了护持正法，宗派声望自然会在不知不觉中达到无人能及的高度；如果只为维护门户之见，那么正法反而会因为彼此争斗而更加受到玷污。

古代有禅宗大德破除教相，是针对那些研究佛教学问的人，只知执着文字概念，却未能真正体悟本心。他们虽然通晓教理，却不能亲身证得实际境界，因此要破除他们对理论理解的依赖，使他们真正通达。现今的学佛者，连教理的皮毛都还未曾触及，哪里需要破除呢？这样做岂不是近乎毁灭佛法的罪过吗？

如来应化世间，教化方法随众生根机而设立，因此大乘和小乘两种教法，可以同时并行而不互相冲突。小乘的修行者，出家受具足戒后，首先要以学习戒律为基础，然后可以选择读诵经典或者修习坐禅，随自己的因缘专修一种法门，不一定需要同时兼修。大乘的修行者，也必须以戒律为基础，之后进行读诵和坐禅，虽然根据个人根器可以有所侧重，但主要功课和辅助修行必须要兼顾，绝对没有一味只修禅定而不通达佛法深义的，也没有一味只持诵讲说而不修习观心的。因为如果不能通达佛法深义，那么暗昧于禅定的过失必定形成；如果不修习观心，那么“说食不饱”的讥讽又如何能对治呢？到了末法时期，戒定慧三学分离，持戒仅仅成为获得人天福报的途径，而且对持戒和犯戒的道理未能通达，连是否能保住人天善道都未必；修禅的人常常堕入“无闻比丘”的讥嫌，同时荒废了戒律和智慧，多数沦于邪见执着；持诵讲说往往成为追求名利的媒介，戒律和禅定全都废弃，很少不落入空谈的。唉！怎样才能有豪杰之士，来振兴这衰颓的局面呢？我虽然只能充当大众的床座，却深深地这样期盼着。

末法时代，修行法门日渐衰败，根本原因在于邪说与正法混淆不清，导致宗门教法扫地无存。因此身处这个时代的人，不必急于比较法门深浅，最要紧的是先分辨邪正。若论深浅，如来的禅定境界，迦叶尊者尚且不能尽知；迦叶的修行境界，阿难尊者也未能全晓。乃至佛世时那些行为不端的六群比丘，其证量仍胜过后来的马鸣、龙树菩萨。正法时期尚且如此，何况末法时代，怎能苛求完美呢？若论邪正，就像频伽鸟还在蛋壳里，鸣声已胜过其他鸟类；砒霜只需微量，便足以伤害性命。怎能不在细微处明辨呢？所以一个人若心正，即便见解浅显，也值得依止；若心术不正，即便道理深奥，更应当严厉批评。正派的人即使浅，也是害处少而利益多；邪见的人即使深，必定害处多而利益少。若要辨明邪正的究竟标准，没有超出教证与理证这两种根本准则的。

古人说：“禅宗是不用言语的教导，教理是用言语表达的禅宗。”这话说得非常透彻。然而，三藏十二部经典，若能默默体悟契合，便都是禅宗。既然已经不用言语了，怎么能称为教理呢？那一千七百则公案，若将其列举阐扬出来，便都是教理。既然已经用言语表达了，怎么能称为禅宗呢？所以，不依据是否通过言说来证悟来区分禅宗与教理，而仅仅根据门庭派别的设施来划分，真是只懂得嚼糟粕的糊涂汉。

常常看到教门的弊病，就会想到禅宗的好处；常常看到禅门的弊病，就会想到教门的好处。不过，有些情况需要互相补救，也有些情况可以各自修正。这主要是因为问题出在修行者本人身上，并非法门本身的过错。

有人问：互相补救容易理解，什么叫各自修正呢？

回答道：真正明白教理的人，决不会用画饼来充饥；真正参禅的人，决不会陷入错误的空见。而且三藏十二部经典，没有哪一部不劝人实修。现在那些不修行的人，都是背离教法的人，不是真正学教的人。达摩祖师西来的本意，是直指人心、见性成佛。现在那些不追求见性成佛，反而胡乱卖弄邪见的人，都是诽谤禅法的人，不是真正参禅的人。

既然说“见性”，怎能将教法和戒律排除在心性之外？既然说“成佛”，怎能将教法和戒律置于觉悟之外？就算暂时没有见性、没有成佛的人，权且用一句“话头”作为见性成佛的方便法门，权且将万行暂时搁置。但必须对这个话头信得透彻、守得坚定，不管是非、忘却身心，才是真正的参究。这时求道之心如同要报杀父之仇、急切如同火烧眉毛，连寒暑饥渴都无暇顾及，哪里还有空闲去诽谤戒律和教法呢？这正是一门深入，还来不及兼顾其他修行；也像一面镜子已经悬挂，自然能映照众多影像。

所以提起话头时，万缘都放下，就是布施度；提起话头时，十恶都止息，就是持戒度；提起话头时，外境风波不能动摇，就是忍辱度；提起话头时，绵绵密密不间断，就是精进度；提起话头时，再没有其他杂缘，就是禅定度；提起话头时，真实的疑情清清楚楚，穷尽义理的源头、抵达离绝的境界，寻思无处落脚、能所双亡，就是智慧度。

如果不能做到万缘放下、十恶止息，外境不动摇，绵绵密密不间断，再无杂缘，疑情历历分明，那就不能算是真正提起话头。既然不能真正提起话头，却单单把它当作逃避修行的挡箭牌，甚至当作邪见的依据，这难道是法门的过错吗？

由此可知，教门和禅门，法本身没有优劣之分，只因为初发心不真诚，被名利夺去了志向，不免成了狮子身上的虫子罢了。如果真能返求根本，那么禅本来没有病，何须向教求救？教也没有病，何须向禅求救？俗话说：“听了佛法，不至于饿死；听了官法，不至于打死。”我则说：“听了教法，不至于随波逐流而死；听了禅法，不至于狂妄放纵而死。”

再者，学人初发心虽然或许不纯正，如果遇到真正的明师，自然能够以中正调养不中正，以才能培养无才。只怕那些作为师父的人，自己法眼未明、自己的大事未了，于是瞎子引瞎子，一起堕入深坑。就算有发心纯正的修行人，还会被他们毒害，何况那些教法与根机恰好相应的人呢？

所以我说：“法门的衰败，是那些支撑法门的人自己搞坏的。”

只有真正的大宗师，才能呵斥教门中的空谈；只有真正的义理猛虎，才能批判禅宗的笼统含糊。否则连自救都来不及，又怎能执着于坚固的争论呢？

现在的人，问题不在于提起话头，而在于不懂得该如何提起话头；问题不在于要舍弃一切外缘，而在于这些外缘根本舍弃不尽；也不在于教导别人提起话头，问题在于不懂得该如何教导。况且，如果一切外缘真的都能舍弃，那么身心世界为什么依然存在，无法舍弃？如果只舍弃恶缘而不舍弃善缘，那仍然停留在人天善道；如果舍弃了善缘却不舍弃恶缘，果报必然堕入三恶道。放弃人天善道而趋向三恶道，这能算是有智慧吗？再者，如果身心世界不能完全放下，那么真正的话头必定无法当下承担。用散漫浮泛的心，去提一个笼统模糊的话头，这是自己欺骗自己；对散漫浮泛的人，笼统地教他提起一个话头，这是欺骗别人。用欺骗别人的师父，去教自己欺骗自己的弟子，法门何曾有过这样的罪过呢？所以莲池大师（云栖祩宏）说：“别人以为这是佛法复兴，我却认为这是宗风的严重败坏。” 话虽如此，真正有血性的汉子，正应该在这个时代奋力振兴衰微的宗风，怎能因为怕噎着就不吃饭呢？旁观的人，又怎能因为东邻妇人的丑态，就去嘲笑西施呢？

有三种人可以参究话头：第一种、天生具备慧根，一入手就能辨别，身心世界全部放下，金刚宝剑当下提起，直到大事了毕，然后或参访明师、或阅读经典，印证自己的心性，接引后学。第二种、虽然对修行的路向还不十分明白，但能依止真正有眼力的宗门大德，死心参究，遇到岔路时，自然能为我指点；遇到关键处，自然能为我解开迷惑；到转折关口，自然能帮我逼入核心。第三种、既未深明修行道路，又没有真实的明师可依靠，就必须先透彻理解教理，然后才能死心参究，虽然不能通晓三藏众多经典，但《楞严经》这一部，却不能不精读熟习。好比有人独自远行，如果不事先问清路程，必定会走错路。除了这三种人，其他那些漫不经心、泛泛而谈的人，想要参禅悟道，我敢保证十个里头，准有五个是错的。憨山大师把话头比作敲门瓦片，真是至理名言。只有认识到本来没有固定不变的法门，才能善用方法，而不被方法束缚。有人担心说破了，会让人不生起恳切求道的心，那么《金刚经》以筏作喻、《圆觉经》标月之指，难道也有过失吗？况且正因为说破了，才知道瓦片不是宝贝，急切的是用它敲门；如果不说破，人必定会忘了敲门，整天把玩瓦片。大师这话，真是救病的灵丹妙药，有人反而认为它是病，岂不是又愚昧又狂妄吗？

回归本性的道路没有不同，但修行的方法却有多种途径。既然如此，那么参禅也好，念佛也好，修习止观也好，都只是方便法门。既然称为不同的门径，又怎能说它们完全相同呢？如果能够明白：全部的修行都是从本性出发，而全部的修行又当下就是本性的显现，那么这三种法门根本就是一体的，又何必去分别它们的差异呢？所以真正的修行人，只注重顺着当下的路径回归家园，何必去争论法门相同还是不同，徒增无益的言语分别呢？

憨山大师用方便善巧的语言，曲折地为末法时代开启辅助修行的法门，可以说是既契合真理又契合时机。有人却批评说：“正道修行若不得力，再让人修习助道法门，教下或许可以，禅宗则绝对不可。”唉，若论禅宗最上乘的境界，连话头也用不上。既然允许参究一个话头，这本身已是方便法门，怎能唯独排斥助道修行呢？如果一定不许持咒作为辅助，首先就不该允许提持话头。若将话头当作禅宗究竟而允许提倡，便是诽谤禅宗；若将持咒等法视为教下方便而不许修持，便是轻视教法。轻视教法、诽谤禅宗，何止是对不起憨山大师？这简直是三世诸佛的冤家对头啊。

如今的善知识，往往对根器敏锐的人，教导他们参禅；对根器迟钝的人，才教导他们念佛。如果这样，那么参禅只适合上等根机，念佛只是为中下根机而设。若说禅法不能普遍接引中下根机，那是诽谤禅宗；若说念佛不能利益上等根机，那是诽谤教法。禅与教都被诽谤，这种风气逐渐蔓延，使得禅法成了虚名，念佛也缺乏真实修行，实在可悲。哪里知道参禅、念佛以及修习教观，各自都有宿世的根器，每一种根性又各分上中下三品。禅门的三等人：第一等人，一接触便能领悟，再无其他牵挂，这是由于宿世已具备灵明的因缘，如同及时雨一般自然化导；第二等人，当下不起疑虑，深自涵养、默默用功，直到因缘成熟、功夫纯熟，大机大用自然显现，被龙天护法推举出来，随缘利益众生；第三等人，怀有强烈的疑情，如同对待杀父仇人一般，决心用尽一生心力，彻底究明这桩大事。念佛的三等人：第一等人，顿时觉悟自心本是佛，念念之间圆满明澈；第二等人，深信自心能够作佛，念念契合真理；第三等人，深信佛力无量，念念之间消除恶业。这又可以细分为四种念法：一、念自性佛；二、念佛的相好功德；三、念佛的名号；四、念佛的形象。这四种念法，每一种又都通于上述的三等根机。教观的三等人：第一等人，初次听闻圆融的教理，当下发起初心，刹那之间成就正觉，能够示现八相成道，于百千世界广度众生；第二等人，深信一境之中具足三谛真理，净化此生的六根，降伏根本无明，摧破见思烦恼的尘垢；第三等人，通过听闻经典发起圆融的见解，修习五品观行，以三观不断熏习，制伏五住烦恼而趋向觉悟。由此说来，法门本身没有优劣之分，对症下药则任何法门都灵验；众生的根机却有浅深之别，固执偏方就会因药成病。如果真要做大医王，必须明白并熟练运用各种法门；倘若只专治一门、不通其他，就不应贪图名利而胡乱医治。既然对其他法门不熟悉，连自己专修的法门也未精通，导致损害众生的法身慧命，这难道不是众生的恶友吗？

身体有病就知道忧愁，家境不宽裕就知道忧愁，年景不好就知道忧愁，地方不安定就知道忧愁，唯独对生死大事未了却不忧愁，佛法将要衰微却不忧愁，众生业障深重却不忧愁。有的人虽然忧愁却不知道为何忧愁，有的人反而增加了更多值得忧愁的事。唉！忧愁哪有停止的时候呢。

修行法门的殊胜之处，在于具足一切功德而心无执着。如果将不具功德当作不执着，这与家中没有一斗米、两文钱，却自称胜过拥有千金的富家子弟有何区别？古时候，法相之学易懂而心性之学难明，所以玄奘大师暂离心性之学而专研法相；讲解教理容易而实证心性困难，所以神光禅师立雪断臂以求印证。如今却不是这样了——以心性宗派自诩的人，问起教理却茫然无知；以教理自负的人，考究法相之学便错乱无章。可叹啊！将容易的当作困难，却将极其困难的轻率对待，这与力气小到举不起一根羽毛却自称能举千斤重鼎、眼力差到看不见一车柴火却声称能看清秋毫之末，有什么两样？就连孩童也不会被这样的言辞欺骗啊。

我刚进入寺院修行时，每次看到早晚功课，总怕自己抢在前面；打鼓念佛时，又生怕落在别人后头，心里暗自觉得这样不对。后来我游历了双径山、天台山等道场，看遍了各种人情世态，发现颠倒之处实在太多，很难一一列举。就拿日常小事来说：吃饭穿衣本是尘世劳碌事，大家却唯恐做得不够勤快；诵经拜佛本是殊胜功德，反倒生怕多费力气；三聚净戒是出世修行的正因，却有人深觉繁琐厌烦；经营世俗生计本是生死根本，反而常常担心准备不足。讲到佛法时，傲慢心就高高竖起；追求钱财利益时，却把体面尊严抛在脑后。甚至同样一句话，若说是出自某部经论，就像对待仇敌般嫌弃；若说是某位禅师的语录，却当作珍宝般爱惜；处理世间俗务时，总说这与修道并无妨碍；提起戒律教理时，反认为违背向上悟道之心。唉！我真不知道这些人的修行究竟朝着什么方向去了。

什么是教？什么是宗？用语言来解说施设，叫做教；超越思虑、心领神会，叫做宗。所以这个宗啊，虽然说是教外别传，实际上正是教内的真传。就像有人用手指指向月亮，错把手指当作月亮是不对的，但说手指所指的不是月亮，同样不对。而且，一切佛的言教固然都是手指，历代祖师的语录难道就不是手指吗？现在既然不把佛的手指当作月亮，为什么偏偏把祖师的手指当作月亮呢？再者，祖师所指的既然是真正的月亮，佛所指的难道就不是月亮吗？现在既然相信祖师所指的，为什么偏偏不相信佛所指的呢？唉！人们的颠倒迷惑，真是严重啊。

发起大愿心还算容易，具备正确知见就更难；具备正确知见还算容易，精勤修持实践就更难；精勤修持实践还算容易，拔除心中烦恼习气就更难。然而，如果内心的烦恼不除，又怎能切实修行？修行不精进，又怎能获得正确知见？正确知见不具备，又怎能算是真正的大愿心？这样看来，可以说真正发起大愿心才是最难的。

利害的关口不能突破，得失就足以让人心惊；名望的关口不能突破，毁谤赞誉就足以让人动摇。既然已经被得失毁誉所左右，却还想以禅道佛法来标榜自己，这是要欺骗别人呢？还是欺骗自己呢？

看不见自己短处的人，是愚昧的；看见自己短处却还维护的人，是愚昧中最愚昧的。看不见别人长处的人，是恶劣的；看见别人长处却去掩盖的人，是恶劣中最恶劣的。有人问我：“你有什么愿望？”我说：“愿往生西方。”又问：“除此以外还有什么愿望？”我说：“愿入地狱。”他问：“这是什么心思呢？”我回答：“往生西方是为了向上侍奉诸佛，入地狱是为了向下救度众生。侍奉诸佛必须从阿弥陀佛开始，因为弥陀愿力最为殊胜；救度众生必须从地狱开始，因为那里的悲心最为深切。”

有位参禅的人问我：“你在修什么法门？”我答：“念佛。”他问：“念佛是为了什么？”我答：“为了往生西方净土。”禅者讥笑道：“为何不体认自性本具的弥陀，当下便是唯心净土，何必用这妄念去妄求呢？”我说：“难道你认为西方阿弥陀佛在自性之外，极乐世界在心性之外吗？若如此，你的心性也太狭隘了。就连你所说的不念不求，难道不正是堕入断灭空的执着吗？”

善知识就好比良医！世上的良医，有的能治疗各种病症，也有的专门治疗某一种病。那些能治各种病的，会根据不同病症来开药；那些专门治一种病的，不是自己擅长的病就不医治，所以都能让人延长寿命、摆脱生死之苦。如果医术只会一种，却想什么病都治，我知道那样造成的伤害会很多。何况那仅有的一点医术，还未必精通呢！

俗话说：“在真人面前不能说假话。”我却要说：“如今，在假人面前反倒说不得真话了。”可悲啊！

俗话说：“三天卖不出一担真货，一天却能卖出三担假货。”唉！人心的败坏、世道的沉沦，不正是从这里开始的吗？我也有一句话要说：“宁愿一千天都卖不出一担真货，也不愿意一天就卖出一千担假货。”

有人以为参禅就能开悟得道，不必追求往生西方净土；念佛虽能往生西方，却未必当下就能开悟。他们不知道，即便已经开悟，尚且不能不住生西方，何况未必真能开悟呢？再者，参禅的人若想往生西方，也不必改为念佛，只要具备“信”和“愿”这两个条件，那么参禅本身也就是净土修行了。又比如念佛念到一心不乱、能念所念都放下时，便能证得无生法忍，这难道不是开悟吗？所以，人们总把开悟归于参禅，把往生西方归于念佛，我却认为两者都能开悟，两者都能往生西方。关键在于：心有疑惑时就参禅，心无疑惑时就念佛，各人根据自己当下的情况斟酌选择便是了。

古人越是谦卑自处，品格就越高尚；今人越是抬高自己，品格就越低劣。古人越是收敛自身，所行之道就越广大；今人越是妄自尊大，所行之道就越狭隘。古人越是反省自身不足，德行就越圆满；今人越是自认完美，德行就越欠缺。这就是不衡量根本，却强求表面一致。

小人把自己的过错当作别人的过错，所以事事都抱怨上天、责怪他人。君子把别人的过错当作自己的过错，所以事事都反躬自省、责备自己。把别人的过错当作自己的过错，可以从四个方面来观察：第一，眼睛看见不好的景象、耳朵听到不好的声音等等，都是自己业力所招感的，并不关别人的事。第二，种种恶劣的境界，都是自心意识所显现的，虚幻不真实。第三，众生的烦恼无穷无尽，应当度化他们、断除烦恼，这是自己分内的事。第四，众生所表现出的恶行，就是本性中的恶；众生本性中的恶，也就是自己本性中的恶。

法性的本质恒常不变，哪里有什么正法、像法的分别呢？所谓正法像法的区分，完全在于人的心行罢了。可叹啊！如今正值末法时节，距离圣贤的时代已很遥远，为利益而修行的人十个里有九个，为名声而修行的人十个里有一个，真正为自己了脱生死而发起声闻、缘觉之心的，千百人中或许有一个；为普度一切众生而发起无上菩提心的，千万人中也难得有一个。这只是单就参禅的修行人来估量罢了，那些应付法事的寺院僧众与在家人就更不用说了。这样的情形下，佛法还能依靠谁来延续呢？

往生西方极乐世界需具备三种心：至诚心、深心、回向发愿心。这三种心，能一直护持修行者直至成佛。世俗之人却常怀三种心：轻浮心、疏忽心、将就心。这三种心，会使人不断在五道轮回中流转。可叹啊！具备前三种心的人，千百人中或许能遇一位；而没有后三种心的人，千百人中恐怕难寻一个。难怪口中常说求生净土的人那么多，而真实得以往生的人却如此稀少。

末法时期有三种无法挽救的弊病：喜欢固守而不愿进取，喜欢简略而不愿广博，喜欢趋同而不愿包容差异。末世中交友有三大恶习：喜欢顺从而不接纳逆耳之言，喜欢口是心非，喜欢结交不如自己的人而不愿亲近胜过自己的人。末法时期的学问有三大错误：贪多而不求精进，追逐枝节而不探求根本，只求理解而不求实证。

古人注解佛经论典，必定要阐发其中深奥精微的义理，指明修行的方向与归宿，提炼出核心纲领，说明具体的实践方法。所以只要依据任何一部经典踏实修学，就能解决生死大事，上可弘扬佛法、下能教化众生。后世的人嫌这种方法繁琐而将其废弃，表面上看似善于变通，实际上严重损害了佛法的根本。就像春秋五霸表面上尊奉周天子，周室的权威反而日益削弱。唉！抓住枝叶却遗忘主干，这个过错原本不在先贤；因为怕噎着就不吃饭，这样的教训怎能不留给后人呢？护持佛法的人何不深思这个问题啊。

我最初进入寺院时，见到学僧与执事之间互相轻视。学僧轻视执事说：“他们不懂教理，不明法义，只是懵懵懂懂地辛勤劳作罢了。若不是我们，丛林哪会有光彩？又怎能与士绅应对往来？”执事轻视学僧说：“我们尽心尽力操劳，他们却袖手坐享其成。既不见持守戒德，也不见学业成就，养着这些游荡之人有什么用呢？”我暗自为此伤感，私下替他们设想：“那些学僧为何不想想：执事的辛劳，实是我们的外护；我们若无真实修行，坐享供养难以消受，理应将一切劳作视为普贤行愿。那些执事又为何不想想：我们业障深重，缺乏闻法熏习的善根；他们聪慧利根，皆因宿世善因，理应将一切学修视为导师教化。”若真能如此，丛林岂不就能兴盛了吗？

后来在另一处，又见到禅堂与藏堂互相轻视。禅堂轻视藏堂说：“他们只会钻故纸堆、图谋供养罢了。若让他们进禅堂坐香，想求了脱生死怎么可能？又哪里做得到呢？”藏堂轻视禅堂说：“他们终日闲坐受食而身不劳作，固守愚痴而心不用功。问他们了义法要则茫然不知，提醒他们莫昏沉却嗔心大发。悟道者不见一人，着魔者倒接连出现。哪比得上我们阅经种下智慧因、劳作培植人天福？”我倍加伤感，又替他们设想：“我们禅堂人，为何不想想生死大事未了，一滴水也难以消受？藏堂同修随顺常住事务，实有外护之功；阅读大藏经典，更是思惟修行的基础。倘若我们念念用功亲切，则依法修行未必胜过依信修行；若是依旧散漫放纵，则枯坐反不如踏实坐禅。那些藏堂人，为何不想想：明理而不修行，如同说食终不能饱；发心实践坐禅，胜过十方论师。何况如今他们谢绝万缘、对治昏散，专心参究本来面目；我们散乱之心，怎能相比？”若能这样想，法门不也就光大了吗？

只因各自怀着贡高我慢，忌刻之心常流露于言辞，致使是非纷起，双方皆受损害。这“狮子身中虫”的罪过，谁都推脱不了。可悲啊！

普通人聪明敏捷的，适合从智慧修行入手；心力强韧的，适合从禅定修行入手。不过这两类也各自有两种情况。

智慧修行分两种：一种是单纯从智慧进入，智慧透彻到极点自然心念专一，不需要刻意修习禅定而自然获得定力，这是因为过去世的修行根基深厚，不良习气微薄的缘故；另一种是能够产生听闻的理解，却不能当下证悟，必须依据理解去实践修行，在实践修行中超越理解，如果不勇猛地下一番功夫，就不能亲身证得真实境界，所以需要用定力来辅助。

禅定修行也分两种：一种是直接切入，就能彻底通达佛法根源，这也是过去世修行根基深厚、正知正见力量强大的缘故；另一种是只能死板地守着定境，不懂得灵活变通，往往或者堕入虚无的见解，或者沉迷于禅定的滋味，想要解脱反而被束缚、想要上升反而坠落，必须用智慧修行来辅助，才能避免掉入陷阱深坑。

还有智慧和定力都具备、禅定与智慧双双圆满的人，像佛陀在世时听闻佛法就证得道果，以及六祖惠能大师等就是这样的人。至于那些借着宗门教理来装饰口头聪明，拿参话头当作逃避实修的挡箭牌，智慧修行和禅定修行两方面都不恰当的人，只能叫做狮子身上的蛀虫罢了。

云栖大师阐释念佛法门时，提出了“有事一心不乱，有理一心不乱”的说法。有人解释称：执持佛号名号属于“事一心”，而参究“谁”字话头则属于“理一心”。这种理解何其谬误啊！所谓“事一心”，是指当下心境清晰明了、不昏沉不散乱的状态；所谓“理一心”，则是内心契合无生之理、透彻洞见自性本体的境界。如此说来，参究话头达到纯熟，仍属于“事”的范畴；念佛念到能所双忘、心佛俱泯，便已归于“理”的境地。怎能将“事”单独归于念佛，将“理”单独归于参话头呢？再者，参究“谁”字话头，称之为探究理体尚可，但直接等同于“理一心”则不妥。况且若非根器相应之人，即便是探究理体也不可轻率实行。为什么呢？因为事修能承载理体的功用，而理体若离开事修则难以独立显现。愿诸位审慎思量。

唉，执着于对立两边的危害真是太大了！烦恼与觉悟，生死与涅槃，本来都依托于同一个心，却被截然分作两边；宗门与教门，同是佛陀所传，却被截然分作两边；事物的本质与事物的表象，同是佛陀宣说的教法，却被截然分作两边；智慧的理解与实修的功夫，同是诠释一个教理，却被截然分作两边。这种对立的见解纷然杂陈，真正的正见也就湮灭无存了。

禅修虽然都叫同一个名字，但实际上有六种不同情况：第一种是圆顿禅，第二种是次第禅，第三种是利慧禅，第四种是钝修禅，第五种是世俗禅，第六种是假名禅。

所谓圆顿禅，是指初次听闻正法眼藏、涅槃妙心这些不可思议的微妙真理，而发起求道之心。这又分四种情况：一是一听就悟，当下证得自心本性，不经过逐步阶位，直接具备智慧功德。二是虽然未能立刻证悟，但能生起强烈的疑情，充满整个身心世界，当下忘记自身与外境的分别、断绝凡夫与圣贤的执着，昏沉散乱没有落脚之处，智慧与道理也无法勉强拼合，整个人就像断了气的死人一样，直到如同冷灰中突然爆出豆子般豁然开朗。三是虽然还不能直接打成一片，但真正信得透彻、疑得坚定，即使被无始以来的习气业力缠绕，面对种种昏沉散乱、种种障碍因缘，仍不退失最初发心，或者一心专注参究，或者借助各种修行方法辅助，一生不起名利心、不起追求其他小乘的心，从根器看似乎愚钝，但从本质说也可称为圆顿种子。四是先对佛教经典用心研究，明白其中道理，随即起修观行，这叫乾慧阶段；接着得到相似的真理体验，叫做进入信心位；然后才真正发心，叫做进入正位。一旦进入正位，就和顿悟的人具有同样的智慧功德。要知道顿悟的人，也是从多生累劫的修行积累而来，所以初发心的人，不能不通过深入经教来厚植善根种子。

所谓次第禅，是先用空性智慧修一切智，观察一切现象都是空；接着用假观智慧修道种智，观察一切现象虽空却能显现；最后用中道智慧修一切种智，观察一切现象既不是空也不是假，这就是最高的真理之心。

所谓利慧禅，是通达一切现象如幻如梦，当下就是空，不是经过分析才空。

所谓钝修禅，又分四种：一是为了获得神通自在，行菩萨道，修习根本四禅，依此开发神通；二是深入观察十二因缘，截断无明根源；三是深入观察四圣谛，刹那断除烦恼证得真理；四是虽然深知苦谛，但仍须修习九次第定，逐步断惑证真。

所谓世俗禅，又分两种：一是凡夫以追求快乐、厌离痛苦的心，修习四禅八定；二是外道执着他们所认为的涅槃境界，修习那种定境。

所谓假名禅，又分三种：一是虽然听到圆顿禅的名相，却只羡慕名称，完全不懂内涵，勉强提着一个话头，连话头本身的意义都还没弄清楚，更不用说参到穷尽处了。这种人把一句话头当作挡箭牌，废弃其他一切善法，死守着像拴驴木桩一样的表面功夫，虽然能稍微抑制昏沉散乱，却连世俗禅定都未能获得，哪能指望圆顿境界？虽没有大害，却失去了听闻正法所能获得的无量功德。二是对于祖师们的机缘对话，拼命钻研其中道理，废寝忘食，有时得到一点义理上的理解，就自以为有所醒悟，便认为抓住了根本，不愁细节未明。这种人虽然不否定各种修行，却常常躲进无事的状态里，而且把理解与修行割裂成两截，这叫做诽谤真正的智慧。三是有些人只喜好虚名，拿祖师的机缘语句来装饰谈资，胡乱解说，既害自己又害他人；或者挂着参话头的虚名，偷安藏拙，昏沉散乱不除，贪嗔爱憎却一直炽盛，白白消耗信众供养，败坏佛法门庭。

以上六种禅修，细分就成了十五种类别，如果再仔细区分，差别层次更多。可叹啊！末法时代的人只求名相，不考究实际，难怪宗门教法都衰败不堪了。

从前的人说，被空船撞到、被飘落的瓦片砸到就不会生气，现在的人却也会生气；说听到喜鹊叫、乌鸦鸣不会去分别好坏，现在的人却也要分别。在顺境和逆境的考验面前，还能指望他们超脱自在吗？

修行法门有七种败坏的情形，有六种兴盛的情形。什么是七种败坏的情形？第一、有的因为害怕短命，有的知道命中孤独，有的因为家境贫困，所以让人出家；第二、有的为了躲避灾祸，有的因为无所事事，有的因为赌气，有的贪图安逸，所以自己出家；第三、为了追求清高名声，所以自己出家；第四、因为贪图名声，所以受戒；第五、因为贪图名声，所以听经；第六、为了掩盖自己的愚钝，所以参禅；第七、因为贪图名声，所以参禅。这七种情况，虽然高低不同，优劣分明，但同样都是发心不纯正，它们败坏法门的结果是一样的。

什么是六种兴盛的情形？第一、为了解脱生死轮回，所以出家；第二、为了追求觉悟，所以出家；第三、为了奠定修行的基础，所以受戒；第四、为了找到修行的门路，所以听经；第五、为了了脱生死，所以参禅；第六、为了获得无上智慧，所以参禅。这六种情况，虽然目标有大有小、见解有偏有圆，但同样都是发心纯正，能够振兴正法的效果是一样的。

唉！凡是我们同修道友，都应该好好自我审视。倘若最初的发心本是纯正，就要好好保持，使它始终纯正，而不堕入偏邪；如果最初的发心不够真切，就要痛切地悔改，尽快回归真切，而不沉溺于虚伪。这样或许能救度自己，也能救度法门。

心地纯正的人看待偏邪的法，偏邪的法也能变成纯正；心地偏邪的人看待纯正的法，纯正的法也会变成偏邪。见识深刻的人看待浅显的法，浅显的法也能变得深刻；见识浅薄的人看待深刻的法，深刻的法也会变得浅薄。见解圆融的人看待片面的法，片面的法也能变得圆融；见解片面的人看待圆融的法，圆融的法也会变得片面。有道之人看待世俗之法，世俗之法也能成为道法；世俗之人看待道法，道法也会变成世俗之法。

唉！如今纯正的法变成偏邪，深刻的法变成浅薄，圆融的法变成片面，道法变成世俗，这样的情况常常可见。想要恢复古德的风范，怎么还能指望呢？即便如此，还是请大家各自检点反省，如果知道自己的病症，必定能知道对治的药方，我对此深切期盼。

名称相同而实质不同的，比如佛家所说的“道”指的是三种觉悟境界，道家所说的“道”指的是虚无自然的法则，儒家所说的“道”指的是五常伦理，这些是不能相提并论的。名称不同而实质相同的，比如天台宗所说的“一心三观”，华严宗所说的“一真法界”，唯识宗所说的“胜义唯识”，禅宗所说的“向上一着”，这些其实并无差别。就好比同一个都城，有人叫它北京，有人叫它燕都，有人叫它顺天府，名称虽然不同，实质却是同一个地方。现在如果有人极力称赞北京的好处，却反过来轻视燕都，认为它粗陋低劣；或者极力称赞燕都的好处，又轻视顺天府，认为它粗陋低劣，我们知道这样的人必定会被讥笑。那些将性宗与相宗强行割裂、对立分派的做法，和这又有什么不同呢？

松江有位李居士，借住在天封寺，一心想要出家。我问他：“你想出家，可曾读过佛经？”他说：“没有。”“可曾看过禅宗语录？”他说：“稍微看过一些。”我又问：“为什么看语录却不看佛经呢？”他说：“佛经繁琐细密，语录却爽快易懂。”我说：“如果只图爽快易懂，那还不如去看《水浒传》、《三国演义》呢。”

弟子通瑞校订