第三 瞋怒八偈经之义释
一
一部之人人 实有瞋怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽
一个群体之中，有人怀着真实的愤怒心， 用言语诽谤他人，旁人却轻信那些话， 以为那些诽谤是真实的。 但觉悟者不会接近那些诽谤的言论， 所以觉悟者无论在何处， 心中都不会滋生是非的种子。
（七八〇）
（七八〇）
「一部之人人！实有瞋怒意，以言〔诽谤〕语」者，彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是「一部之人人，实有瞋怒意，以言诽谤语」〔之义〕。
有一部分人，心里确实带着愤怒和怨恨，用言语去诽谤别人。那些外道修行者，心里有愤怒、有恶意、有违背、有对抗、有害人之心、有恼乱之心、有嗔害之心、有仇恨之心，所以才会说出不真实的话，诽谤世尊和比丘僧团。这就是“有一部分人，心里确实带着愤怒和怨恨，用言语去诽谤别人”的意思。
「他人〔妄信彼〕，意彼为真实，以言〔诽谤〕语」者，某处之人人信解、信赖、信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实〔诽谤〕世尊与比丘众。此是「他人〔妄信彼〕，思彼意真实，以言〔诽谤〕语」〔之义〕。
别人轻信那些外道的想法，以为那是真的，就用言语去诽谤。有些地方的人，相信、信赖那些外道，认为他们的想法是真实的，把那些想法当作事实，当作如实，当作真如，当作不颠倒的。他们就这样用不实的言语，诽谤世尊和比丘众。这就是“别人轻信那些想法，以为是真的，用言语诽谤”的意思。
「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之句中所生之语〕者，虽是不实而对世尊与比丘众「所生」、发生、起、生起，现前作彼〔诽谤〕语，于他处而起怒骂〔诽谤〕之声。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。
“牟尼不接近所生誹謗語”這句話的意思是：那些不真實的誹謗言論，是針對世尊和比丘眾而產生的，這些言論會出現、發生、顯現出來，然後在別的地方引發憤怒的罵聲和誹謗的聲音。這就是“牟尼不接近所生誹謗語”的含義。
「牟尼」者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……不痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至（六五页以下参照）……超越着与网，此是牟尼。
近于〔诽谤〕语者，依于二原因近于〔诽谤之〕语。〔即过恶之〕作者，依作者之事而近于〔诽谤〕语。或又被〔谤〕语，有常受诽谤者，〔云：〕「我非过恶之作者」而怒，瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于〔诽谤〕语者，依此等二原因而近于〔诽谤之〕语。牟尼依二原因而不近于诽〔谤语〕。〔即过恶之〕不作者，依不作者之事而不近于〔诽谤〕语。或又受谤语，续被诽谤，〔云：〕「我非过恶之作者」而不现怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于〔诽谤〕语，不接近、不执、不执取、不住着。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。
「故牟尼何处，于无有〔心〕栽」〔之句中〕，「故」者，是是「故」，以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害，无有「心栽」（顽迷）之生。〔即〕亦无五心栽，亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而燃烧。「于何处」者，乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦〔之义〕。此是「故牟尼何处，亦无有心栽」〔之义〕。故世尊宣示：
一部之人人 实有瞋怒意
以言〔诽谤〕语 他人〔妄信彼〕
意彼为真实 以言〔诽谤〕语
牟尼不接近 所生〔诽谤〕语
故牟尼何处 亦无有〔心〕栽
二
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言
（七八一）
「己见为如何，将可以超越」者，乃「如斯我将夺回为〔释子所夺〕此利得、名声、恭敬、尊敬」，诸外学有如是见、有如是忍（思）、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子〔所杀〕，彼等不能超〔离〕己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是「己见为如何，将可以超越」〔之义〕。
或又，谓「世间是常，只此为真实其他是虚妄」，如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着，信解也。如是乃「如何将可以超越己见耶」〔之义〕。谓「世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其他是虚妄」，如是之说者，如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而然耶？彼于其见，如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃「己见为如何，将可以超越？」〔之义〕。
「为诸欲所牵，住着意欲者」〔之句中〕，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。此为欲所牵〔之义〕。
「住着意欲者」者，是住着、住立、贪着、近着、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是「为〔诸〕欲所牵，住着意欲者」〔之义〕。
「〔彼〕已自完成，继续为思做」者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔即〕「此〔我〕师是一切智者」，是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔云：〕「此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出（三界）者」，而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是〔思〕令生、令发生、令起、令生起也。此是「彼已自完成，继续为〔思〕做」〔之义〕。
「尽如其所知，应成如其言」者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。〔即〕「世间是常，唯此为真实，其他是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此「尽如其所知，应成如其言」〔之义〕。故世尊宣示：
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
〔彼〕已自完成 继续为〔思〕做
尽如其所知 应成如其言
三
他之人人言 为不被质问
于所言之人 自己之戒务〔者〕
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
（七八二）
「于〔言〕所之人，自己之戒务」〔之句中〕，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，亦有毘舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者〔之义〕。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。
（一）于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云「于戒且为务」。
（二）务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。〔即〕「宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止。」以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。「无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐。」以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。
「不能拔去爱箭 我不食亦不饮
不外出于精舍 亦不横脇而卧」
然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。「无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下」，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「于所〔言〕之人，务自己之戒」〔之义〕。
「他之人人言，为不被质问」〔之句中〕，「他之人人」者，是诸他之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「为不被质问」者，是不问、不寻、不乞，不求，不信乐也。「言」者，乃「我是住具足戒」，「住具足而务」，又「戒与务具足」，说自己之戒、或务或戒与务。又「〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又〔具足〕任何之根据」，又「〔我〕由高贵家之出家」，「由大家之出家」，「由大财产家之出家」，「由大富豪家之出家」，「〔我〕之亲戚之在家者出家者皆甚有名」，又「我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」，「〔我〕是经师」，「是持律师」，「是说法师（论师）」，又「〔我〕是住阿练若者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」。又说语、话、说明、言说：「我得初禅」、「得第二禅」、「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边处定」、「得无所有处定」、「得非想非非想处定」。此是「他之人人言，为不被质问」〔之义〕。
「彼诸善巧者，言为非圣法」〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次「言」斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。〔即〕「此是非圣法，此非圣者之法」；「此是愚者之法，此非贤者之法」；「此是不善人之法，此非善人之法」。此乃言：「彼诸善巧者，言为非圣法」〔之义〕。
「以〔及〕于自己，若有自言者」〔之句中〕，我云自己。「自言」者，是自己言自己也。〔即〕「我住具足戒」，「具足住务」，「戒与务具足」，又「〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我〔有具足〕任何之根据」，又「〔我〕是由高贵之家出家」、「由大家之出家」、「由大财产家之出家」、「由大富豪家之出家」，「〔我〕亲戚之在家者出家者皆是甚有名」，又「我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」，「我是经师」，「是持律师」，「是说法师」，又「〔我〕是住阿兰若者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又如是说、语、话、说明、言说：「我是得初禅」、「得第二禅」、「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边处定」、「得无所有处定」、「得非想非非想处定。」此是「以〔及〕于自己，若有自言者」〔之义〕。故世尊宣示：
他之人人言 为不被质问
于所言之人 务自己之戒
以〔及〕于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
四
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法
（七八三）
「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中〕，「寂」者，乃贪之寂故为寂，乃瞋之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。
比丘者，七法之破坏故是为比丘。〔即〕：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏瞋，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：
「萨毘耶！ 依自〔修习〕道
汝至般涅槃 度过诸疑惑
舍断有非有 梵行已达成
灭尽再有者 〔此乃是比丘〕」
「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中自寂灭〕者，乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之义〕。
「我之为如是，无夸于诸戒」〔之句中〕，「我之为如是」谓〔字之用法〕乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此「我乃如是」〔之义〕。「无夸于诸戒」者，此处一类者乃夸、夸言。〔即〕彼夸、夸言：「我住具足戒」，「我乃具足而务」，「我具足戒与务」。又夸、夸言：「我之生、姓、家世、丽容……乃至（八二页参照）……得非想非非想定。」如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此「我之为如是，无夸于诸戒」〔之义〕。
「彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之句中〕，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次「言」。〔即〕如是言、斯语、斯说明、斯言说：「此是圣者之法，此非非圣者之法」。「此是贤者之法，此非愚者之法」，「此是善人之法，此非不善人之法」。此是「彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之义〕。
「世间任何处，彼无〔烦恼〕增」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「增盛」者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，依智火而烧之。「任何处」者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。「世间」者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「世间任何处，彼无〔烦恼〕增」〔之义〕。故世尊宣示：
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无〔烦恼〕增
彼诸善巧者 乃言〔诸〕圣法
五
不净白诸法 〔有此〕为徧计
造作且重视 〔如是〕处之人
彼自己〔之见〕 以见于功德
缘彼动（妄见） 依止于〔虚〕寂
（七八四）
「〔不净白〕诸法，〔以此〕为徧计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之句中〕，徧计者是爱徧计与见徧计之二徧计……乃至（五六页参照）……此是爱徧计……乃至（五六页参照）……此是见徧计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此是造作。或者是为无常〔法〕、有为〔法〕、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作（有为）。「处之人」者是恶见者。「诸法」乃云六十二见。此是〔云〕「不净白诸法，有此为徧计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之义〕。
「有不净白〔诸法〕而要重视〔彼〕〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……」……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，彼乃重视行渴爱与（恶）见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以（恶）见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与（恶）见。此是「重视」〔之义〕。「有」者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不徧净、已杂染、能杂染也。此是「不净白诸法有而重视彼」〔之义〕。
「彼自己之见，以见于功德」〔之句中〕，彼自己〔之见〕者，乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见（一）现世之功德与见（二）来世功德之二功德。
（一）见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘〔彼等依信者等〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。
（二）见于来世之功德者云何？此见确〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确〔人人〕至净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。依此见成〔人人〕为净、为清净、为徧净、为脱、解脱、徧脱。依此见我为净、为清净、为徧净、脱、解脱、徧解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。
于自己之见〔彼〕见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是「彼自己之〔见〕，以见于功德」〔之义〕。
「缘彼动（妄见），依止于虚寂」〔之句中于寂者〕（一）究竟寂，（二）彼分寂，（三）世俗寂之三寂。
（一）究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死（甘露）、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。
（二）彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。
（三）世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此〔本偈之〕义意味，寂是世俗寂。
「缘彼动（妄见），依止于虚寂」者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、徧计寂、无常、有为、缘生〔法〕、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依止于着、系着、近着、缚着，信解。此是「缘彼动，依止于虚寂」〔之义〕。故世尊宣示：
不净白诸法 〔有此〕为徧计
造作且重视 如是处之人
彼自己之〔见〕 以见于功德
缘于彼之动 依止于虚寂
六
取着对诸法 确知为〔取着〕
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着
（七八五）
「离越见住着，实属为不易」〔之句中〕，见住著者，以「世间是常，唯此为真实其他为虚妄」之住着执取是见住着。以「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在，且不存在」，「如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄」之住着执取是见住着。此是「见住着」。「离越实属为不易」者，乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是「离越见住着，实属为不易」〔之义〕。
「取着对诸法，确知为取着」〔之句中〕。所谓「对于诸法」者，是对于六十二恶见。「确知」者，是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明暸也。「取着」者，对于诸住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。〔即诸住着见〕者，「此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒」而取、执取、住着、缚着、令信解。此是「取着对诸法，确知为取着」〔之义〕。
「故诸〔有情〕人，彼等在住着」〔之句中〕，「故」者，是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「彼等在住着」者，是彼等于见住着〔之义〕。此是「故诸〔有情〕人，彼等在住着」〔之义〕。
「〔正〕法为放弃，诸法又取着」〔之句中〕，放弃者，依二理由而放弃，〔即〕（一）依他之中伤而放弃。又（二）为不能〔成就〕而放弃。
（一）依他之中伤而放弃者云何？他人：「彼之师不是一切知者，〔彼之〕法是不善说、〔彼之〕众是不善行道；〔彼之〕见非是贤善，〔彼之〕行道非善施设，〔彼之〕道无能出三界。于彼处无有净、清净、徧净、脱、解脱、或徧脱。于其处无有净、为清净、为徧净、脱、解脱、徧脱。〔此教〕是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。」如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，放弃道者。如乃「依他之中伤而放弃」。
（二）不能〔成就〕而放弃者云何？乃不能〔成就〕戒而放弃戒，不能〔成就〕务而放弃务，不能〔成就〕戒与务而放弃戒、务。如是乃为「不能〔成就〕而放弃」。
又「取着法」者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、住着也。此是「放弃正法，又取着诸法」〔之义〕。故世尊宣示：
取着对诸法 确知为取着
离越见住着 实属为不易
故诸〔有情〕人 彼等在住着
〔正〕法为放弃 〔诸法〕又取着
七
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无徧计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无近着 何将赴〔轮回〕
（七八六）
「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」〔之句中〕，「除遣者」，乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观（毘钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。
由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。
阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
「何处之」者，是何处也，何（哪），何之（哪一个）〔之义〕。「亦世间」者，乃恶趣世间、〔人世间、天世间、蕴世间、界世间〕、处世间也是〔世间〕。「徧计」者，是爱徧计与见徧计之二徧计……乃至（五六页参照）……此是爱徧计……乃至（五六页以下参照）……此是见徧计。「对种种之有」者，对于种种之有是业有、再有〔之义〕。〔即〕是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有〔之义〕，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生〔之义〕。
「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」者，于除遣者虽于任何处之世间，对于种种之有计，无徧计、行作、设立之见，〔如是〕不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」〔之义〕。
「除遣者，是舍断谄与慢」〔之句中〕，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。〔即〕愿「勿知我〔恶〕事」，思惟「勿知我恶事」，以隐蔽手段之语而语「勿知我〔恶〕事」，以身努力「勿知我恶事」。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
「慢」者，（一）有一种之慢，〔即〕所有心之高贡。（二）有二种之慢，〔即〕称扬自己之慢与贬下其他之慢。（三）有三种之慢，〔即〕我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。（四）有四种之慢，〔即〕由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。（五）有五种之慢，〔即〕我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。（六）有六种之慢，〔即〕由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七种之慢，〔即〕是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八种之慢，〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，〔由乐而生慢，由苦而生卑慢〕。（九）有九种之慢，〔即〕胜者之「我胜」之慢，胜者之「我等」之慢，胜者之「我劣」之慢，等者之「我胜」之慢，等者之「我等」之慢，等者之「我劣」之慢，劣者之「我胜」之慢，劣者之「我等」之慢，劣者之「我劣」之慢。（十）有十种之慢，〔即〕于此某者之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。
「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」〔之义〕。
「彼既无近着，何将赴〔轮回〕」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着也。舍断爱近着，舍遣见近着故，无近着之彼，何有贪可行所染！何有瞋可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行〔诸〕趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行于〔轮回〕？此是「彼既无近着，何将赴轮回」〔之义〕。故世尊宣示：
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无徧计之见
〔身为〕除遣者 舍断谄与慢
彼既无见着 何将赴〔轮回〕
八
诸〔烦恼〕法语 近著者受之
若不近著者 岂可云何〔语〕
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
（七八七）
「近著者是受，诸〔烦恼〕法语」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼不舍断爱近着，不舍遣见近着，不舍断爱近着，不舍遣见近着故，〔彼〕以受诸〔烦恼〕法之语。〔即〕「为〔贪〕所染」，「〔以瞋〕而怒」，「〔以痴〕而昏迷」，「为〔慢〕所结缚」，「〔以见〕而执取」，「〔以掉举〕而散乱」，「〔以疑〕而不决定」，又「〔以随眠〕成强力」，〔受如所说种种之语〕。〔又彼〕不舍断诸行，不舍断诸行故受〔诸〕趣之语：〔即〕「〔彼〕是成地狱有情」、「成畜生」、「成饿鬼」、「成人」、「成天」、「成有色者」、「成无色者」、「成有想者」、「成无想者」、又「成为非想非非想者」〔受如说诸趣之语〕，近于〔语〕，执〔语〕、执取、住着。此是「近著者是受诸〔烦恼〕法语」〔之义〕。
「若不近著者，岂可云何〔语〕」〔之句中〕，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着，舍断爱近着，舍遣见近着故，〔彼是不近著者〕。〔其〕不近著者者岂可说有何贪所染！岂可说有何瞋所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强力！〔彼〕舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！〔即〕「彼是地狱有情」……乃至（前面参照）……又「成非想非非想者」〔焉可说有如说语〕？彼无因、无缘、无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说〔彼烦恼诸趣〕！此是「若不近著者，岂可云何语」〔之义〕。
「盖〔如是〕于彼，无有我非我」者，〔于彼〕无谓「我」之常见，无谓「非我」之断见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至……于彼无再有。此是「盖〔如是〕于彼，无有我非我」〔之义〕。
「彼今于此处，舍遣一切见」者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「彼今于此处，舍遣一切见」〔之义〕。故世尊宣示：
诸烦恼法语 近著者是受
若不近著者 岂可云何语
盖〔如是〕于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
第三 瞋怒八偈经之义释毕