第五 第一八偈经之义释
一
一
徧住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论
对任何见解都完全执着的人，就会把自己当成世上最了不起的人。说其他观点都不如自己的，所以这样的人一刻也离不开争论。
（七九六）
七九六
「徧住〔自〕诸见第一」者，有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之任何恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙」而执、执着、执受、执取、住着、住于各自之见而共住、居住、徧住。譬如在家者住于家有罪者住于罪，有烦恼者住于烦恼，如是有恶见一类之沙门、婆罗门，彼等以六十二恶见之任何之恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙」而执、执着，执受，执取，住着，住于各自之见而共住、居住、徧住。此是「徧住〔各自〕诸见第一」〔之义〕。
「完全陷入自己那些错误观点」的意思是说：有一类出家人或修行人，心里装着错误的看法。他们无论从六十二种错误观点中抓住哪一种，都会觉得「这个是最好的，最高的，最了不起的，最特别的，最棒的，最上的，最妙的」，然后紧紧抓住它不放，死抱着它，把它当真，执著不放，就住在自己的那堆看法里，和大家一起住在那里，住得死死的。就好比普通人住在家里，有罪过的人住在罪过里，有烦恼的人住在烦恼里一样。就像这样，这类出家人或修行人，无论从六十二种错误观点中抓住哪一种，都觉得「这个是最好的，最高的，最了不起的，最特别的，最棒的，最上的，最妙的」，然后紧紧抓住它不放，死抱着它，把它当真，执著不放，住在自己的那堆看法里，和大家一起住在那里，住得死死的。这就是「完全陷入各自错误观点第一」的意思。
「其人于世为最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「为最上」者，乃为最上、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者，以师为最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说，此众是善行道，此见是贤善，此行道是善施设，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至（三页参照）……摩奴所生者。「于世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……于处世间也。此是「其人于世为最上」〔之义〕。
那个人在世界上是最了不起的。这里说的“彼”，就是“那”的意思。“为最上”就是指最高、最了不起、最突出、最特别、最优秀、最上等、最美好。这位老师是无所不知的人，因为老师的缘故，所以他是最高、最了不起、最突出、最特别、最优秀、最上等、最美好。这个佛法说得很好，这个僧团修行得很好，这个见解很高明，这个修行方法设置得很合理，这条道路能够让人脱离苦海，这些东西都是最高、最了不起、最突出、最特别、最优秀、最上等、最美好，让人心里生起最了不起的想法。“人”就是指有生命的人，包括各种有情众生……是人这类存在。“在世界上”就是指在苦难的世界里……包括生活在各种世界里。这就是“那个人在世界上是最了不起的”意思。
「言此外者皆是劣」者，是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、道以外他之一切教说。〔即〕彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱者，于其处不成净、不成清净、不成徧净、不脱、不解脱、不徧脱、〔彼〕「是劣」，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此是「言此外者皆是劣」〔之义〕。
说别人都是低劣的，意思是：抛弃、丢掉、放弃自己的老师、法、大众、见解、修行方法、道路，认为其他所有教派——也就是他们的老师不是全知者，法不是善说，大众不是善行，见解不贤善，修行方法不善巧，道路不能让人脱离三界。在这些教派里，没有清净、彻底清净、完全清净，没有解脱、彻底解脱、完全解脱。在那里，不能成就清净，不能成就彻底清净，不能成就完全清净，不能解脱，不能彻底解脱，不能完全解脱。那些教派是低劣的、卑贱的、下等的、卑微的、渺小的、微不足道的。他们就这样说、这样讲、这样谈论、这样解释、这样表达。这就是“说别人都是低劣的”的意思。
「故无离越于诤论」者，「故」者，是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是「故无离越于诤论」〔之义〕。故世尊宣示：
徧住〔自〕诸见第一 其人于世为最上
言此外者皆是劣 故无离越于诤论
二
所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣
（七九七）
「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之句中〕，「所有自己」者，是于所有之自己。云恶见为自己。于自己之见：（一）现世之功德（二）来世功德之二功德。
（一）见于现世之功德者云何？或有有见之师者，乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而〔由彼等信者等〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。
（二）见于来世之功德者云何？「此之见确令〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令〔人人〕至净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由此见而〔人人〕成净、清净，成徧净、脱、解脱、徧脱。由此见而我净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱」而期待未来之果。此是「见于来世之功德」。
于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德，于闻净亦见二功德，于戒净亦见二功德，于务净亦见二功德，于觉净亦见二功德。〔即〕现世之功德与来世之功德。
（一）于觉净现世之功德者云何？或如有有见之师，有奉彼见之诸弟子……乃至（前页参照）……此于觉净现世之功德。
（二）于觉净来世之功德者云何？此之见确令〔人人〕至龙界……乃至（前页参照）……此于觉净来世之功德。于觉净〔彼〕亦见、覩、眺、省思、普观此等之二功德。此是「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之义〕。
「彼只执取于其处」〔之句中〕，「彼只」者，是彼恶见也。「其处」者，乃于己见、己忍、己意欲、己意见。「执取」者，乃执、执受、执着、执取、住着「此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」也。此是「彼只执取于其处」〔之义〕。
「见他一切为贱劣」者，乃见、覩、眺、省思、普观「他之」师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此「见他一切为贱劣」〔之义〕。故世尊宣示：
所有自己见闻戒 彼见功德务与觉
彼只执取于其处 见他一切为贱劣
三
所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着
（七九八）
「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之句中〕，「诸善巧者」，乃所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言，〔即〕如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：「此是系，此是悬，此是缚，此是碍」。此是「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之义〕。
「所有依止者，见他成为劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止着，系着，近着，缚着，所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。「见其他为劣」者，乃见、覩、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此是「所有依止者，见他成为劣」〔之义〕。
「故见闻觉戒务于比丘不应依着」，「故」者，是其理由、其因、其缘、其因缘，见〔即〕见净，闻〔即〕闻净，觉〔即〕觉净，戒〔即〕戒净，务〔即〕务净，不应依着，不应执，不应执取，不应住着。此是「见闻觉戒务于比丘不应依着」〔之义〕。故世尊宣示：
所有依止者 见他成为劣
诸善巧者言 彼亦为有系
见闻觉戒务 比丘不应着
四
无论依智戒与务 于世不可〔起〕营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思
（七九九）
「无论依智戒与务，于世不可〔起〕营见」者，乃无论依八等至之智，依五神通之智，依邪智，依戒，依务，依戒与务，「不可营见」，不可令生，不可令发生，不可起，不可令生起。「于世间」者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「无论依智戒与务，不可于世〔起〕营见」〔之义〕。
「不应见做自他等」者，是依于生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据，不应见自己为「我是等」。此是「不应见自做他等」〔之义〕。
「成劣成胜不应思」，依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见自己「我是劣」。依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见做自己「我是胜」。此是「成劣成胜不应思」〔之义〕。故世尊宣示：
无论依智戒与务 于世不可起营见
不应见做自他等 成劣成胜不应思
五
舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来
（八〇〇）
「舍断自己无取着」〔之句中〕，「舍断自己」者，乃舍断自己之见。舍断自己者，是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，〔恶〕见三执、执取、住着、缚着、所信解者。舍断、除去、灭除、令灭无。「舍断自己无取着」者，是由四取而不取着、不执、不执取、不令住着。此是「舍断自己无取着」〔之义〕。
「彼对智亦不依止」者，乃无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「彼对智亦不依止」〔之义〕。
「不至违和异诤中」者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于瞋趣者、趣于痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于瞋趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，由贪而不趣，由瞋而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此「不至违和异诤中」〔之义〕。
「何等〔恶〕见不到来」，彼舍断六十二恶见，断绝，令寂灭，令安息，令不得生，以智火烧之。彼于何等之〔恶〕见亦不到来，亦不还来。此是「何等恶见不到来」〔之义〕。故世尊宣示：
舍断自己无取着 彼对智亦不依止
不至违和异诤中 何等〔恶〕见不到来
六
兹对两边种种有 此界他界无愿（渴爱）者
取着诸法且确知 彼无何等住着事
（八〇一）
「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之句中〕，「者」者，是阿罗汉、漏尽者。「两边（极端）」者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为「愿」，即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。「对种种有」者，是对于种种有之业有、再有。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生。「此界」者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。
「兹对两边种种有，此界他界无愿者」者，乃对两边，对种种有，对此界、他界无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之者。此是「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之义〕。
「在各種各樣的存在中，對於這兩個極端在這裡和那裡都沒有任何期待的人」——這句話的意思是：面對各種存在，對這世間和那世間都沒有留戀、沒有執著、無法得到、已經被捨棄、被斷開、徹底熄滅、安然平息、無法再產生、用智慧之火燒盡了。這就是「在各種各樣的存在中，對於這兩個極端在這裡和那裡都沒有任何期待的人」的真正含義。
「彼无何等住着事」〔之句中〕，住著者，是爱住着与见住着之二住着……乃至（五六页参照）……此是爱住者……乃至（五六页以下参照）……此是见住着。「彼」者是阿罗汉、漏尽者。「彼无何等住着事」者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是「彼无何等住着事」〔之义〕。
「取着诸法且确知」〔之句中〕，「诸法」者，是对六十二恶见。「且确知」者，是且确知，简择，思择，考量，度知，辨知，明暸也。〔取着〕者是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。〔彼〕者，「此是真实，是如理，是如实，是事实，是如真，是不颠倒」，而无有取、执取、住着、信解之事，不存，不能得，被舍断，断绝，不得生起，以智火烧之。此是「取着诸法且确知」〔之义〕。故世尊宣示：
兹对两边种种有 此界他界无愿者
取着诸法且确知 彼无何等住着事
七
于彼对兹见闻觉 徧计微想事尚无
彼婆罗门不见取 何须此世〔妄想〕分别
（八〇二）
「于彼对兹见闻觉，徧计微想事尚无」〔之句中〕，「于彼」是阿罗汉、漏尽者。「见」〔即〕对见清净，闻〔即〕对闻清净，又「觉」〔即〕对觉清净以想为先行以想为主〔见〕——依想异执，依想而建立，〔所营作、计度〕，所作为，令所住立之见——〔于彼〕事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是「于彼对兹见闻觉，徧计微想事尚无」〔之义〕。
「彼婆罗门不取见」〔之句中〕，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页参照）……无依止者此言「婆罗门」。「彼婆罗门不取见」者，是不令取见，不执，不执取，不住着是彼婆罗门。此是「彼婆罗门不取见」〔之义〕。
「何须此世妄分别」〔之句中〕，「分别」者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有「彼贪可染」而分别焉！何有「瞋可怒」而分别焉！何有「痴可昏昧」而分别焉！何有「慢可结缚」而分别焉！何有「见可执取」而分别焉！何有「掉举可散乱」而分别焉！何有「疑可不决定」而分别焉！又何有「随眠可强力」而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉！〔即何有分别彼〕「地狱有情」、「畜生」、「饿鬼」、「人」、「天」、「有色者」、「无色者」、「有想者」、「无想者」、又「非想非非想者」焉！无其因缘、无其缘、无其原因，岂陷于分别焉！「此世」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「何须此世妄分别」〔之义〕。故世尊宣示：
在彼对兹见闻觉 徧计微想尚无事
彼婆罗门不见取 何须此事妄分别
八
〔诸漏尽者于诸法〕 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来
（八〇三）
「〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别与重视」〔之句中〕，分别（一）是爱分别（二）是见分别之二分别。
（一）爱分别者云何？依于渴爱之物而为「此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物——又一切大地亦依渴爱而为我执——，乃至令百八渴爱之作用。此是爱分别。
（二）见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。
彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「不分别」〔之义〕。
不重视〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（前之爱分别参照）……此是爱重视……乃至（前之见分别参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无论于爱见不从而行。此是「不与分别与重视」〔之义〕。
「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受」〔之句中〕，「诸法者，是六十二恶见」。「彼等」者，是阿罗汉、漏尽者。「不被认受」者，以「世间是常，唯此为真实，其他为虚妄」而不被认受。「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄」而不被认受。此是「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受」〔之义〕。
「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆罗门者是拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者此被言「婆罗门」。「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」者，是婆罗门由戒或由务或由戒与务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是「婆罗门由戒与务不被导运与连行」〔之义〕。
「如斯行者到彼岸，〔舍断烦恼〕不还来」〔之句中〕，彼岸者，是不死（甘露）、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「到彼岸」者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至（二三页以下参照）……无再有之事。「不还来」者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是「如斯行者到彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。
「如斯者」，是阿罗汉依五行相而如斯者（如同者）。（一）对好恶之物是如同。（二）已舍故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脱故是如同。（五）说彼〔之德〕是如同。
（一）阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有瞋恚。舍断随导〔贪〕与瞋恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。
（二）阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。〔任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼〕。
（三）阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。〔任何阿罗汉亦同已度〕。
（四）阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞋心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。〔任何阿罗汉亦同已脱〕。
（五）阿罗汉说彼〔德〕如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼〔德〕是如同。对彼信有信者说彼〔德〕是如同。对彼精进是具精进者说彼〔德〕是如同。对彼念有念者说彼〔德〕是如同。对彼定是具定者说彼〔德〕是如同，对彼慧是具慧者说彼〔德〕是如同。对彼明是三明者说彼〔德〕是如同。对彼神通是六神通者说彼〔德〕是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。〔任何阿罗汉亦同有种种之德〕。此是「如是行者到彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。故世尊宣示：
诸漏尽者于诸法 不与分别不重视
诸法〔六十二恶见〕 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导〔运与连行〕
如斯行者到彼岸 〔舍断烦恼〕不还来
第五 第一八偈经之义释毕