大乘百法明门论 本地分中畧录名数
唐三藏法师玄奘奉诏译
增修慈恩法师注解
大者揀小為義乘者運載得名(名義互言)百數也法謂世出世之法故心法八心所五十有一色乃十一不相應二十有四無為法六故為大乘百法也明乃菩薩無漏之慧以能破暗故門以開通無壅滯為言論乃揀擇性相教誡學徒之稱本地分中者乃瑜伽論五分之一畧錄名數者於六百六十法中提綱挈領取此百法名件數目此論主急於為人而欲學者知要也又會六釋云大乘者是能詮教唯聲名句文四法故劣百法乃所詮事理通一百法故勝將勝就劣以劣顯勝云大乘之百法依士釋也又百法是所緣乃舉全數故勝明是能緣之慧即別境五中之一法爾故劣將劣就勝以勝顯劣云百法之明依主釋也又明是能緣即別境中慧故劣門是所緣通舉百法故勝將勝就劣以劣顯勝云明之門依士釋也又門是所詮事理乃通指百法故勝論是能詮教唯聲名句文故劣將劣就勝以勝顯劣云門之論依主釋也又論為體乃聲名句文門為用於論上有不壅滯之功能以體就用攝用歸體云門即論持業釋也又論乃體則取聲名句文四法大乘為用此論體上有揀小運載二義故云大乘以體就用攝用歸體云大乘即論持業釋也又大乘通教理行果是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘之論依主釋也又大等六字是所詮故勝論是能詮唯教故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明門之論依主釋也(亦可謂帶數依主)又大乘等五字通一百法属所詮故勝門論二字乃能詮故劣將劣就勝以勝顯劣云大乘百法明之門論依主釋也(亦帶數依主釋也)又大乘是能詮教體門論是用此教體上有妙旨悟入之義門决擇性相教誡學徒斷惡生善之功用故名論將體就用攝用歸體云大乘即門論持業釋也(作十釋竟)。
“大”是区别小乘的意思,“乘”是运载的意思。名称和含义互相说明。“百”是数目。“法”说的是世间和出世间的法,所以心法有八种,心所法有五十一种,色法有十一种,不相应行法有二十四种,无为法有六种,所以叫大乘百法。“明”是菩萨没有烦恼的智慧,因为它能破除黑暗。“门”是开通、没有阻塞的意思。“论”是分辨事物的性质和表象、教导学生的称呼。“本地分中”是《瑜伽论》五部分中的一部分。简略记录名称数目,是从六百六十法中抓住要点,取出这一百法的名称和数目。这部论的主人急着为别人着想,想让学习的人知道要点。另外,用六种解释来说:“大乘”是能说的教法,只有声音、名称、句子、文字四种法,所以差;“百法”是所说的道理和事物,通指一百种法,所以好。把好的配差的,用差的显示好的,叫“大乘之百法”,这是依士释。另外,“百法”是所认识的对象,是举出全部数目,所以好;“明”是能认识的智慧,就是别境五种心所中的一种,所以差。把差的配好的,用好的显示差的,叫“百法之明”,这是依主释。另外,“明”是能认识,就是别境中的智慧,所以差;“门”是所认识的对象,通指百法,所以好。把好的配差的,用差的显示好的,叫“明之门”,这是依士释。另外,“门”是所说的事和理,通指百法,所以好;“论”是能说的教法,只有声音、名称、句子、文字,所以差。把差的配好的,用好的显示差的,叫“门之论”,这是依主释。另外,“论”是本体,就是声音、名称、句子、文字;“门”是作用,在论上有不阻塞的功能。用本体配作用,收作用归本体,叫“门即论”,这是持业释。另外,“论”是本体,就取声音、名称、句子、文字四种法;“大乘”是作用,这论的本体上有区别小乘和运载两种含义,所以叫“大乘”。用本体配作用,收作用归本体,叫“大乘即论”,这是持业释。另外,“大乘”通教、理、行、果,是所说的,所以好;“论”是能说的,只是教,所以差。把差的配好的,用好的显示差的,叫“大乘之论”,这是依主释。另外,“大”等六个字是所说的,所以好;“论”是能说的,只是教,所以差。把差的配好的,用好的显示差的,叫“大乘百法明门之论”,这是依主释。也可以叫带数依主。另外,“大乘”等五个字通指一百法,属于所说的,所以好;“门论”两个字是能说的,所以差。把差的配好的,用好的显示差的,叫“大乘百法明之门论”,这是依主释。也是带数依主释。另外,“大乘”是能说的教体,“门论”是作用,这教体上有微妙宗旨可以悟入的含义,门有分辨事物的性质和表象、教导学生断恶生善的功能,所以叫论。用本体配作用,收作用归本体,叫“大乘即门论”,这是持业释。作了十种解释完毕。
天亲菩萨造
天亲菩萨造
北天竺富婁沙富羅此云丈夫國有國師婆羅門姓嬌尸迦生三子同名婆藪盤豆此云天親乃帝釋之弟毘搜紐天王之後雖同一名復有別號長曰阿僧迦此云無著乃菩薩根性季子別名比隣持䟦婆此云母兒盖比隣持此云母䟦婆云子亦云兒中子博學多聞遍通墳籍神才儁朗戒行清白無與儔匹兄弟皆兼別號故法師但名婆藪盤豆不相濫也依瑜伽論廣造諸論以釋大乘發揮非空非有中道之教(詳於舊藏經甚字凾婆藪盤豆傳)。
北天竺有个国家叫富娄沙富罗,这里称为丈夫国。国中有一位国师是婆罗门,姓娇尸迦,生了三个儿子,都叫婆薮盘豆,这里称为天亲。他是帝释天的弟弟毗搜纽天王的的后代。虽然同名,但又有别的称号。长子叫阿僧迦,这里称为无著,是菩萨的根性。小儿子别名叫比邻持跋婆,这里称为母儿。因为比邻持这里称为母,跋婆称为子,也称为儿。二儿子博学多闻,遍通典籍,才智出众,戒行清净,无人能比。兄弟都有别名,所以法师只叫婆薮盘豆,不会混淆。他依据瑜伽论广泛造作各种论典,来解释大乘,阐发非空非有的中道教法。 (详细内容在旧藏经甚字函婆薮盘豆传中)
如世尊言一切法无我。
就像世尊说的那样,一切事物都没有固定不变的自我。
如世尊言原為佛說乃論主推尊法有所自一切法等者摠標百法及二無我以為宗旨乃一論之綱領也若究所宗摠一代聖教淺深為次分而為八一我法俱有宗此宗攝二十部五部之義謂犢子部法上部賢胄部正量部密林山部或亦取經部根本一分之義二法有我無宗攝三部全謂一切有部雪山部多聞部更兼化地部末計一分之義三法無去來宗攝七全部謂大眾部鷄胤部制多山部西山住部北山住部法藏部(飲光部兼取化地部根本一分之義四現通假實宗攝說假部全末經部一分之義此上四宗)唯為小乘五俗妄真實宗即說出世部六諸法但名宗即一說部此二通於大小乘七勝義俱空宗八應理圓實宗後二唯大此論旨趣即第八宗於深密三時乃第三時也言三時者初四阿含言有弟二時八部般若言空第三時即解深密經空有雙彰中道教也。
世尊说“一切法无我”这句话,本来是佛说的,是论主为了表示所讲的法有所依据。所谓“一切法等”,是总标出百法和两种无我,作为整部论的宗旨,这是一论的纲领。如果追究它所尊崇的宗旨,总括一代圣教,按深浅次序分为八宗:第一是“我法俱有宗”,这一宗统摄二十部中五部的义理,就是犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部,或者也采纳经部根本一分之义。第二是“法有我无宗”,统摄三部全部,就是一切有部、雪山部、多闻部,再加上化地部末计一分之义。第三是“法无去来宗”,统摄七部全部,就是大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部。饮光部兼采纳化地部根本一分之义。第四是“现通假实宗”,统摄说假部全部和末经部一分之义。以上四宗,只属于小乘。第五是“俗妄真实宗”,就是说出世部。第六是“诸法但名宗”,就是一說部。这两宗通于大乘和小乘。第七是“胜义俱空宗”。第八是“应理圆实宗”。后两宗只属于大乘。这部论的旨趣,就是第八宗,在《解深密经》的三时教中,属于第三时。所谓三时,第一时是四阿含,说的是“有”;第二时是八部般若,说的是“空”;第三时就是《解深密经》,空和有两边都彰显,是中道之教。
何等一切法云何为无我。
问有五种谓利乐有情问不觧问愚痴问试验问轻触问此即利乐有情问也。
一切法者畧有五种。
此摠标诸法也称理言之实有无量以众生性欲无量是以瑜伽始五识身历至法界六百六十等法今言五位百法岂非要畧乎故云畧有五种自此至真如无为摠荅初问。
一者心法二者心所有法三者色法四者心不相应行法五者无为法。
心法者摠有六义一集起名心唯属第八集诸种子起现行故二积集名心属前七转识能熏积集诸法种故或集起属前七转现行共集熏起种故或积集名心属于第八含藏积集诸法种故三缘虑名心俱能缘虑自分境故四或名为识了别义故五或名为意等无间故六或第八名心第七名意前六名识斯皆心分也言心所有法者具三义故一恒依心起二与心相应三系属于心具此三义名为心所故要心为依方得起故触等恒与心相应故既云与心相应盖心不与心自相应故心非心所故他性相应非自性故相应之义有四谓时依所缘及事皆同乃相应也触等看与何心生时便属彼心之触等故如次为三义也色法者识之所依所缘乃五根五境质碍之色亦名有对色以能所造八法而成乃十有色也无对即法处色也言不相应行法者行蕴有二一相应行即心所法二不相应行即始自得终至不和合性二十四法是也言无为法者即不生不灭无去无来非彼非此绝得绝失简异有为无造作故名曰无为也。
一者㝡胜故二与此相应故三所现影故四分位差别故五所显示故。
言初心法八种造善造恶五趣轮转乃至成佛皆此心也有为法中此㝡胜故所以先言言与此相应故者谓此心所与其心王常相应故望于心王此即为劣先胜后劣所以次明所现影故者即前色法谓此色法不能自起要藉前二所变现故自证虽变不能亲缘故置影言简其见分亦自证变则非是影或与自证通为本质故或简受所引色非识变影第六缘时以彼为质质从影摄前二能变此为所变先能后所故次言之分位差别者言此不相应行不能自起藉前三位差别假立前三是实此一为假所以第四明之言所显示者此第五无为之法乃有六种谓此无为体性甚深若不约事以明无由彰显故藉前四断染成净之所显示前四有为此即无为先有后无所以最后明也。
如是次第。
此结荅也由上如是胜劣能所实假有无故云如是次第此略结上文摠标五位章门下乃备列百法名数也。
第一心法畧有八种。
此摠标下别列。
一眼识二耳识三鼻识四舌识五身识六意识。
随根立名具五义故谓依发属助如除根发之识余四皆依根之识等依主也根发依士也虽六识身皆依意转此随不共意识名依发等故五识无相滥矣盖兼未自在位言之尔或唯依意故名意识辨识得名心意非例。
七末那识。
华言意识如藏识名识即意故第六意识如眼识名识异意故然诸圣教恐此滥彼故于第七但立意名又以简心之与识以积集了别劣余识故或欲显此与彼意识为近所依故但立意名尔。
八阿頼耶识。
华言藏识能含藏诸种故又具三藏义故谓能藏所藏执藏也与襍染互为缘故有情执为自内我故由斯三义而得藏名藏即识也。
第二心所有法畧有五十一种分为六位一遍行有五二别境有五三善有十一四烦恼有六五随烦恼有二十六不定有四。
此举摠数以标列章门下乃随章列名言徧行者徧四一切心得行故谓三性八识九地一切时俱能徧故言别境者别别缘境而得生故所缘之境则有四乃所乐之境决定境曾习境所观境各缘不同故云别境觧现下文言善十一者唯善心中可得生故此世他世俱顺益故性离愆秽胜过恶故言烦恼者性是根本烦恼摄故又能生随惑名为根本烦扰也恼乱也扰乱有情恒处生死也言随烦恼者随他根本烦恼分位差别等流性故此亦见下文言不定者由不同前五位心所于善染等皆不定故非如触等定遍心故非如欲等定遍地故不立定名也。
一遍行五者。
此别标下列名。
一作意二触三受四想五思。
言作意者謂警覺應起心種為性引心令趣自境為業觸者令心心所觸境為性想受思等所依為業受者領納順違俱非境相為性起欲為業能起合離非二欲故亦云令心等起歡慼捨相(此觧詞異意同)想則於境取相為性施設種種名言為業謂安立自境分齊故方能隨起種種名言思則於境取相為性於善品等役心為業為能取境正因等相駈役自心能造善等。
二别境五者。
此别标下列名。
一欲二胜觧三念四三么地五慧。
言欲者於所樂境希望為性勤依為業勝觧者於决定境印持為性不可引轉為業謂邪正等教理證力於所取境審决印持由此異緣不能引轉故若猶豫境勝觧全無勝即是觧念者於曾習境令心明記不忘為性定依為業謂數憶持曾所受境而不忘失能引定故三麼地者此云等持於所觀境令心專注不散為性智依為業謂得失俱非境中由定令心專注不散依斯便有决定智生心專注言顯所欲住即便能住非唯二境不尓見道歷觀諸諦前後境別應無等持也言慧者於所觀境揀擇為性斷疑為業謂觀得失俱非境中由慧推求得决定故上言觧現下文者義在此爾(欲益得其詳請閱成唯識第五卷)。
三善十一者。
此标章下别列。
一信二精进三惭四愧五无贪六无瞋七无痴八轻安九不放逸十行舍十一不害。
言信者于实德能深忍乐欲心净为性对治不信乐善为业谓于诸法实事理中深信忍故于三宝真净德中深信乐故于一切世出世善深信有力能得能成起希望故此三种信也言心净为性者谓此性澄清能净心等如水清珠能清浊水故云心净为性也 言精进者于善恶品修断事中勇捍为性对治懈怠满善为业谓善品修恶品断勇表胜进简诸染法捍表精纯简净无记又云勇而无怯捍而无惧言满善者圆了善事名为满善故三根为作善此名满善能满彼故或曰唯识论言精进一法在三根后百法则信后即言何耶曰唯识乃立依次第此乃因依次第盖信为欲依欲为勤依故此性后而便言勤勤即精进也但勤通三性进唯善性摄也立依者谓根依精进立舍等三所依四法立理须合说故三根后方说精进言惭者依自法力崇重贤善为性对治无惭止息恶行为业自法力者自谓自身法谓教法言我如是身觧如是法敢作诸恶耶言愧者依世间力轻拒暴恶为性对治无愧止息恶行为业世人讥呵名世间力轻有恶者而不亲拒恶法业而不作也言无贪者于有有具无着为性对治贪著作善为业言有有具者上一有字即三有之果有具即三有之因言无瞋者于苦苦具无恚为性对治瞋恚作善为业言苦苦具者苦谓三苦苦具者苦因无痴者于诸事理明觧为性对治愚痴作善为业言轻安者远离麄重调畅身心堪任为性对治昏沉转依为业离重名轻调畅身心名安谓此伏除能障定法令所依止转安适故言堪任者有所堪可有所任受言转依者令所依身心去麄重得安隐故言不放逸者精进三根于所修断防修为性对治放逸成满一切世出世善事为业防修者于所断恶防令不起于所修善法修令增长言精进三根者此不放逸即四法防修功能非别有体或云信等亦有防修功能何不依立曰余六比四势用微劣故不依立偏何微劣非善根故非遍筞故言行舍者精进三根令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业言行舍者乃行蕴中舍简受蕴舍故言令心平等等者由舍令心离昏掉时初心平等次心正直后无功用此初中后差别之位也此亦即四法者离彼四法无别相用矣何知无别曰若能令静即是四法若所令静即心等故或曰既即四法何须别立曰若不别立隐此能故言不害者于诸有情不为损恼无瞋为性能对治害悲愍为业谓即无瞋于有情所不为损恼假名不害无瞋翻对断物命瞋不害但违损恼物害无瞋与乐不害拔苦此二麄相差别理实无瞋实有自体不害依彼一分假立为显慈悲二相别故利乐有情彼二胜故。
四烦恼六者。
此别标章下别列名。
一贪二瞋三慢四无明五疑六不正见。
言贪者于有有具染着为性能障无贪生苦为业生苦者谓由爱力取蕴生故瞋者于苦苦具憎恚为性能障无瞋不安恶行所依为业不安者心怀憎恚多住苦故所以不安慢者恃己于也高举为性能障不慢生苦为业生苦者谓若有慢于德有德心不谦下由此死生轮转无穷受诸苦故无明者于诸理事迷暗为性能障无痴一切杂染所依为业杂染所依者由无明起痴邪定贪等烦恼随烦恼业能招后生杂染法故疑者于诸谛理犹豫为性能障不疑善品为业障善品者以犹豫故善不生也恶见者于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业盖恶见者多受苦故此见有五谓身边邪见取戒禁取也此六即俱生若开恶见成十即分别惑也又十惑中瞋唯不善余九皆通有覆不善。
五随烦恼二十。
此别标章下别列名。
一忿二恨三恼四覆五诳六谄七憍八害九嫉十悭十一无惭十二无愧十三不信十四懈怠十五放逸十六昏沉十七掉举十八失念十九不正知二十散乱。
言忿者依对现前不饶益境愤发为性能障不忿执仗为业执仗者仗谓器仗怀忿恨者多发暴恶身表业故瞋一分摄恨者由忿为先怀恶不舍结冤为性能障不恨热恼为业热恼者结恨者不能含忍恒热恼故恼者忿恨为先追触暴恶恨戾为性能障不恼䖧螫为业言追触等义谓追徃恶触现违缘心便恨戾多发嚣暴凶鄙麄言䖧螫他故此亦瞋分也覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性能障不覆悔恼为业言悔恼者覆罪则后必悔恼不安隐故贪痴二分若不惧当苦覆罪者痴一分摄若恐失利誉覆罪者贪一分摄言诳者为获利誉矫现有德诡诈为性能障不诳邪命为业言矫现等谓矫诳者心怀异谋名现不实邪命事故此贪痴分也谄者谓罔他故矫设异仪谄曲为性能障不谄教诲为业言罔他等义者谄曲者为罔冐他故曲顺时宜矫设方便以取他意或藏己失不任师友正教诲故亦贪痴分也憍者于自盛事深生染着醉傲为性能障不憍染依为业言染依义者憍醉则主长一切杂染法故此贪分也不憍者即无贪也害者于诸有情心无慈悲损恼为性能障不害逼恼为业言逼恼之义有害者逼恼他故瞋一分摄若论害与瞋之别义者害障不害正障于悲瞋障无瞋正障于慈又瞋能断命害但损他此差别也言嫉者殉自名利不耐他荣妬忌为性能障不嫉忧戚为业言忧戚义者嫉者闻见他荣深怀忧戚不安隐故亦瞋分为体言悭者躭着法财不能惠舍秘恡为性能障不悭鄙畜为业亦贪分也无惭者不顾自法轻拒贤善为性能障于惭生长恶行为业言不顾者谓于自法无所顾者轻拒贤善不耻过恶能障碍惭生长恶行故无愧者不顾世间崇重暴恶为性能障碍愧生长恶行为业言不顾世间等义者谓于世间无所故者崇重暴恶不耻过非能障于愧生长恶行故言不信者于实德能不忍乐欲心秽为性能障净心堕依为业言墯依者不信之者多懈怠故言懈怠者于善恶品修断事中懒墯为性能障精进增染为业言增染者以懈怠者滋长染故言放逸者于染净品不能防修纵荡为性障不放逸增恶损善所依为业此放逸以何为体曰懈怠三根不能防修染净等法摠名放逸离上四法别无体性或曰彼慢疑等亦有此能何不依立曰慢等方四势用微劣故不依立此之四法偏何胜余慢等曰障三善根障遍筞故余无此能所以不胜言惛沉者令心于境无堪任为性能障轻安毘钵舍那为业或曰惛沉与痴何别曰痴于境迷暗为性正障无痴而非瞢董惛沉于境瞢董为相正障轻安而非迷暗故二不同言掉举者令心于境不寂静为性能障行舍奢么他为业失念者于诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业言散乱所依者失念则心散乱故此失念者有云念一分摄是烦恼相应念故有云痴一分摄瑜伽说此是痴分故痴令失念故名失念有云俱一分摄由前二文影畧说故不正知者于所观境谬觧为性能障正知毁犯为业毁犯业者不正知者多毁犯故此法或云慧一分摄是烦恼相应慧故或云痴一分摄瑜伽说此是痴分故令知不正名不正知有云俱一分摄由前二文影畧说故散乱者令心流荡为性能障正定恶慧所依为业言恶慧所依者谓散乱者发恶慧故或曰散乱掉举何别曰散乱令心易缘掉举令心易觧是所别相前去随其烦恼分位差别等流性故者义现此尔盖忿恨等十并失念不正知放逸此十三法乃根本家差别分位也若无惭无愧掉举惛沉散乱不信懈怠此之七法乃根本家等流性故或云此七既别有体何名等流曰根本为因此方生故名等流也。
六不定四者。
此别标下列名。
一睡眠二恶作三寻四伺。
睡眠者令身不自在昧畧為性障觀為業(即毘鉢舍那)謂睡眠位身不自在心極暗劣一門轉故昧簡在定畧別寤時令顯睡眠非無體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故言惡作者惡所作業追悔為性障止為業(即奢麼他)此即於果假立因名先惡所作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言我先不作如是事業是我惡作言有義此二各別有體與餘心所行相別故隨癡相說名世俗有言尋伺者尋謂尋求令心怱遽於意言境麄轉為性伺謂伺察令心怱遽於意言境細轉為性二法業用俱以安不安任身心分位所依為業謂意言境者意所取境多依名言名意言境或曰尋伺二法為假為實曰並用思之與慧各一分為體若令心安即是思分令心不安即是慧分盖思者徐而細故慧則急而麄故是知令安則用思無慧不安則用慧無思若通照大師釋有兼正若正用思則急慧隨思能令心安若正用慧則徐思隨慧亦令不安是其並用也。
第三色法畧有十一种。
言色者有質碍之色有顏色之色所依之根唯五所緣之境則六即二所現影此別標章下別列名一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝也 言一眼者照矚之義梵云斫蒭此翻行盡眼能行盡諸色境故是名行盡翻為眼者體用相當依唐言也二耳者能聞之義梵云莎嚕多羅戍縷多此翻能聞聲數數聞此聲至可能聞處翻為耳者體用相當依唐言也三鼻者能齅之義梵云伽羅尼羯羅拏此云能齅齅香臭故數數由此能齅香臭故翻為鼻者體用兼之依唐言也四舌者能嘗義梵云䑛若時吃縛此云能嘗瑜伽論云能除飢渴數發言論表彰呼召謂之舌也通於勝義世俗二義翻為舌者亦兼體用依唐言也五身者積聚依止二義名身謂積聚大造諸根依止梵云迦耶此翻為積聚身根為彼多法依止諸根所隨周遍積聚故名為身翻為身者體義相當依唐言也體即是根此五言根者皆有出生增上義故則以能造所造八法為體乃識所依之根也言六色者眼所取故二十五種謂青黃赤白(此四實)長短方圓麄細高低(此相狀假)正不正光影明暗煙塵雲霧逈色表色空一顯色(此分位假)此皆方處示現義顏色之色也對眼識故質碍名色乃色之摠名爾言七聲者四大種所造耳根所取義故摠有五因攝十二種聲五因者一相故即耳根所取義此一為摠餘四為別二損益故者立初三種聲云可意聲(是益)不可意聲(是損)俱相違聲(通二)三因差別故者攝次三種謂因執受大種聲(語等)因不執受大種聲(𣗳等聲)因俱大種聲(手鼓等聲)四說差別攝三者有世所共成聲謂世俗語所攝成所引聲者謂諸聖所說遍計所執聲者外道所說五言差別攝三者聖言量所攝聲即八種聖語聖正也此八種語不出見聞覺知該於六根以鼻舌身皆覺故如應荅於人第一見則言見乃至第四知則言知若不見言不見乃至第八不知言不知斯聖語矣若第一見言不見不見言見乃至第八不知言知此亦八種非聖言矣華嚴鈔唯十一種以唯識加響以成十二更俟㕘考言八香者乃鼻之所取可齅義故摠有六種謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也九味者舌之所取可嘗義故有十二種謂苦酸甘辛醎淡可意不可意俱相違俱生和合變異也言十觸者身之所取可觸之義故名為觸有二十六種謂地水風火輕重澁滑緩急冷暖硬輭飢渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也初四乃實餘皆依四大假立或曰餘既是假身識何緣曰即實緣故既即實緣何知輕等五俱意識分別之也言法處所攝色者謂過去無體之法可緣之義此有五種謂極逈色依假想觀析所碍色至極微故名極逈色又云上見虛空青黃等色乃是顯色若下望之則此顯色至遠而為難見故名極逈色也言極畧色者亦假想觀析須彌俱碍之色至極微處故又云於色上分析長短形相麄細以至極微故言俱碍者乃根色等明暗等色乃所碍也定果色謂觧脫定亦魚米肉山威儀身等亦名定自在所生色定即禪定自在所生色謂菩薩入定所現光明乃見一切色像境界如入火光定則有火光發現等受所引色者謂律不律儀殊勝思種所立無表色也又受即領受引即引取如受諸戒品戒是色法所受之戒即受所引色也遍計所執色者謂第六識虛妄計度所變根塵無實作用故立此名或謂餘四名色有可擬議受之所引何亦名色盖從所防發善惡之色以立名爾此四全一少分是假一分乃實。
第四心不相应行法畧有二十四种。
此乃色心分位盖依前三法一分一位假立得等之名以行法有二此简非心所以立其名此揔标章下乃别列。
一得二命根三众同分四异生性五无想定六灭尽定七无想报八名身九句身十文身十一生十二住十三老十四无常十五流转十六定异十七相应十八势速十九次第二十时二十一方二十二数二十三和合性二十四不和合性。
言得者包獲成就不失之義乃色心生起未滅壞來此不失之相也命根者依業所引第八種上連持色心不斷功能假立命根耳眾同分者類相似故有人法之別人同分者如天同分人同分法同分者如心同分色同分等三乘五性依人法類假立此名異生性者二障種上一分功能令趣類差別不同去異生性也無想定者想等不行令身安和故亦名定或云此定想等心聚悉皆不行而云無想者想滅為首謂此外道猒想如病忻求無想以為微妙立此定名滅盡定者令不恒行心心所滅(六識)及染第七恒行心聚皆悉滅盡乃此定相盖脩無想則作出離想而滅盡乃作止息想又無想唯凢滅盡唯聖乃二定之差別也大抵於猒心種上遮碍轉識不生功能立此二定也言無想報者由欲界修彼定故感彼天果名無想報乃無想之報(依士釋也)名身者能詮自性單名也二名已上方名名身三名已上名多名身乃詮別名之身句身者一句名句二句名身三句已上名多句身單句詮差別多句則詮別句之身文身者文即是字能為名句二所依故如單言斫單言芻未有詮表名之為字論不言名與多名舉中以攝廣略也又云帶詮名文如經書字不帶詮者只名字若字母及等韻類是也生者先無今有住者有位暫停老則住別前後亦云衰變名老又云法非凝然言無常者今有後無死之異名又諸聖教多合生滅以為無常盖生名為有有非恒有不如無為滅名為無無非恒無不如兔角不同彼無為兔角之常故曰無常今唯𢴃死而言流轉者因果不斷相續前後定異者善惡因果互相差別相應者因果事業和合而起或曰此之揔名不相應行法今名相應者何耶盖名不相應者簡前相應心所而已此相應者乃前三法上事業和合之謂豈相濫乎勢速者有為法游行迅疾飛行運逩皆此所攝次第者編列有敘令不紊亂尊卑上下左右前後有䂓矩者皆此攝也時者過現未來成住壞空四季三際年月日夜六時十二隨方制立故名為時方者色處分齊人法所依或十方上下六合四極亦隨所制數者度量諸法之名或一十百千至不可轉也言和合性者謂於諸法不相乖反不和合性者謂於諸法相乖反故前如相順因此如相違因或曰此二十四於前三分位則以何法當前何位大畧而言命根一法唯心分位第八心種上連持功能故異生性一唯所分位二障種上令別功能故二無心定無想異熟乃王所上假王所滅已名無想等餘十九種通色及心與心所法三上假立如眾同分乃色同分心同分所同分又如勢速乃是色心心所遷滅不停故又如定異色不是心心不是所善因惡果定不互感等餘倣此說。
第五无为法者畧有六种。
此标章下别列。
一虚空无为二择灭无为三非择灭无为四不动灭无为五想受灭无为六真如无为。
言无为者是前四位真实之性故云识实性也以六位心所则识之相应十一色法乃识之所缘不相应行即识之分位识是其体是故捴云识实性也而有六种谓之无为者为作也以前九十四种乃生灭之法皆有造作故属有为今此六法寂寞冲虚湛然常住无所造作故曰无为。
言虚空无为者谓于真谛离诸障碍犹如虚空豁虚离碍从喻得名下五无为义倣此说择灭者择谓拣择灭谓断灭由无漏智断诸障染所显真理立斯名焉非择灭者一真法界本性清净不由择力断灭所显或有为法缘阙不生所显真理以上二义故立此名不动者以第四禅离前三定出于三灾八患无喜乐等动摇身心所显真理此从能显彰名故曰不动想受灭者无所有处想受不行所显真理立此名尔真如者理非妄倒故名真如真简于妄如简于倒遍计依他如次应知又曰真如者显实常义真即是如如即无为上自一切法下至此乃明百法以荅初何等一切法之问毕矣此下大分明二无我以荅次问也。
言无我者畧有二种。
此标章下别列。
一补特伽罗无我。
梵言補特伽羅唐言數取趣謂諸有情數數起惑造業即為能取(因也)當來五趣名為所趣(果也)雖復數數起惑造業五趣輪轉都無主宰實自在用故言無我乃補特伽羅即無我矣此所無即我是為我空也彼凡夫等皆執心外實有諸法又執此法有實主宰此說為無無即彼空無別體也。
二法无我。
言法者軌持之義謂諸法體雖復任持軌生物觧亦無勝性實自在用故言法無我法即無我應云法無法從能依說故云法無我瑜伽九十三云復次一切無我無有差別捴名為空謂補特伽羅無我及法無我補特伽羅無我者離一切緣生行外別有實我不可得故法無我者謂一切緣生諸行性非實我是無常故如是二種畧攝為一(雙證二無我理)彼處(指毘曇)說此名為大空又云我之執者心得境名又云二執者我狹法寬盖人有迷人必迷法者迷法未必迷人故能持自體者為法有常一用者為人如二乘我執已斷法執猶存則其淺深寬狹可見矣盖我法者不出世間及聖教二種我法謂世間人執我法無體隨情名世間假聖教我法者有體強設名之為假故二皆為假故無我法也。