项牧公居士重刻准提忏仪序
观夫天下人物，莫不有此灵心在法界中。以各因所引所感，故有种种差别，以交错成此凡圣之文。而佛圣之设教利生，亦各因其所近，以导引之、感激之，使彼各自原其始、返其终，而不失其性情之正。然此便有世法出世法之方便。至如诸佛菩萨，充满刹尘，独有观音与准提救世，最为灵应。而法界中，亦无一人不知有观音与准提者，正以准提即观音之普门示现也。不见其咒，先以观音大明王真言冠其首，以准提真言成其终。盖此咒乃法界秘密藏中之三昧王，能出生诸佛菩萨之智德庄严，以故称之为佛母。以准此凡圣之情，以提此遮那之性，为主中主之镜印也。惟此菩萨有必救之心，以故群灵有必求之信。使此无感应，则尽法界无有肯信受也。持咒与念佛全同，惟参禅稍异。咒以信为主，禅以疑为端。信极则无疑而直入，疑极则必信而顿通。在持咒与念佛，决不许疑。稍疑则如轮刀上阵，而志不勇猛，必自取败也。而参禅虽曰疑情，而先必深信有教外别传之旨，但不知古人言句之异，猛欲发明之为疑也，非谓疑此或有或无不可必也。若如此疑，则又是信之极、求之切也，又何始终之不同哉？此中有二义：一、利于童蒙，以其心无杂虑，但恐彼无求心，能有求心，则推开秘藏，光灿天然矣；二、忌于聪明，以其心多散乱，不能专锐一心，如能一心，则全收法界，体露真常矣。是故圣学以颜、曾之愚鲁独得心传，而游、夏之文华难于入室，况持此咒独以收摄身口意之放心，于三相应处退藏于密，而默识贯通于参赞位育也，谁谓佛教不与圣学相表里哉？然则儒宗自有克己慎独足矣，何必更持佛咒乎？曰：从来诸儒专以世教为事，而未肯于身心性命中求透露，至遇生死危难、水火刀兵中得大神通解脱之机用者几人哉？正以彼志不在生死性命，是故借此咒力以引导之。如有别传大药能疗万病，亦必有药引，始能导达于五脏六腑、十二经络，而通乎风寒暑湿、表里虚实，使无此引，则闭塞而不能自达也。以故准提称为佛母，如母能救子，子能求母，则两得之矣。如子不专心求母，则母徒有倚门而悲耳。天下群情，各有志愿之所到，即是药引之所到。至于却病延年，起死回生，超凡越圣，又在引之浅深，与志之勇怯也。又若蒙者，陷于无愤无求，为五欲所引。聪者，陷于偷心傍瞥，或为异端所迷。即有求而非关性命，即有持而不专久常，不求正法而能证真，必无是也。惟久持此咒，最能启蒙摄聪，速应危险之求，神化魔冤之业，此非谓秘密金刚王哉。嘉禾项牧公居士，素承家学渊源，忠孝名世，独于准提得其法脉，常较梓其修礼忏仪，而谭埽翁详为序其颠末，深得显密圆通之旨也。今我灯侍者，是其嫡姪，因得读吾《充智证传》，大有感激于宗门纲要，而参礼于予，叙从前亲石头余集翁之机缘，且请序此忏仪，以表扬其感引道交之旨。予以设坛修忏，须协众人之力，而有时若要直捷易精，只须持此一咒而无间，则亦不负上承下仰之法，可速得成就此王三昧也。因是曲为之阐发云。
看看天下的人和物，沒有一個不是帶著這顆靈明的心，活在整個宇宙裡。因為每個人被不同的因緣牽引、感召，所以產生了各式各樣的差別，交錯成凡人和聖人不同的模樣。而佛菩薩設立教法來利益眾生，也都是根據各人最接近的根性，去引導他、啟發他，讓他自己能找回原來的起點，返回最終的歸宿，不失去他本性的正當。這樣一來，就有了世間法和出世間法的靈活辦法。
至於諸佛菩薩充滿了整個世界，但只有觀音和準提兩位菩薩救度世人，最為靈驗。而且整個宇宙裡，也沒有一個人不知道有觀音和準提菩薩，這是因為準提菩薩就是觀音菩薩普門示現的化身。看看這咒語，開頭先用觀音大明王的真言做引子，最後用準提真言收尾。原來這咒語是宇宙秘密寶藏中的三昧之王，能生出諸佛菩薩的智慧和功德，所以被稱為佛母。因為它能參照凡人和聖人的心念，提煉出這個宇宙的本性，成為萬法之主中的鏡子印記。只有這位菩薩有必定要救人的心願，所以眾生也才有必定會祈求的信心。如果沒有這種感應，那整個世界就沒有人願意相信接受了。
持咒和念佛是完全一樣的，只有參禪稍微不同。咒語以信心為主，禪法以疑問為出發點。信心到了極點，就沒有疑問，能直接進入；疑問到了極點，就必定會相信，能立刻通達。持咒和念佛，絕不允許懷疑。稍微一懷疑，就像拿著刀上戰場，而意志不勇猛，必定會自己吃敗仗。而參禪雖然說是要有疑問，但也必須先深深相信有教法之外特別傳授的宗旨，只是不明白古人說的話為什麼那麼特別，拼命想弄明白，這才是疑問。不是說懷疑這事可能有也可能沒有，不一定。如果這樣懷疑，那又是信心到了極點、追求非常迫切了，又怎麼能說開始和結尾不同呢？
這裡面有兩個要點：第一，對初學者有利。因為他們心裡沒有雜念，就怕他們沒有追求的心。一旦有了追求的心，就能打開秘密寶藏，光明自然顯現。第二，對聰明人不利。因為他們心思散亂，不能專心一志。如果能專心，就能全部接收宇宙的道理，本體顯露，真實永恆。所以聖人的學問，是靠顏回、曾參這樣看似愚笨遲鈍的人，才單獨得到心傳，而子游、子夏這樣文采華麗的人，卻難以進入內室。何況持這咒語，就是要收攝放縱的身、口、意三業，在身口意三處相應的地方，退藏到隱密處，在幫助天地化育、各安其位中默默領悟貫通。誰說佛教不和聖人學問互相表裡呢？
然而儒家學問本身有「克制自己、謹慎獨處」就夠了，何必還要持佛咒呢？回答是：自古以來，許多儒生只專注世間教化的事，不肯在身心性命中求透徹。到了遇到生死危難、水火刀兵時，能有大大神通解脫的關鍵妙用，有幾個人呢？正是因為他們的志向不在生死性命上，所以藉助這咒語的力量來引導他們。如果有特別傳授的大藥能治療萬病，也必須有藥引，才能引導藥物到達五臟六腑、十二經絡，通達風寒暑濕、表裡虛實。如果沒有這個藥引，就會堵塞而不能自己到達。所以準提菩薩被稱為佛母，就像母親能救兒子，兒子能求母親，這樣雙方都得到好處。如果兒子不專心求母親，那母親也只是白白靠在門口悲傷罷了。
天下所有眾生，各有各的願望所在，就是藥引所在。至於去除疾病、延長壽命、起死回生、超越凡聖，又取決於藥引的深淺和志向的勇怯。另外，愚笨的人陷入沒有憤怒、沒有追求，被五種欲望所牽引。聰明的人陷入投機取巧，或者被異端邪說迷惑。即使有追求，也不關生死大事；即使有持誦，也不能持久。不追求正法而能證得真理，一定沒有這種事。只有長期持誦這個咒語，最能開啟愚昧、收攝聰明，迅速回應危險時的需求，神奇地化解魔障冤業，這難道不是秘密金剛王嗎？
嘉禾的項牧公居士，一向繼承家學淵源，以忠孝聞名於世。他特別在準提法門上得到法脈，常常刻印修行禮懺的儀軌，而譚埽翁詳細為他寫序，說明事情始末，深深得到顯教和密教圓融通達的宗旨。現在我的侍者燈師，是他親姪子，因此有機會讀到我的《充智證傳》，對宗門綱要大有感觸，於是來向我參學禮拜。他敘述從前親近石頭余集翁的因緣，並請我為這懺儀寫序，來表揚其中感應呼應、彼此交流的宗旨。我認為設立壇場、修持懺儀，需要大家共同出力，而如果想直接快速、精進單純，只需要持這一個咒語，不間斷地念，就不辜負上承下接的法門，能很快成就這三昧之王。因此我特地為他詳細說明這個道理。