释量论

具悲心、摧滅痛苦，所以精進修持各種方法。這些方法的來源，看不見，難以說明。用道理來觀察，透過痛苦的性質差別，應該了知痛苦的原因。那是無常等性質，這樣的因安住著。看不見結果，因為被遮止了。為了摧滅那個因，應當觀察它的對立面。了知因的性質，也就了解它的對立面。由於執著我和我所，把有為法當作對象，貪愛是它的因。能傷害它的，是看見無我，與它相違。各種相狀，眾多方法，長時間修習，對於它的優點和缺點，能夠非常明顯。心也明顯的緣故，因為習氣永遠斷除。能仁為了利益眾生，超越麟喻等，所以修持方法。承認那是大師，因為先前已經成就，所以說這兩者為因。因斷除，具足三德，這是善逝的性質。不是痛苦的依靠，所以是善。看見無我，或者從那加行產生，以及過失普遍生起，說是會退轉。斷除我見的種子，所以是不退轉的性質。那真理的不同性質，身體、語言、心的粗重，沒有煩惱、沒有病。其他解脫道不明了，因為修持的緣故，沒有剩餘地斷除。有人說因為語言等緣故，過失不是永遠窮盡。這種遮止的猶豫，所以是錯亂的因。因為恆常，沒有方法的緣故，或者方法無知的緣故，為何普遍計度說，一切過失無盡？有因的緣故，因為修持因的對治而窮盡。因為了知因的性質，也知道那個成立。救護者宣說，親自所看見的道路，沒有結果，不說謊話，具足悲心的緣故。凡是所做的一切，都是為了利益眾生而行，所以是正確的依據。再者，救護者宣說四聖諦。痛苦流轉的蘊，因為修習而現見。貪等明顯的緣故，不是隨欲望的性質，因為無因生相違的緣故。因為有錯亂的緣故，不是風等的方法。如果說性質混雜所以沒有過失，那麼那個方法，其他方法為何不看見一切？貪應該相同，所以不是一切方法。如同色等沒有過失，如果不是由特殊的業增上，那個爭論也相同。如果計度貪等是一切法的性質，沒有能力、沒有自性，果為何不同？各種過患雖然有別，而沒有差別的緣故，不成立的，不是那樣。一切變化變化的緣故，也不是一切生。如果因增長時，果不可衰減，如同煩熱等。貪等的轉變，是從苦樂產生。不平等分產生苦，如果不產生貪，應當說由什麼產生？由平等分增長液體，從那個產生貪。不平等看見有貪，其餘平等分也不是其餘。滴血也一樣，一個女人的液體沒有一定，對於一個不猛烈貪。如果色等也支，不是都不一定，所以沒有一點不應生。不執著功德應生，執著功德也是支，應該一切都成為執著為功德者，因為因沒有差別的緣故。如果那時承認有貪，這樣不是有瞋，二體不同的緣故，看不見這個決定。如果誰說貪等依賴於同類的習氣差別而轉，他沒有這個過失。這個破除大種的性質，所依也破除的緣故。白色等不是依止於地等，依於聲音也是因的意義，或者與自己的所依沒有差別而安住，所以依於其他不合理。如果如同醉酒等能有別，不是離開事有其他的意義。功能能破壞事，應該破壞所依。如果完全安住，能依應該不壞。如果相同，不是那樣。了達顯現相異，大種心異的緣故。乃至身體壞時，如同色等，意體應該相同。然而分別，難道是義增上？如果那時沒有依待身體，有識為其他識的習氣醒覺的因，所以從識生識，不是識則不是識的親因，所以也成立。如果承認一切事具識能，草等端百象，先前看不見，說有，除如牛。數論其餘有慚，誰說百次分析，因所應看見的體性，那個性質先前看不見，如何那個當有？從先前沒有而生，貪等應該沒有一定，未超越大種的緣故。如果都具有貪等，一切貪應該相同。如果由大種差別，各種種子沒有生差別，然而這個差別所依，如其那個增減，這個從有應該無。如果貪等雖然異，因同體沒有遮止的緣故，不是因體同，一切貪應該相同。同體生牛識，或者這裡地等，不是有有情等差別。次第暖次，雖然有別，不是有無暖火，這樣這個也是這樣。不是那樣，因為離開暖，其餘火已經破的緣故。如果有其餘功德，具差別次第，那些那些差別可斷，如同白等，不是一定如同色等，與種沒有差別的緣故。如果那個同說不是，貪等應該俱的緣故。遍計為境的緣故，境也不能定，離開同類因的緣故，貪等應該沒有一點。或因相近的緣故，各種覺於一切，一切時應生，那個暫時可得的緣故，無常過。依的緣故，因自在的緣故，苦不是我，不是加持，不是因，不能持。常如何能生？所以不是從一因，多果異時生。雖然其餘因和合，也不生果的緣故。如果比知其餘因，各種常不是有，那個由是暫時性，成苦性。有因無因，不依待他，應該常有，或者無。如果如同棘刺等，銳利等無因，這樣都是無因，有作這樣說。如果這個有那個生，如果這個變那個變，說這是那個因。這個對於那個也有，觸是色因的緣故。對於見是因，由破常也不是有。從自在等生，沒有能力的緣故。所以有貪是為因。為什麼？說那些人遍執境差別，得到那個意樂，作那個有貪。為什麼有情對於樂苦，想要得到捨棄而轉，計度那些即是欲愛及壞愛。因為執著我為因，對於不樂樂想，於一切尋求，所以愛有依。離開貪看不見生，各種論師所說。沒有身體看不見貪，從身體也生貪。承認那個因的緣故，承認是遣除親因。如果隨承認這個道理，自己傷害自己的計度。如果生看見貪的緣故，說與生俱起，同類生前成。不知道是有因，未說，只說愛能引相續的緣故。沒有間斷的緣故，不是業。有那個有，沒有那個無的緣故，那個不是堅固的性質。因有障礙等緣故，轉的緣故，沒有解脫。不是承認不成立的緣故。如果未壞我貪，那個當受逼惱，那時增益苦，不能安住自性。雖然沒有解脫者，勤摧邪增益。離開貪安住者，由悲或由業。引業沒有遮止欲望，已經超越有愛者，不是其餘所能引。俱有已經窮盡的緣故，知道苦以無違。前行隨轉者，事法生悲愍。不是連繫有情，那個對於無我法，增加其餘我而貪。由了知苦相續而生起悲愍。痴是過失的根本，那個是執著有情。沒有那個則不從過因而生瞋，所以承認悲沒有過失。不是沒有解脫，由宿行已經窮盡，不繼續其餘生的緣故。行功能無盡，那個安住沒有過失。由悲下劣的緣故，沒有大功力安住。如果是大悲者，為他而安住。離開薩迦耶見，初道應該沒有。未斷俱生的緣故，如果斷，哪裡有？如果想要得到安樂，以及想要不受苦，所有想念我的覺，俱生有情見。如果看不見有我，則完全不是我貪。如果沒有有我愛，不是求樂奔馳。生苦因即縛，於常哪裡有那個不生？苦因解，於常哪裡有那個？不可說無常，那個不是任何因。於不可說中，縛解都不是有。如果自性沒有壞，智者說那個常。拋棄這個可羞恥的看見，應當說那個是常。修持那個已，說道轉依。雖然轉依如同道，過失又生起，不是那樣，沒有能力的緣故。識是取境的方法，如有而取，那個那個所有的體性，也是這個能生，是這個性從這個。由其餘緣歧誤，遮止觀待緣不堅，如同蛇覺。心自性光明，各種污垢是客塵，所以先前沒有能力者，成性後沒有能力。有能於能生損害，堅實事也不能久住，如同濕地上火。沒有害真實義，於自性顛倒，盡力不能遮止。覺持那個品的緣故，我執一因性，是因果事的緣故。貪瞋雖然互異，然而不是能違害。慈等愚沒有違，不是極治罰。過失眾多，那個為根本，那個是迦耶見。見明逆品的緣故，心所所緣的緣故，說邪緣無明，所以其餘不合理。相違這個應當說，空見違背那個的緣故，與那個性質各種過失相違，善成立。眾生法性的緣故，不是窮盡如同色等。不是那樣，不成立的緣故。如果連對治品，現見可遮止的緣故。已經滅除各種過失，不是如同堅硬還生。那個體使無繫，如同灰不一定的緣故。如果那個看見有我，當常執著於我。由執著愛於樂，由愛障礙眾過。看見德而遍愛，我所那個成為取，所以貪著於我，那時當流轉。有我則知道他人，我他分執著瞋。由此等相繫，生起一切過失。我愛則決定，不離開我所愛。沒有過失則我愛，離開因也不是有。如果說貪有過失，修這個有什麼利益？如果說能斷那個，未破除這個境，不能斷那個貪。斷德失相連，貪及瞋恚等，由看不見那個境，不是由外道理。貪不是由德貪，是看見義功德，其因沒有所缺，如何能遮止那個果？看見貪有什麼過失？如果說苦所依，雖然如此，不是離開貪。看見我所如同我，如果說沒有我所，我不是苦因者，那個也與這個相同。這樣俱沒有過失，所以俱不是離開貪。如果如同蛇傷肢，修苦而斷者，要摧我所覺，捨棄這個不能遮止。由執著根等，為受用所依，自覺如何能遮止？如何能離開貪？對於離開身體髮等，雖然生起厭離心，對於其餘生貪著，是眾人所現見。那個由和合繫，產生自所覺，繫如前安住，所以雖然看見苦不捨棄。雖然沒有和合等，而有饒益性，生苦的緣故，如同手指，不起自所心，那個不是一向苦。多如同有毒食物，由貪殊勝樂。於相違離開貪，由愛殊勝樂，暫時捨棄少分樂。沒有思惟由貪我，隨得食而趣向，如同未獲婦女，看見於畜行欲。所欲為我者，如何想要那個滅？領受及名言，德所依息滅，如何是所執著？所執著性不是那樣，一切相執著我則堅固。我貪那個即是安住，我所執種位。雖然勤依德轉，障我所離開貪，也障那個過失。如果於我離開貪，則沒有離開貪者。如同那個也承認我，修苦則沒有意義。雖然修持那些苦，僅識為苦性，那個先前已經現見，雖然如此沒有離開貪。如果由看見那個過失，剎那遮止那個心，然而那個不是離開貪，如同欲望於其餘婦女。有取捨差別，從一個所生貪，隨那個生起時，即一切貪種。沒有過失有境貪，能成也沒有過失。眾生也唯獨這樣，如今於哪裡離開貪？於那個那個有過失，那個對於我也相同，那個過失不離開貪，更於哪裡離開貪？由看見德生起執著，看見過失則滅。這樣根不是那樣，愚等也看見的緣故，看見過失也有緣故。雖然具足功德，對於他人則沒有緣故，以及於過去等，我所也沒有緣故。所以我所覺，因不是由看見德，所以看見不是功德，也不能斷那個。又增加不實德，由貪也看見那個，成那個因沒有害，如何能害那個？上求利他的緣故，有生滅覺，所以這個眾生了知，我異於根等，所以不是看見一個貪。那個貪著我者，是對於緣內支本性而貪著。如果由現在痛苦厭離，是瞋那個，不是離開貪，那時有貪求其餘的緣故。瞋苦為因的緣故，那個唯獨那時安住，那個滅則自己，仍依於自性。取捨都斷的緣故，對於刀割香塗，觀一切平等，說名為離開貪。經說修苦者，意依於行苦。我那個從緣生，是無我見依。空見得解脫，其餘修就是為了這個。所以說無常苦，由苦故無我。不是離開貪有愛，依止諸發趣，不是解脫。惑業那個名為生死者，不承認我所性，則沒有那個受者。造作受用相，那個我也應該沒有。所以想要解脫者，當根除無始同類因種，生諸薩迦耶見，教說這樣的事。諸未看見因者，說教能解脫，不能使歡喜。咒種等儀軌，不是使人不生。塗油火燒等，我也應解脫。先重後輕的緣故，不能消滅罪。使這個重性沒有，無體罪不是重。邪智以及那個生，愛思增上力，生趣下賤處，所以斷那個不趣。唯獨從那個生的緣故，即那些那些能生。那個思即業的緣故，能生因沒有過失。趣與達所依，那個從看不見生，看不見滅沒有趣的緣故，是行不是思。隨有無轉的緣故，能生作根者，看見覺有功能，不是由其他力量。那些那些既然有那個，如何而不趣？如果那些沒有能力，灌頂等沒有間斷，那些由思力取。轉與散亂以及滅，都應該沒有。如果說在那個時候沒有覺，所以不生，各種垢覺相續，那些能。如果沒有活也應該沒有能力。對治與自品增則減增，所以罪流有自種，灌頂不能遮止，常沒有觀待的緣故。次第生相違，作不作同性，造作成相違，因果也應一。那些如果異，那個作受者失壞，功能也不成。他憶受等過，都沒有所妨難，完全沒有念者，所以是從受生念。於四諦增益堅樂我我所，這個十六相不是真而愛著。於那個相違義真性相，了達善修之正見能破愛。隨行業身雖然安住，三因缺一個的緣故，那個生則不是有，如同沒有種沒有芽。不是斷業及身，沒有能對治的緣故，沒有能，所以有愛仍能生起的緣故。為了窮盡二雖然勤，窮盡業勞沒有意義。看見種種果的緣故，比知業功能有多種差異的緣故，一個苦惱事不能使都窮盡。有行使那個生，果報有減少，不是一切異類所應受果報。如果由苦行力使功能合窮盡，為染分能斷，應該無染遍斷。如果苦行異染，或是煩惱，那個即業果的緣故，則這個不能使功能合雜等。摧欲生過，所以能滅諸過者，能害那個生業。已作如何失？不是從業起過，有患乃能作，已遮則不作。如果沒有邪分別，樂也不起貪。由救成證知，真固沒有其餘別。善逝證義的緣故，較外道有學無學增上，為利他勤修智加行。大師由那個須悲心，義成為利他，不捨所作，由悲故善說，由智而諦說。說那個並能立，成就其加行，所以是定量性。那個事讚大師，為即由那個教成立為定量。不遮比量的緣故，說凡生性者皆是壞滅法，看見由多種相顯此加行，所以沒有不生相因。因是比量所依，明所立遍因也顯了，說那個。