释量论

所量的事物有两种，所以能量的方式也只有两种。能产生实际作用的事物才是真实存在的，头发、影子这类东西不能产生实际作用，所以不是真实的存在。通过理解来确认的东西没有实际作用，所以也不是真实的存在。相同和不同的性质，声音和对象的关系，这些都不是真正的对象。如果有其他的原因，因为有觉知和没有觉知的心，所以最真实的意义是能产生实际作用，这就是最真实的。其他的则是世俗的说法，有的说是自相，有的说是共相。

如果一切都没有作用，种子对于芽等事物，我们明明看到有作用。如果认为那些是世俗的，怎么能这样呢？如果说都有，不是这样的，因为看不到觉知随着共相进退，就像眼识和色法的觉知一样。这种说法叫做力量等，随着内在的支分而转。瓶子和举起、总相、数量等的觉知，头发、影子等不是共相，不执着为对象，所以执着为所知的事物，没有过失。它们之后生起这样的事，没有遮止，明了的显现性就是识的体性。所以说头发等的觉知以共相为行境，显现为头发是没有实际作用的。

如果说总相应该是识的体性，这是对的，所以过失不存在。有体性的总相，一切性相同，它依靠于遮止，所以是所诠，不是事物。根等共同的结果，如果说诠释名称等，为说者和听者，所诠相互关联。名称等没有关联，应该不在对象上转。如果对象由于道理相同而错误地转，应该不是一切时候。不是对对象的错误，对识则不同，因为生起那样的相觉，所以其他的则没有那个对象。因为不允许觉显现外在对象的相，即使允许也离开识，各自不同，不是量，因为遮遣不成立。

如果说识都有对象，不合理，如梦等，见到其他的相。也不是从行生，因为显现青等相。没有障碍，不是青等，住在近处不知道，自己知道，所以是识。以此说名称等，所许的眼等觉，由什么许具有对象？如果见到对象有作用，其他的应该得到没有对象。没有关联也不转。如果具有对象关联，过去未来不是所诠，对象与它灭尽。如果说声音诠释总相，不允许有过失，不是这样的，单独的总相没有说，所以说那不是相同，不是显现，应该常常可以缘，因为是常性的缘故。

如果由显现来显现，能生缘我的识，那是功能性。如果有时没有能力，那应该都没有能力。那个能力或没有能力，由于本性安住常，所以没有可对治的，它灭尽，所以怎么能有总识相连？青等行相的部分已经决定的，对它有什么改变？如果现知对象，根不是没有对象的，一件事，声音等觉由什么显现不同？有类和不是类，不依靠其他的显现性。如果说成为不同，等待所以说为果，从自己的因成，虽然不依靠果，由分别相连，不是果怎么关联？是其他的，它没有关联，所以成为没有自性，不成为没有类，它没有所待，所以依靠自体，计没有体性的种类，在那差别上转。

诸声音所宣说的，在那上面显现实体，对对象执着那个性，那个错误无始时来，由见习所变。诸对象所有的总相，以遣除其他为相，这些声音所说的，没有少许体性。在没有体性的总觉上，见为总性，所以对对象成为错误。或者计无为总，那也是染污的，其中没有真实义，所以没有体性，无性不是所诠。如果由于有所诠，许为有事，那么诸事怎么不是非所诠？近因各自不同，所以不能说为其他，是假施设的缘故。过去未来的对象，也以总相为因，诸听闻转的，有什么为无法？如果许那假立，假在衣等上没有，而与现在瓶没有事，什么所亲？觉没有错误转的，常时为真名。对婆罗门子增益名狮子，世间有这样的说法，没有意义，由于众生共同称呼立声，那是他的真名，那个道理相同。错乱分别的，其他是世俗假名。如没有事的功能，名没有，如分别有，能也有，名胜，这些名闻是众生所作。

如已灭，由声对于觉如何显现，对未灭也是这样。而对于耳等识，有对象的没有那个能取，只有总相，二心都相同。单独能取那个，在前面已经遮止了。诸互相差别的，怎么成为没有差别性？纵然有二体性，那个怎么成为一件事？如果那个共同事而不同于那些，说为那些总，则成为没有关联。对于遣除则没有破坏，所以这个相同总，是没有事为相。如果那是果，应该成为多和坏，然而也不许那个坏，只有事相连，所以不是常性。种类不是果，所以应该没有关联，没有事。事力所生的识，不等待于名言，而对于总觉前没有这样的显现相。见二事有觉，虽然没有名言，也没有不同随转，是对象近相连。如没有种类而有识果，则许为眼等，由什么而区别？种类也随转，任何相在识上没有现为事的，所以有色，诸根如果有能见的，那个身应该显现。诸种类不是这样的，单独不是见，所以取别法时，离开那个声和体，没有余法显现，所以那个唯生识，也不能作对象。不能所以没有性，那是没有事相。如所说相反的，许那个为自相。

依有事、无事及依二俱，所以那个总也有三种。如果说依有事，有事相连，应该知有事者，不是这样的，已经回答的缘故。及于过去等，见为其他相的缘故。如果失有事法，以缘事为先，知那个所以没有过失。自相一个所量，观有无求对象，由那个成办，所以那个由自性他性之所通达，所以许所量为二。不是如所执着的，许第二为错误。如果由他性知，错误应该不是量，意乐没有欺诳，所以虽然错误也是量。见由其他相知，此品已经回答完毕。如对于珠灯的光，以珠觉而趣，错误知虽然没有差别，对作对象有差别。这样虽然没有对象，比量与现量，那个由作对象相连，所以安立为量。如果由对象的功能，有随转还觉，取那个自在者，其余的事超根，那个不见体性，了达依靠余对象。如果那个依靠关联时，即能了性时，能了随行通达总体性，所以不知不现对象。一切差别由有关联法，对有法生解，不现的能立，那个比量定一。除现不现外，其余所量没有，所以由二所量，许能量为二。见二所量，所以除遣三一数，没有非所量，所以说一，我也许，虽然没有决定，所以不定，非所量，那个定第二量。对无，不是根觉，由对象力生，所以不待对象功能。对有障隔等，根觉也应该生。如果由遮现事，定解没有事，相违或者是那个有，遮随行因，了知他心，所以成立有二量。言说等转，所以定成那个体性，没有欺诳，所以是量。如果说某等处错误，所以不可靠，见邪因，所以同某时，于某事由某成知，那个彼定从彼生，或定那个体性，没有自因或体，则那个对象没有。所见那个自性，对余也是相。如果可见自体，或可见自因，有余能见因，而没有那个显现，如何有具？那个总觉如果不是量，应该如没有他世。如果说由诸根余时能知，不是这样的，根能等根觉没有，所以如果知为没有，觉生应该没有因。由无分别性，对自相为现，不是无别缘总，所以那是比量。如果所量决定，不知色无常，那个觉成余量，没有因而有，所以见差别不知与因关联，所以那个也是余量。

所量众多，所以诸量也众多，对一多转，所以一三数不遣，喻如见差别境，没有决定，所以有余所量，所以不犯这个过失。配于色总，所以不是没有事体性，那个由这样成，是则成立，所以由余不成余，不是那样成彼，所以如果事如何成，如是因心因，由那个如是事，那个生有因觉。此因与因觉间接系事，所以似彼现而空，然而不是欺诳性，那个性空，那些执着为彼性，所以那个事虽然不欺，然而立为错误。所以对所达事，能遍体或因，是所遍心因，那个复是觉因，能破性一切由不可得成。诸说量成者，由对象相反成，遮那个或彼因，见说相违事，那个也能引出，没有那个能量。余说一事，有什么知余为没有？如果说相违，那个复由什么成？如果不共处，那个复由什么许？如果现没有见，那个应该不是能量，所以以自声说那个，也没有能立。说那个非量者，破遍非所诠，所以说那个相违义，果即引说，皆是结构异于对象，没有别异，相违及方便。如果没有立与破，说破是量者，不是正理随行。如以言说等，成立没有遍智及没有他世等，与超根诸对象相违，没有成，所以如果说者是明，什么能所害体，这样不得，所以说那个为能立。已说不可得，不是这样能定，所以对极不现，不能定有无。相违那个法异或不异，结构如火，立没有雪，对生有违害。如成立事性，许诸事能立，如是遮事性，即能遮诸事，由此即除遣分别所计法。宗及同品中，任随何法等，随一可有，所以那个复能遍法，能了遮所遍。若有自遮，则于决断时，若于没有彼事，没有彼量为因，这是最愚的，牧女共知，所以不可得唯尔，决定没有为果。这个复许可现，其因或自性，皆无可现见，比缘无常等，此理中所许。余取已取，所以不许为量性。离于有事外，没有余无常，那个由根先成，多事非所诠，分别所生法乃是其所诠。总所依若成，彼总即成立，若不成如是，为成故比量有余，相同故有时不能知，误故如卵异，不见其异故，如是即无因，乃至愚夫类，见无后生起，灯等则熄灭，亦能自决断。能虽事自性，然非无间生，不见其果故，愚无明定故，为遮彼愚蒙而宣说比量。大慧由见性，能定一切相，由从一切遮，无异于彼义，遮为因相觉，及如假名声，如异所依转，若无错乱因，由彼性能生与自随顺觉。又此不得因，成立为坏灭，先有事变无，说名为无常。有说断二边，有或相系法，是无常声者，说什么为彼边？如果说前后无，彼何非无常？六等不可故，于边彼如何？有性与相系，以是常住故，非边所简别。若因果是边，能别应成无，无系故由彼，不许事先无。于彼彼差别，彼说亦不成。有性与自因相系，故名因，有性与彼系，若常此果何？若彼无能作，先无事非具，不许相系故，故此整应常无义。由增益所诠，各异觉许无异，义声亦以遮为依，刹那各异故，了知差别，非执与见同，故亦非别有境。若彼是喻故，而非总执者，是喻故已成，余量何所作？若忘故无过，是故则非喻。若谓所见事，以量成立者，于余事增益，为此成颠倒，彼成非有量，现与余一故，一成二俱成，著余相结合，智者知为念，待因故非念，非尔错乱故。现量离分别，即由现量成，众分别依名，是各别自证。从一切摄心，内体不动住，眼见诸色时，彼觉是根生，仍少起分别，了我此分别，于前说分位，根知则无彼。一所见差别，于余则不见，非离于彼别，有异体余总，各异觉无故，故从根生觉，皆差别有境。于诸差别事，非有诸声转，无随差别转，由无名转故。所有诸声境，即彼等相合，言彼名为此，联系所现义。若彼是联系，彼非根行境，尔时明了现，义相非有故。由识现别异，为诸义差别，眼虽现彼义，然他示谓此，彼由声相合，非是根行境。于无根用者，他语不现故，非未作连系，应自能知故。有分别意，由其顿转故，或由速转故，愚执彼为一。若谓分别隔，所见应间断，余亦诸异类，分别时何非？若如见火轮，事品具力者，彼于余亦同，字亦应顿闻。此若有众义，顿集诸根者，五识虽间断，现如不断觉。诸名究竟智，刹那合杂故，现间断希有故，觉应顿转，所现无差别，云何间无间？即唯意分别，应不次第缘。于某有爱心，近义亦不取，由贪令生余，功能失坏故。二俱有此诤，火炭等速转，随逐损坏目，有误轮相生，非由结合见。有说根生故，如儿觉无别，儿无分别因，是失坏名言，彼等无别故，儿应成现量。离名言因故，后亦应不知，若未习名言，有意故许彼，根生亦应尔，如此是有余。成立儿童者，亦此中所说，根觉相同故。此说领受等，差别所别事，连系世间论，受已而总合，如是知非余。如有杖类等，未知差别故，非有具彼合，故此无分别。彼有随行识，声及明了现，显形字相空，宣说为牛性。彼性虽相同，于眼境不见，无二现相故，异觉亦难得，根不缘和合，不见连系住。言此缕为衣，此声乃自作，世言牛有角，不言角有牛。谓牛余支分，不见间隔故，言彼缕之衣，谓缕织作已，说后起为果，任何非一时。有于因增益，或示声所依，简去一股缕，言缕于果转，或能益所益，或现无间隔，无错误而知，最初立名行，境是实名。