释量论

这段经文讲的是关于“名言”和“现量”的复杂讨论，我把它翻译成大白话如下：

跟具体事物不同的“种类”这些东西，并没有办法通过比量来认识。比如“有杖”等等，这些都是世间为了方便而安立的名言。像“殿堂”“花鬘”这些词，也不是非要依赖别的东西才能成立。如果说房子是“具有”花鬘的，那花鬘又是什么呢？如果说是种类，那一座房子就像一棵树一样，也应该可以叫做花鬘了。对于众多的殿堂和花鬘，那个词又是怎么用的呢？种类本身并没有种类，所以对于花鬘等等，那些大的、小的，人们所假名安立的，跟实际的东西并没有差别。因为识能够认识它，所以并不是假名安立。如果承认实际的东西可以这样称呼，那么其他的因也是相同的。像“六句”等等这些词义，要看它还需要什么其他的因呢？就像大家共同称呼所成立的那样，真正的名称也是同样的道理。所以世间所说的假名，都是因为事物本身并没有自性，大家共同称呼，名称就跟着名相走，随顺人们的喜好而说。名言和事物都是这样造作的。就像“韵”和“名”这些声音，虽然各部分有差异，但因为事物和法的关系，识就以此为因。那个识对于那些事物，就是这样了知的。虽然了知的方式不同，但了知本身并没有不同，它的认知也是这样。所以离开了那个，就没有那个结果。没有一件事物是独立存在的。对于各种事物，因为有事物的缘故，所以能听到“有”那边的边际。外界的功能被遮断，虽然没有接触到那个声音，但识中的分别影像，那究竟的关联，是因为排除了其他而究竟的。所以说听到声音能排除其他。因为通过种种声音，在识中显现出其他的影像，那也不是事物的本体，那是从错乱的习气生起的。如果通过听闻言说，能了知事物的哪一部分呢？不知道。为了那个事物而安立名称，如果没有意义的声音，那声音诠释的又是什么部分呢？应当诠释那个排除其他的部分。那个相对于事物本身来说是没有的，说那个难道是事物的依靠吗？随着声音而行的，是随着意义而行的结果。由于看见习气所变，没有随行，因为觉知没有不同的缘故。以了知那个事物来利益，了知是排除了其他的缘故。什么才是那个声音的意义呢？说就是那个，并不矛盾。识由于声音所变，那些所显现的，遮止了这个，随着意义的分别而行。像这样听闻，排除了其他。所以在安立名称的时候，也看见自己作为结果，与所说的意义相关联。排除其他与声音相关联，要看待没有见到其他的情况。因为见到了那个，所以排除其他与声音相关联。那个对于事物来说是不可能的。所以没有种类等等。对于意义以及那些，并不是听闻所能关联的。排除其他与声音相合，所以以记忆名称为因。所见到的混杂性，执着于前后所空的，眼识如何能向着其他的转变呢？眼睛看见众多颜色的时候，不明白地执着那个名称。没有那个生起的分别，在何处确定声音，就在何处生起分别。根所生的随着欲望而转，应该不能看见外境。对于颜色说看见颜色，那个觉知如何能看见呢？也有那个领受，如何能无分别呢？如果那个自己领受，没有同时的两种分别，那个就是说同时的。由其他的识领受，对于过去就成了记忆。没有领受，那个觉知如何能自己觉知，他觉知，决断的体应该是一个。对于了知过去的意义，离开了譬喻和因，是没有的。由什么成立那个呢？不是现量，也不是有因。如果说现量是那个体，由那个无间的觉知，像颜色等等的缘，不缘那个前面的觉知。如有自己的境，识领受无分别，不能称呼名字。像这样其他的也无分别。诠释总相为自性的声音，分别也是一个意义。如果没有无分别，差别由什么知道呢？如果有无分别，与那个相同的因，一切皆是这样。结果不同是因为因不同，不观待外义。由记忆和名称结合，像这样不待名称，由事物能生起眼觉。如果颜色要等待记忆和名称，对于根觉有能力，不是没有所等待的。像因对于记忆的自性，那个那个系属生起的缘故。记忆、根、识，或者其他的，其他时候也应该生起。因为有时散乱的缘故。如果渐渐成为二因，没有不同，所以就是前面那个。如果根觉有其他的因，对于那个记忆没有意义。如为了成立假名，承许记忆名称的人，缘于没有别的假名，那个记忆有什么意义呢？如果只缘总相，不可以等待差别。所以依于眼和颜色而生起眼识。如果生起现识，像根和境是能，为什么依于二者而生，却不以那个来说呢？由于看见能了知，决定安立名言。根和名言有那个所立的，是那个法的缘故。所以这个安立名言，是自性的正因。反过来能周遍自性，所以那个也应该遮止。各种集合是聚集，那个总，那个根觉，总觉决定没有疑惑。与分别相连，其他的意义相连的缘故。其他的什么尘应当生起呢？说那些集合是生识的原因。如果没有其他的微尘，也没有那个别的尘识。决定不是因为一个，所以说总相为行境。如果虽然是一处，不能顿时缘于众多。对于胡麻等等的差异，如何能现量顿时缘取呢？这里已经快速说过了。对于次第降落，为什么不是次第缘呢？各种觉都是同时的，如何在那其中有显现不是次第的，其他的显现是次第的？所以缘众多意义的时候，这个应该不是次第的。像花、蝴蝶等等的颜色，众多如何显现呢？如果种种是一，这个尤其稀有。种种不是一性，比喻像摩尼宝的颜色，青等等的种种区别，花布等等也是这样。如果只有支分的颜色，才看见像这样，如果舍弃青等等之外，看见其他的花，很是奇怪。时与意义行相相同，了知各种觉，一次第，多义一，非次第，一义觉，种种体故，诸义种种体。如果那个不是因，建立异由什么成立呢？异类没有造作的缘故，画觉不是种种，由于没有颜色的缘故。相应不是种种，也不是依于假设。各各不是种种，不是渐次取已，觉合为种种。一不缘多的缘故，所以一有多义。由于了知一义的时候，也看见其他的意义，所以也成了无分别。显现种种的意义，如果一性不合理，且那个独一的觉，如何显现种种呢？如如思惟意义，如是如是离，智者所说，是由事力来的。一种种有什么过失呢？那个觉也不成。如果各种意义的体是这样，对于那个我做什么呢？所以对于意义与识，显现粗色不是有。破除那个体一的缘故，体多也不是有。决断是内心，相似安住于外，这个是所剩余的部分。没有不同的各种识，显现差异是染污性。彼中由于一，无二俱失坏。所以那个二空，也是那个实性。此诸事异住，是依于彼异。彼既是染性，彼等亦当染。离能取所取相，其余相非有。由其相空故，说为无自性。由蕴等等的差别，一切能相者，彼亦非实性，彼等皆离相。无明所染体，观待如自缘，生识非真如。如有眩翳等，未见彼岸者，皆不了实性。无能所取染，彼皆非有故，彼捨真实义。以象王顾视，唯顺世间心，趣向观外义。识青等种种，识別不依余，非能见尔时。分辨趣外义，识如其所现，即如是领受。如是心行相，种种成一体。布等色若一，如是无区别。除去差异者，不见余无异。若如诸根等，差别生众多，顿为一觉因，亦有何相违。除为因事外，全无余所取。彼中觉所现，说为彼所取。如何能顿取，具自支有支。未见垂胡等，不见知是牛。若许顿了知，功德最胜等，非顿取众支，亦非德等具。差别有差别，乐说他力故，先取为支分，由此而缘彼。自事离余者，无异故未取。德等能异故，虽见余余法，其觉当成一。若取德等別，故了知多者。虽尔纵如是，其系属错乱。声等多性故，顿缘多已成。未取能建者，不取所建故。有法遮一切，从彼彼返异。假立有异者，彼众多体性。假立自性异，现种种彼等。非无分别心，现种种事。非暂生行境，设有白等性。如根所行境，非声能诠说。识自性异故，诸觉虽一义。由种种所依故，成彼异者，则彼耳等心，由何有异义。心虽然是从彼彼所依生，然于彼一事，现种种自性，彼是由何成。无所见了知，言分别转故，是遮由所见。而认识牛等，于所见牛等，随言说分别。比度种类等，由此亦破彼。所见虽各异，分别认谓一，是由自性造，如前已说讫。若缘前领受，意则非是量。若缘未见者，盲等应见义。是刹那性故，非见过去义。若非刹那性，应说相差别。所作已办业，不作少差别。有根或余者，如何许能立。彼事所生觉，一切应顿起。若余无别作，待彼相违故。是故诸根识，无间缘所生，意能缘余境故，盲者不见。待随自义者，根生觉是因。故此虽缘余，许缘境决定。与彼无同时，自识时诸义，如何为根识，而作俱生缘。无前无能故，后亦不合故。一切因先有，非义俱自觉。彼如何缘异，由理智了知。能立识行相，因性为所取。因虽有众多，能随生果者，彼立彼体性，说彼是所取。乐等不依余，不能设立名故。彼等自证，非系属言说。余非证彼等，自体如何证。有说依一义，是识所证知。彼非彼自性，彼非彼因生。识因生非余，乐等何非识。俱义根堪有，如自体心见。能生乐等意，亦与彼同。彼等若有，无有乐等及觉，见生不生故。从彼生非余，由彼等差別，苦乐等各异。喻如即由觉，明不明及疑。由近于何义，觉及乐等生。捨彼则乐等，彼如何能知。故渐次缘者，领受彼不能。无间断显现，速故者同故，何非无领受。非由一知二，根心决定故。即无有乐等，从诸义生故。彼能无成故。若谓二别别，是能如青等，应唯缘乐等，未取彼因义。领受彼非理，若与义同缘。乐等有何能，不许彼生觉。若无义眼等，领受乐等者，眼终不能缘色等。妇等别有内支，能义应不见外境。缘义从彼生，则不受乐等。由有彼彼境，诸觉顿生者，则顿有诸义，苦乐应顿了。若有内因识，则生起苦等。许彼识唯一，非相违因者。何缘计彼识，为无知亲因。若是增上者，于相违亦见。喻如一光明，对夜行及余，诸根观色相，顿作逆顺缘。故乐等自身，所投义相现，领受故世设。非亲受外义，此等了自体。唯从义生耳，彼等义体相，成自体彼受故。说领受义，即所缘彼现。有者说乐等住外，及无心是所取。彼亦顿缘二非理。青等性乐等一故，顿缘者现异相之心，所取何非异。外境无差别，由修习差别，则不应于觉，生欢戚差别。若觉是乐等体性，无违者如何知外境，是乐等体性。若谓种类异，非能所取者，则士夫应非一切能取者，则受者失坏。此亦除因果，应非是因果。无能所取故，若有余亦尔。故彼是内性，所受故是心。领受何自性，彼非彼领受。若非自性受，谓了住觉者。除现念行相，领受何用觉。依于彼彼义，领受乐苦等。见有一受起，中间不见余。如火与铁丸，合杂无分者。如是一切事，异不异失坏。受无异是一，非尔则成异。若此非能立，异能立不成。苦白等现异，非异而觉受。现无异异者，异无无异何依。一时为明障，然于心相续，见其有异故，异建立得成。瑜伽智前说，彼等修所成。由除分别网，是明了显现。欲怖忧所恼，梦贼等所坏。如现前安住，见非真实事。分别相随属，义不明了现。梦中所忆念，非如是事。不净地遍等，虽非真实事。由修力所化，无分别明见。故真非真实，彼彼善修习。修习圆满时，其果当生觉，明了无分别。彼如上说事，许彼不欺诳。修所成现量，余者有染坏。若识缘声义，彼即是分别。自体非声义故，彼皆是现似现量。四种三种分别识，从坏所依起。无分别一种，为成非根生。说二见误故，说比等已成。为成前二故，有依止名言。于余义增益，是等诸分别。近现量转故，时为错乱因。如缘不现义，忆念等分别。待名言为性，不缘现前义。不念所领受，不知是瓶等。故彼知亦从，现量中失坏。此第四例外，彼说从患生。彼唯说眩翳，是表有患者。有说彼属意，青二月等觉。谓根亦是因，此论与彼违。若是辗转因，今此是观察。根识所行境，如何成意时，如何为依根。若随根有无，彼同若有变，则何故破此。此如误蛇等，根虽变而退。根患虽除愈，然而不退转。如是于他身，由说时安立。应待忆所见，应不明了现。睡眠或醒时，所有明显觉，彼即无分别。随于二时中，非尔即分别。故彼无分别，亦破是正量。欺故为彼亦，说二似现量。言能立所作，非是说一切。诸业之能立，从何是何果。彼是彼能立，于彼唯领受。相同体之识，由何辨别业。彼是其体性，非体性诸因。虽异于异业，此无所异者。非能决定异，故此体性异。由何定作业，谓此了知此。成为彼能立，虽有相能使。识自性各异，此能与义属。除义性非余，能立知所量。即所量自性，若余能立者。彼彼系不成，彼是彼体性故。果非余义，缘彼体性者，是知义体性。于自所作业，现似有作用。自虽非作者，由此立彼故。如果似诸因，体性而生故。虽非具所作，世说持因色。故见及根系，并差别觉等。所作隔断故，不许为量性。能作于所作，一切皆和合。最后能异者，许彼正能立。一切等因故，如此非根有。彼虽异无异，由何言此此。此即说余者，彼若无事者。则诸差别觉，亦应无差异。余觉亦如是，所作与能立。不许二境异，若是一义者。则第二无义，应无次第起。若觉顿生者，无能立所立。依于彼建立，建分能所立。体性皆相系，则了知某法。不应有决定，相系无别故。彼虽无差别，然由何立异。彼即此量性，非由所为立。若无彼事者，彼亦无立故。若谓能所作，一相违不实。许为异法故，许无真实异。能所作名言，皆如是安住。许为异诸事，皆增益转故。何为了知义，若谓别别了。此所有现量，彼由何知义。由彼相同者，应当成错乱。由何领受此，此是观察彼。诸微尘由何，令现此粗相。故彼非实义，纵是由错乱。故非能成立，彼领受体性。若彼同彼生，是领受相者。则应等义识，领受等无间。言见此闻此，由何决定觉。彼是领受者，由何而许彼。是彼之能立，现与见彼等。相近是所观，依彼等系属。是见者决定，彼领彼体性。彼非余谁领，现量别别了。彼是彼体性，无余所领受。彼复无余领，彼所诤同故。彼自性是明，彼事青等故。亦领受自性，彼虽领自体。现为领青等，如彼体性故。能明明义时，许能明自体。如是觉自了，彼所了余义。能所受难成，无能所了相。如发等识异，若时能所取。分离相有害，如错乱所见。如是建立此，尔时能所取。于相非所诤，以无了他故。许自证是果，若领受外境。有何过虽无，领受外义者。此当说何因，若觉有彼相。虽有随相转，彼由外或余。此理应观察，离所见差别。则不能取彼，取彼则取故。青现是所见，非有单外义。此中谓有某，醒发某习气。故觉成决定，非观待外义。故一有二相，由如是领受。及念此二相，领受即是果。若时识因境，余欲或不欲。彼事不成就，彼如是领受。若时将识分，安立为义故。说为识俱境，尔时受自体。决定彼为义，若领受此体。欲相及余相，则彼欲不欲。亦当了知义。