摩诃止观

看到如来父母所生的身相时，若见佛身光明显耀，清晰分明，光辉灿烂，连天神工匠也造不出这般庄严。胜过转轮圣王的相好庄严，世间稀有，天上天下无佛能及，十方世界无可比拟。便发愿：愿我成就如来那样的圣法王，度化无量无边的众生。这就是“见应身佛相好，上求佛道下化众生，发起觉悟之心”。

见到如来时，要明白如来并无固定不变的如来相；见到庄严相貌时，要懂得相貌并非真实不变的相貌。如来及其庄严相貌都如同虚空——虚空中本无佛像，何况依附于佛的形相呢？能领悟见到的如来并非实有如来，才是真正见到如来；能看清诸相并非实相，才是真正洞见诸相。我立誓成就与圣法王无异的佛果，誓愿救度无量无边的众生。这就是通过瞻仰殊胜应化身的相好庄严，从而上求佛道、下化众生，发起追求觉悟的初心。

如果见到如来身相无所不现，犹如明净镜中映现一切色像——每一相好凡圣不能测其边际、梵天望不见其顶端、目连尊者探不尽其音声。经论说：“无相之体本自庄严，不假妆饰而具足庄严。”愿我成就与圣法王无二的佛果。这便是见报身佛相好庄严，上求佛道下化众生，发起觉悟之心。

若能见到如来，了知如来的智慧，深刻通达罪业与福报的本质，光明遍照十方世界；微细妙妙的清净法身，具足三十二种殊胜相貌，每一种相貌都是真实本性的显现，真实本性即是法界圆满无缺。祈愿我成就佛果，与圣贤法王同等。这就是通过观想佛法身相好而发起觉悟之心，上求佛道下化众生。(详细内容如下所述)

如何理解"见到佛展现种种神通变化而发起觉悟之心"？譬如看见如来安住于根本禅定之中，以一心成就一境，不散乱纷杂；当佛放出一道光芒时，从阿鼻地狱直照至色究竟天，金色光辉遍照大千，天地如同琉璃透彻，日月光芒为之收敛，诸天光明尽皆隐没。见此殊胜境界，便发愿祈请：愿我未来也能成就如来这般无上正觉，具足圣者法王的功德。(详细内容如下所述)

若能明白如来本无生灭的道理，就能不带着分别心去度化众生，却能让每个众生都看见佛单独显现在自己面前。愿我成就佛果，与圣明的法王同等。(等等)

若能见到如来依如来藏三昧安住正定，十方微尘世界示现行住坐卧四种威仪，而在法性真如中却从未动摇过。愿我成就佛果，与圣法王同等境界(等等)。

如果看见如来与各种神通变化没有分别、没有差异，如来显现神通变化、神通变化显现如来；无记的化现不断化生、化现又再化现，没有穷尽，这一切都超越思议，都是真实法相在作度化众生的事业。愿我成就佛果，与圣法王同等(如此类推)。

怎样通过“听闻各种佛法而发起觉悟之心”呢？有人从佛陀或善知识那里，有人从佛经中，听到“生灭”这一句教法，当下就明白世间法和出世间法，都是不断生灭、每一念都在变迁；唯有持戒修慧得到解脱，达到寂静才是真实。因而发愿：愿我成佛时，也能演说这样清净的修行法门。(等等)

或者听到生灭的道理，当即领悟四谛都是不生不灭的——虚空之中本无尖刺，哪里需要拔除？哪里有什么苦、什么集、什么修、什么证？一切终究清净，能修所修皆归于寂静。祈愿我成就佛果，能够宣说这清净之道。(如此等等)

有时听到"生灭"的说法，就能明白：把生灭与不生灭对立看待是两种偏见，超越生灭与不生灭的对立才是中道。中道本自清净，能让人超脱生死与涅槃的束缚。我发愿成就佛果，能为众生解说这最殊胜的真理，如同莲花出淤泥而不染，又如明月悬于晴空(具体内容详见相关论述)。

有的人听到"生灭"这个概念，当下就能领悟到：生灭的现象、不生灭的本性、以及超越生灭与不生灭对立的境界。同时观照生灭与不生灭，三者虽分而实合——即是一也是三，即是三也是一，这正是法界深奥的秘密，永恒安乐具足无缺。我发愿成就佛果，能够为众生解说这深密法藏，就像有福德的人能把石头点化成珍宝，能把毒物转化为良药。(详细内容如下)

听到“无生”，若认为二乘人只是断除了三界生死，而菩萨尚未证得无生； 听到“无生”，若认为三乘圣者皆已断除三界生死； 听到“无生”，若认为此境界非二乘所能及，唯属菩萨——菩萨先断分段生死，后断变易生死； 听到“无生”，若明白一法无生即一切法无生。

若听闻"无量"一词，其含义可类推。若闻无量，指声闻缘觉二乘的方便道、四圣谛、十六谛等，皆可称为无量。若闻无量，二乘之人仅能以此伏灭自身烦恼，却无力教化他人；菩萨则能以此无量法门，既除自惑，又度化众生。若闻无量，指此境界非二乘所能及，唯菩萨独有。菩萨以此断除三界内微细惑障，亦能降伏界外尘沙惑。若闻无量，意指此非二乘分内事，唯属菩萨境界。菩萨以此断尽三界内外尘沙惑，亦能制伏无明根本惑。若闻无量，唯菩萨堪能。菩萨以此伏断无明惑障。

如果听到“无作”这一句，其他例子也是如此。若听闻“无作”，认为并非佛、天、人、阿修罗所造作；二乘圣者证得此“无作”。《思益经》说：“我们修学无作，已经证得，而菩萨却不能证得。”若听闻“无作”，认为三乘都能证得。若听闻“无作”，认为这不是二乘的境界，何况凡夫？菩萨破除权教的“无作”，证得实相的“无作”。若听闻“无作”，认为即是权教的“无作”证得实相的“无作”。若明白此意，随闻一句，便能通达其他句，乃至一切句、一切法而无障碍。

一种解释产生多种理解，这个道理很难阐明，现在再依据《中论》的偈颂重新说明。如果说"因缘所生的法，我说就是空"，既然说是"因缘所生"，怎么就是空呢？必须分析因缘完全灭尽，才能领会空，这叫把分析所得的空称为"即空"。"也叫假名"的意思是说，有为法脆弱无力，势必不能独立存在，要依靠众多因缘才能形成；因为依赖因缘所以是假，这不是权宜施设的假。"也叫中道义"的意思是说，远离断见常见称为"中道"，不是"佛性中道"。如果这样解释，虽然三句话都是在说空，尚且不能成就"即空"，更何况"即假"和"即中"呢？这是生灭四谛的道理。

由因缘所生的法，不需刻意破除，其本质本为空性，却不能当下即是假名、中道。假设设立假名、中道，也都顺应归于空性。为什么呢？一切法皆为空性，因为没有主宰的自我；假名也是空性，因为是权宜施设；中道也是空性，因为远离断常两种极端。这三层表述虽有差异，都随顺契入空性。向后看，不同于二乘的分析空；向前看，也非别教圆教，只是如同三兽渡河，共证空性的意趣罢了。

如果说即空、即假、即中这三者，它们依次排列，各有不同。三种说法都是空，因为没有主体所以是空，因为虚假设立所以是空，因为无边无际所以是空；三种说法都是假，因为它们都有名称所以是假；三种说法都是中，因为中是真、中是机、中是实，所以都是中。这样理解会得到个别的认识而失去圆融的整体。

如果说空即是假、假即是中，那么这三者虽然看似三，实则为一；虽然为一，又可分为三，彼此并不互相妨碍。说三者都是空，是因为言语和思维无法表达其本质；说三者都是假，是因为它们只是名称概念；说三者都是中，是因为它们代表真实的本相。只要以空为名，就已包含假与中；领悟了空，也就领悟了假与中。其他情况也是如此。应当知道，听闻一种佛法，产生各种理解，立下各种誓愿，就是种种发菩提心的表现。这一点也不难理解。

净土、僧众、修行、佛法消亡、遭受苦难、生起过失等事，若发菩提心，皆可参照前文理解，不再逐一详述。

前面已经讲了很多内容，现在用三种止观来总结。然而法性本就不是一种具体法门，怎么能用三、四种方法来推断呢？这里说一二三四，是指法性是被迷惑的对象，苦集是能迷惑的因素；能迷惑的程度有轻重之分，被迷惑的对象有即离之别。如果按照界内界外来区分，就有四种苦集；如果根据修行者的根性和悟理方式，就有一二三四的不同(等等)。比如界内钝根之人迷失真性严重，苦集也严重；利根之人迷失真性轻微，苦集也轻微。界外利根钝根的轻重程度也是如此。

法性是所理解的对象，道灭是能理解的能力。所理解的分为“即”与“离”，能理解的分为“巧”与“拙”。界内钝根之人所解为“离”，能解则“拙”；利根之人所解为“即”，能解亦“巧”。界外利钝、即离、巧拙，亦是如此。为何？事理既然不同，迷惑昏昧也更深。比如父子二人，若彼此当作路人，怨恨与伤害都会很重。怨恨比喻烦恼集聚，伤害比喻痛苦。若认为烦恼即是法性，事理相即，痛苦与烦恼集聚就会减轻；实际并非骨肉至亲，却当作父子，怨恨与伤害就会减少。粗细、枝末根本、共通与个别、普遍与否、难易等，也是同理。

有人说界内的痛苦与烦恼集聚滞碍深重；界外超脱则显得轻浅。或说界内迷惑如表皮故为浅；界外迷惑如血肉故为深。有人说界内随他人之意故为拙；界外随自心意故为巧。或言界内契合根机故为巧；界外不契根机故为拙。有人说界内有能所分别故为粗；界外无能所分别故为细。或言界内小道极致在化城故为细；界外大道极致在宝所故为粗。有人说界内烦恼如客尘故为枝末；界外烦恼与法性同体故为根本。或言界内在初阶故为本；界外在后续故为枝。有人说界内小乘大乘共通故为通；界外独在大乘故为别。或言界内偏执故为小、浅，故为别；界外圆满故为大，无隔碍故为通。有人说界内局限故不普遍；界外遍及法界故为普遍。或言界内为一切贤圣共有故为遍；界外独在大缘起中故为不遍。有人说界内需借二乘方便故难断；界外只需依无碍智慧故易断。

如上所述种种相互阐释，如今若加以归纳，便易于理解。若从浅深轻重角度诠释，属渐次观之旨趣；若视作一体四谛不加分别，乃圆观之真意；若采取交替轻重之说，则属不定观之深意。此皆为大乘法义要旨，故须明辨。若能领会此中深意，即知三种观法：渐次观显真实、不定观显真实、圆顿观显真实。

问：既然集因有四种，为何苦果只有两种？

答：迷惑随着理解而生，烦恼便有四种；理解随着迷惑而起，则只招感两种生死。譬如小乘，迷惑随着理解而生，便有见惑与思惑；若理解随着迷惑而起，便仅有一分段生死而已。

问：苦与集确实是因缘所生的法，为何道与灭也是如此？

答：苦和集是需要破除的对象，道和灭是破除的方法。破除的方法从需要破除的对象而得名，这些都是因缘所生的法。所以《大经》说：因为灭除了无明，才能得到明亮的三菩提智慧之灯。这也是因缘的作用。

问：法性是迷惑的对象，为何分为两种，又为何分为四种？

答：法性随权实之分而有二种；法性随根器因缘而有四种。若明白此理，则见相、闻法等事，乃至生起过失，皆可类推为四种，分别详细解说。

中、约弘誓显是者，前推法性、闻法等，其义已显，为未了者更约四弘。又四谛中，多约「解」明上求下化；四弘中，多约「愿」明上求下化。又四谛中，通约「三世佛」明上求下化；四弘中，多约「未来佛」明上求下化。又四谛中，多约「诸根」明上求下化；四弘中，专约「意根」明上求下化。如此分别令易解，得意者不俟也。

其次，通过广大誓愿来显明道理。前面通过法性、闻法等已经说明了其含义，但为了让尚未明白的人更清楚，再用四弘誓愿来解释。此外，在四谛中，大多通过“理解”来说明上求佛道、下化众生；而在四弘誓愿中，则更多通过“誓愿”来说明上求下化。再者，四谛中普遍以“三世诸佛”来说明上求下化；而四弘誓愿中则多从“未来佛”的角度说明上求下化。另外，四谛中常以“诸根”来说明上求下化；而四弘誓愿中则专门以“意根”来说明上求下化。这样分别解释是为了让人容易理解，已经明白的人就不必等待了。

心念不会孤立产生，必须依靠因缘才能生起。意根是内在因，外境是外在缘，所生起的念头便是所生之法。这意根、外境、能知与所知三者不断迁流变化，暗中生起又暗中消散，时刻新生又时刻灭去，每一个念头都无法停留，如同闪电般闪烁不定，又如奔流般急速消逝。色如泡沫、受如水沫、想如阳焰、行如幻城、识如梦境，一切外在依报——国土家园、妻子儿女、财富产业，皆在顷刻间消亡，忽而存在忽而虚无。三界本是无常，人身如同盛满痛苦的箱子，生老病死四座大山合围而来，无处可逃。唯有专注修持戒定慧三学，竖能破除颠倒妄想，横可截断生死洪流，方能超越轮回苦海。

佛经上说：我们过去因为未能领悟四圣谛的真义，所以长久在轮回中流转。世间就像这着火的房子，怎能沉溺享乐、放纵嬉戏？因此佛陀生起慈悲心，发下四弘誓愿，既要拔除众生之苦，又要给予究竟安乐。就像释迦牟尼看见耕田翻起的虫蚁而生悲悯，如同弥勒菩萨目睹毁坏的楼台而悟无常，正是这个道理。因为透彻明白四谛真理，所以不被九种烦恼系缚；由于发起四弘誓愿，所以不偏于个人解脱。这就是既不执着于束缚也不执取解脱，由此发起真实的菩提心，这个道理已经阐释得很清楚了。

其次，只需观察感官与外境相对时，一念心起，能生之心与所生之境无不当下即空。所谓心念生起，其起无自性、无他性、无共性、亦非无因生。生起时，不从自、他、共、离而来；消逝时，不向东、西、南、北而去。此心不在内、不在外、不在内外之间，亦非恒常自有，只是假名称为心。此名相无所住，亦非"无所住"，因其不可得故。生即是无"生"，亦无"无生"，有与无俱归寂灭。凡夫以为实有，智者了知本无，如水中月影，得之则喜失之则忧；圣者舍离取舍，全然无有欣厌。镜中影像与幻化之事，亦是如此。

《思益经》说：苦本无生，集本无和合，道本无二相，灭本无生起。《大涅槃经》说：了知苦本无苦，方见真谛；乃至了知灭本无灭，方见真谛。既然烦恼集聚本是空性，就不应像渴鹿追逐阳焰般执取。既然痛苦本是空性，就不应像痴猴捞水中月般攀缘。既然道法本是空性，就不该说"我修持便契合空性，不修便不契合"，如同渡船之喻，正法尚且应舍，何况非法？既然寂灭本是空性，就不该问"谁在此处证灭，谁在彼处得度"。生死本是空性，何须刻意舍弃？涅槃本是空性，何处可求可得？

佛经上说：我不愿在无生法中存在修道行为，如四念处乃至八圣道；也不愿在无生法中存在证果现象，如须陀洹果乃至阿罗汉果。同理也应说：我不愿在无生法中存在色受想行识五蕴，不愿在无生法中存在贪嗔痴三毒。只为悲悯众生，立誓救拔生灭二苦，赐予真俗二乐。因彻悟苦集二谛本空，故非九种缠缚；通达道灭二谛皆空，故非一种解脱。此即呈现不落束缚、不执解脱的真实菩提心，此中深义已得彰显。

只观察感官与尘境，一念心起时，这心念便是假有。这假名的心，是迷悟的根本，说四谛有无量相状。三界中没有其他法，唯是此心所造。心如擅长绘画的匠人，能画出种种色彩。心构造六道，加以分别判别，形成无量种类，说这样的见惑、爱惑是界内轻重不同的集谛相状，界外轻重不同的集谛相状。这样的生死是分段轻重不同的苦谛相状，界外轻重不同的苦谛相状。

回转此心而生起解悟。譬如画师洗净各种颜料，再涂上白垩。所谓观身不净，乃至观心无常，如是道品曲折通向化城。观身身空，乃至观心心空。空中无无常，乃至无不净。如是道品直达化城。观身无常，无常即空，乃至观身法性既非常非无常、非空非不空，乃至观心亦复如是。如是道品曲折通向宝所。观身法性非净非不净，双照净与不净；乃至观心法性常与无常、双照常与无常。如是道品直达宝所。

见到真理而破除烦恼的人，称为须陀洹；通过思维修行破除烦恼的人，称为三果圣者。见到烦恼灭尽的人，称为见地；通过思维灭除烦恼的人，称为薄地、离欲地、已办地，乃至逐渐断除习气，称为辟支佛。断除见惑与思惑的人，称为十住菩萨；灭除尘沙惑的人，称为十行菩萨、十回向菩萨；破除无明惑的人，称为十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨。同时断除见思惑与尘沙惑的人，称为十信菩萨；彻底灭尽无明惑的人，则依次证得十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉的果位。

分辨十六种道与灭的差异以及一切如恒河沙数的佛法，通过详细比较思量，其数量之多无法言说、难以尽述，如同观察掌中果实般清晰无误，皆由心念生起，不从其他之处而来。观察这一心念，能通达无量无数的心；无量无数的心能通达无量无数的法；无量无数的法又能通达既非心念也非法度的境界。如此观察一切心念，亦是同理。

沉迷于九种束缚的凡夫愚昧无知，犹如富家盲童坐在宝藏堆里，却什么都看不见；行动处处受阻，反被珍宝所伤。声闻缘觉二乘人如同患了热病，将种种珍宝误认作鬼怪虎龙，慌忙逃离，孤苦漂泊五十余年。虽然束缚者与解脱者看似不同，但同样缺失如来至高无上的珍宝。唯有生起大慈大悲之心，立誓拔除众生痛苦、给予安乐，这才是不受束缚也不执着解脱的真实菩提心，此中深意已清晰阐明。

其次，当六根与六尘相对时，一念心起，便同时具足空、假、中三谛。无论是根还是尘，皆是法界，皆是毕竟空，皆是如来藏，皆是中道。为何说"即空"？因为皆由因缘而生，缘生则无自性，无自性即是空。为何说"即假"？虽无自性而现起现象即是假。为何说"即中"？不离法界本性，当下即是中道。应知这一念心同时具足空假中三谛，皆是毕竟空，皆是如来藏，皆是实相。虽非三而显三义，三谛又本非分别；非合非散却显现合散，亦非"非合非散"；不可说一异而显一异之相。譬如明镜，镜体澄明喻空，镜中影像喻假，镜之本体喻中。虽本无合散而显现合散之相，不落一二三之数却不碍三谛宛然。此一念心不纵不横，超越思议。不仅此心如此，诸佛与众生心性亦复如是。

《华严经》说：心、佛与众生，这三者没有差别。应当明白自心本就具足一切佛法。《思益经》说：愚昧之人执着于五阴、十八界、十二入，却想另求菩提；其实五阴十八界十二入本身就是菩提，离开这些并无菩提可得。《维摩诘经》说：如来的解脱境界，应当在众生的心念行为中去寻求。众生当下就是菩提，不必另得菩提；众生当下就是涅槃，无须再灭烦恼。一法如此，万法皆然。《普贤观经》说：毗卢遮那佛的法身遍满一切处所。正是这个道理。须知一切现象皆是佛法，因为都是如来法界的显现。

既然如此，为何又说“游心法界如同虚空”？又说“无明与明，皆是毕竟空”？这是以“空”为讨论的起点，空即是不空，也是非空非不空。又说“一微尘中含藏大千经卷”；“心中具备一切佛法，如大地种子，如香丸”，这是以“有”为讨论的起点。有即是不有，也是非有非不有。又说“一色一香无非中道”，这是以“中道”为讨论的起点。即中即边，也是非边非不边，圆满无缺。不要执着言辞而损害圆融之义，误解圣者本意。

若明白这个道理，六根与六尘一念心起时，根即是八万四千法藏；尘亦如此，一念心起时，也是八万四千法藏。佛法界、对法界、起法界，无非都是佛法。生死即是涅槃，这称为苦谛。一粒微尘包含三种微尘，一念心包含三种心；每一粒微尘都有八万四千烦恼门，每一念心也是如此。贪嗔痴即是菩提，烦恼即是菩提，这称为集谛。翻转每一烦恼门，即是八万四千种三昧门，也是八万四千种陀罗尼门，也是八万四千种对治门，也成就八万四千种波罗蜜。无明转即变为明，如同融冰成水，并非遥远之物，亦非从别处来，只在一念心中全部具足。如同如意珠，非有宝亦非无宝。若说无即是妄语；若说有即是邪见。不可用心思量，不可用言语争辩。众生在这不可思议、无缚无脱的法中，却以思想自缚；在本来无脱的法中，妄求解脱。因此生起大慈悲心，发起四弘誓愿，拔除二苦，给予二乐，所以称为“非缚非脱发真正菩提心”。

前面三句都是以四谛为基础来阐述，现在则依据法藏、尘劳、三昧、波罗蜜展开，其中的含义清晰可见。

问：先前否定时，一并说“非”；现在肯定时，为何也一并说“是”？

答：所谓“皆是”的涵义，指既不系缚也不解脱，故称皆是，因其贯通上求佛道。再者，次第渐修而证入实相，故称皆是。又因实相难测，需借权巧显现真实，故称皆是。这三重解释对应世界悉檀，阐明“皆是”之义。

其次，权教不能含摄实教，实教却能统摄权教，为使统摄之义显明易解，故称皆是。此一重解释对应为人悉檀，故言“是”。再者，发一菩提心即含摄一切菩提心，若不明说，众生不能了知一切，故称皆是。此一重解释对应对治悉檀，显明“是”义。

若究竟而言，前三重是从权教角度，后一重就实教立论。譬如良医有总摄诸方的秘方，阿伽陀药兼具众药效力，如服乳糜便无需他食，一切圆满具足，犹如如意宝珠。权实二教显明“是”义，其理可悟。

所谓“一”者，因一大事因缘故。何谓“一”？因一真实不虚，一道清净无染，一切无碍圣者皆从此道出离生死。何谓“大”？其性广大含容无量，具足大智大断，为大人所乘，作大师子吼，普益凡圣，故称为大。“事”者，乃十方三世诸佛之轨则，以此自证佛道，以此教化众生，故名为事。“因缘”者，众生以此因感佛，诸佛以此缘应化，故称因缘。

所谓“是”者，不可说三亦不可说一，不可说非三非一，而强名三一，故称“不可思议是”。又“是”者，非造作法，非天人修罗所能作。真常之境本无相状，真常之智不假因缘。以无缘之智照无相之境，无相之境现无缘之智。智境冥合为一，假言境智，故名“无作”。

又“是”者，如《文殊问经》云：“破除一切发心相，名为发菩提心；恒顺菩提实相，而发菩提心。”又云“无所发而发，无随顺而随。”更说“超越一切破斥，超越一切随顺，双照破随二边，名为发菩提心。”此三种义理非一非异，即理即事，非理非事，故称为是。

若以此义为例，无作、不可思议、一大事因缘等诸法门，皆可说破，皆可说随，皆可说非破非随，双照破与随。前三种是上智、中智、下智所能观察；后一种是上上智所能观察。前三种是共法；后一种是不共法。前三种浅显、近易、曲折；后一种深远、直截。前三种是小中大；后一种是大中大、上中上、圆中圆、满中满、实中实、真中真、了义中了义、玄中玄、妙中妙、不可思议中不可思议。

若能这样简别错误、彰显真理，体察权宜、认识实相而发心者，是一切诸佛的种子。譬如金刚从金的本质中产生，佛的菩提心从大悲中生起，这是一切修行的首要。如同服用阿娑罗药，须先用清水送服，此心在万行中最为第一；好比众根之中命根最为重要，在佛陀的正法与正行中，此菩提心最为尊贵。犹如太子降生便具足王者威仪，大臣自然恭敬，享有崇高声望；亦如迦陵频伽鸟，尚在卵壳中鸣叫，其音已超越众鸟。

这觉悟之心具有强大力量，如同狮子的筋弦，如同狮子的乳汁，如同金刚杵，如同那罗延神的箭；它如同装满珍宝的如意珠，能消除贫苦。即使稍有懈怠，略失威仪，仍胜过声闻缘觉二乘的功德。总之，此心包含一切菩萨的功德，能成就三世无上正觉。若明白此心，自然通达止观。无所生起、无所障碍即是观，其本性寂灭即是止。止观就是觉悟，觉悟就是止观。

《宝梁经》上说：比丘若不修持比丘的戒行，整个大千世界都没有他吐一口唾沫的地方，何况接受他人的供养？六十位比丘悲痛哭泣对佛说：我们宁可立刻死去，也不能接受他人的供养。佛陀说：你们生起惭愧心，很好！很好！一位比丘问佛：什么样的比丘能接受供养？佛陀回答：如果位列比丘之中，修习僧众的修行，获得僧众的功德，这样的人能接受供养。四果、四向属于僧众之列，三十七道品是僧众的修行，四果是僧众的功德。比丘又问佛：如果发大乘心的人，又该如何？佛陀说：如果发大乘心，追求一切智慧，虽不位列比丘之中，不修比丘的修行，不得比丘的功德，却能接受供养。比丘惊讶地问：为什么这样的人能接受供养？佛陀回答：这样的人接受的衣服可以铺满大地，接受的食物堆起来像须弥山那么高，也能完全报答施主的恩情。应当知道，小乘的最高果位也比不上大乘最初发心的功德。

另外，《如来密藏经》中提到：如果有人杀害身为缘觉的父亲、盗取三宝财物、玷污身为罗汉的母亲、以不实之事诽谤佛陀、挑拨离间贤圣、恶口辱骂圣人、破坏扰乱求法者、因五逆罪初起的嗔心、抢夺持戒人物品的贪心、执着边见的愚痴，这些就是所谓的“十恶”。但如果能理解如来所说的因缘法，认识到无我、无人、无众生、无寿者、无生命，无生、无灭、无染、无着，本性清净；并且能在一切法中认识到本性清净，理解并信受，我就不说这些人会走向地狱或其他恶道。为什么呢？因为法不会积聚，法不会带来烦恼，一切法既不生也不住，只是因缘和合而生起，生起后又归于寂灭。如果心生起后又寂灭，一切烦恼也会生起后寂灭。这样理解，就没有犯罪的可能。如果有犯罪、有执着，那是不可能的。就像百年黑暗的房间，一旦点亮灯，黑暗不能说：“我是这里的主人，已经住了很久。”而不肯离开。灯一亮，黑暗就消失，道理也是如此。这段经文明确指出了前四种菩提心。理解如来所说的因缘法，指的是最初的菩提心；认识到无生无灭，指的是第二种菩提心；认识到本性清净，指的是第三种菩提心；在一切法中认识到本性清净，指的是第四种菩提心。最初的菩提心已经能消除重重十恶，何况第二、第三、第四种菩提心呢？修行者听闻如此殊胜微妙的功德，应当感到庆幸，就像在黑暗中的伊兰树，遇见了光明的旃檀。

问：既然因缘的含义相通，为何最初观察独得此名？

答：最初应当这样命名。又因缘事相，最初观察较为方便。如果说生灭，则区别于后三种。例中有通别之分，而依从别相得名。

初发心时即是，究竟位时亦是。

答：正如《论》中所比喻的灯芯与火焰，并非最初却离不开最初，并非最终却离不开最终。若具足智慧与信心，听闻一念即是佛道。因信心故不诽谤，因智慧故不畏惧，最初与最终皆可成就。若无信心，便高推圣境为非凡夫所能证；若无智慧，则生增上慢心，妄称自己与佛无异，最初与最终皆不能证。为此缘故，须知六即之义：理即、名字即、观行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者，从凡夫始，至圣者终。始于凡夫故，可去除疑惧；终于圣者故，可去除骄慢。

理即，指的是一念之心当下就是如来藏真理。因为“如”，所以当下即是空；因为“藏”，所以当下即是假；因为“理”，所以当下即是中。三智在一心中圆满具足，不可思议。如前所述“三谛即一谛，非三非一”；一色一香、一切法、一切心也都是如此。这就称为“理即菩提心”，也称为“理即止观”。当下寂然名为“止”；当下觉照名为“观”。

所谓名字即菩提，指的是虽然真理本就在日常生活中，但人们却不知道，因为他们没有听闻过三谛的道理，完全不了解佛法，就像牛羊的眼睛，无法分辨方向。有些人通过善知识的指点，或者通过阅读经卷，听闻到上面所说的一真实菩提，在名字之中能够通达理解，明白一切法都是佛法。这就是所谓的“名字即菩提”，也叫“名字止观”。在未听闻之前，人们到处追寻；一旦听闻之后，向外攀缘寻觅的心就止息了，这叫“止”；只相信法性，不再相信其他种种妄念，这叫“观”。

观行菩提的要义在于：若仅听闻佛名、口头宣说，犹如虫蛀木材偶现字形，此虫并不识得是字非字——既然不通达文字真义，岂能证得菩提？必须心中观照明彻，使义理与智慧相应，所行如所言，所言如所行。《华首经》云：言说多不践行者，我不取彼言说，唯以心行菩提。此心口如一之境，即是观行菩提。《大智度论》以四句评定闻慧具足者：如眼得日光，照见无偏差。观行亦复如是，虽未契合真理，观照之心永不间断。如《首楞严经》中以射箭喻示：持续作此观想名为"观"，息灭余想名为"止"。此即名为观行菩提，亦称观行止观。

相似即是菩提，因为越观照越明了，越止息越寂静，如同勤奋练习射箭逐渐接近靶心，称为相似观慧。一切世间谋生事业都不与之相违背，所有思虑考量都是先佛经中所说，如六根清净中所讲。圆满降伏无明称为止；类似中道的智慧称为观。

分真即是指通过相似观的修行力量进入铜轮位，初次破除无明，见到佛性，开启宝藏，显现真如，名为“发心住”；直至“等觉”位，无明逐渐淡薄，智慧日益显著，如同从初一到十四，月亮渐趋圆满，黑暗即将消失。如果有人应以佛身得度，就示现八相成道；如果应以九法界身得度，就以普门示现，如经典中所详细说明。这称为“分真菩提”，也称为“分真止观”、“分真智断”。

究竟菩提，是指从等觉位一转而入妙觉位，智慧光明圆满无法再增，称为菩提果。大涅槃的烦恼已断尽，再无烦恼可断，称为果果。等觉菩萨不能通达，只有佛陀能通达，超越一切言说之道，所以称为究竟菩提，也叫究竟止观。总用比喻来说明：比如有个穷人，家中本有宝藏却不知道，有智者指点他，他才知晓；除草开垦后挖掘出来，渐渐接近宝藏；靠近后宝库打开，全部取出使用。结合六个比喻可以理解。

问：《释论》中提到的五种菩提是什么意思？

答：《论》中纵向判别阶位，现纵向判别圆教的阶位。对照来看，“发心”对应“名字位”；“伏心”对应“观行位”；“明心”对应“相似位”；“出到”对应“分真位”；“无上”对应“究竟位”。又借用这些名称，命名圆教阶位，“发心”是“十住位”；“伏心”是“十行位”。

问：住执已断，行为如何降伏？

答：此处以真实之道降伏烦恼。譬如小乘中断除邪见称为"断"，调伏思惑称为"伏"。"明心"对应十回向位；"出到"对应十地位；"无上"指妙觉果位。从十住位开始具足五种菩提，直至妙觉位圆满五种菩提。因此《地论》中说："从初地开始就具足诸地功德。"正是这个道理。

问：为什么要用六即来解释圆教？

答：全面观察一切法门，都可称为“六即”。因此从圆融的视角统摄一切法，皆可用六即来判定位次。其他教法则不如此，故不采用。若依特定教法运用，为何不可？但这浅显易懂并非教法的根本旨趣。

然而上述简别谬误，首先依据苦谛，就轮回世间的升沉来简别；其次依据四谛，就智慧曲解浅近处来简别；再次依据四弘誓愿；最后依六即位次第，层层深入细致，方能显明正理。由此可知，明月宝珠潜藏于九重深渊骊龙颔下，唯有具足志节德行者方能获取。岂似世间凡夫，粗疏浅薄，争相执持瓦砾草木，妄自认作珍宝。末流学人浅尝辄止，实在愚昧无知！