自序品第一
自序品者，详敍六祖当日，在大梵寺说法度生，先自述身世，及得法事意。其中言事者半，言理者亦半。理则顿悟，直指人心见性成佛，事则顿修，直指悟了，自性自度。藉事达理，明理成事，互相显发，事理始能圆融。明此，则全经义理可以了然。兹就事言，可分两点研究：一者正法眼藏，师师密付。自达摩祖师西来，历两百余年，悉属单传，佛法之兴，其难如彼。二者自性自度，一切众生皆可得道，其心即佛。如六祖大师，既未受戒，亦不识字，乃一闻经语，顿悟本来。师得法后，首度道明。次及青原南岳等众，皆言下契合，了自本心，自修自行，无一不诞登彼岸。二千年唯一单传之顿教，至是而千子齐注，法周沙界。岂非即心即佛，一切众生皆可得道之明证也欤！至于菩提妙理，随经文逐分解释，贯通融会，则知事理无碍，足为真参实悟之阶梯，故立自序品第一。
时，大师至宝林，韶州韦刺史名璩与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
此分专说佛事。言大师自法性寺回至曹溪，刺史韦璩，率官僚入山请师，出至城中大梵寺说法，是为大师开缘度生之始。向后三十七年，悉在宝林演化，即今韶州城外南华寺也，余经文自明。
大师告众曰：『善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
此分专说佛理。言大师于大梵寺讲堂告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛者，此四句为全经主脑，最关重要。其中奥义，广说一刧不尽，若能明悟，则道贯一切经法。善知识者，谓能了解一切也。菩提自性，本来清净者，谓世间凡有知觉之众生，无不各具菩提之性。此性，不生不灭、不垢、不净、不来、不去、不增、不减；一名菩提，亦名如来，亦名佛性。而且无言、无说、无相、无貌、无善、无恶、无背、无面、无名、无字、不在中间，及其内外；犹如虚空，不可得故，与一切法相，了不相应，故曰清净。世人但能善用此心，即可见性，直了成佛。此直字最关紧要，因众生心曲，口是心非，所以不见自性。若能直心，刹那即见，从此置功，即可成佛。故楞严经云：十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心，心言直故，如是乃至始终地位，中间永无诸委曲相。可与此直字，相互印证也。
善知识！且听惠能行由得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。出身不幸，父又早亡，老母孤遗，住居南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：「客诵何经？」客曰：「金刚经。」复问：「从何所来，持此经典？」客曰：「我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到此中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持金刚经，即自见性，直了成佛。」惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。
此分接说佛事。言大师闻客诵金刚经，便即开悟。复因宿世结有善缘，另蒙一客资助，得以安置母毕，随往黄梅参叩五祖，是为大师传佛顿教之始。自大师后，读金刚经者何止万亿，且有诵至数年或数十年，对于经中义理，仍茫然不解，岂非根器之不同欤！范阳、即今直隶天津等处，余经文自明。
祖问曰：「汝何方人，欲求何物？」惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。」祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？」祖云：「这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去！」惠能退至后院。有一行者，差惠能破柴踏碓，经八余月。
祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？」惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。」
此分兼说事理。言大师参叩五祖，祖曰：汝何方人？欲求何物？师曰：惟求作佛，不求余物。以一樵子，而希冀作佛，甯非千古奇事？然有志竟成，亦以见师之立志，超群绝伦，后之学者，又安可自画？祖言：汝是獦獠，若为堪作佛？獦獠，即语言鴃舌，如猡猡之类。意谓汝言语且不通达，焉能作佛？此机锋语，所以试之也。师曰：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？意谓言语不通，为山川所隔，形貌有异，惟衣冠是别。故语有南北之殊，人有獦獠和尚之分。究之言语身形，皆外法相也，与本性毫无关系，若獦獠不能作佛，则西域佛法，亦不合传至震旦。乃祖师竟西来传法，则佛性等无差别可知矣。五祖更欲与语，见左右徒众太多，乃令随众作务。师曰：弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。不审教作何务？意谓世出世间，所谓大事，无有过于作佛者。心生智慧，不离自性，即是无上福田，舍此不作，不知更教作何事务也。祖知师已入门，但不便深语，故曰：这獦獠根性大利。嘱勿再言，着槽厂去，以俟机缘之至，再为传授也。师退至槽厂，一行者使令破柴踏碓，至八月之久。一日，祖忽谓师曰：吾思汝之见可用。见者，佛知见也。至此始将嘱勿再语，及派往槽厂。作务之故说出。所以如此者，正十分护念之也。衣钵渊源，心心相印，早基于见面之日，谓非天纵之圣，能如是乎？余经文自明。
祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：「世人生死事大；汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可求？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看，若悟大意，付汝衣法为第六代祖。火急速去！不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」
此分接说佛理。言五祖在未传衣钵之前，先嘱弟子各作一偈呈阅，以观各人智慧能否荷担大法。一日，谓众曰：世人生死无常，最为大事。汝等终日只求福田，对于生死苦海，不思量早求出离。设使自己真性迷惑，日颠倒于六尘之中，醉生梦死，则与一切凡夫何异？福岂能求欤？汝等且各自归房，用本心智慧之性，各作一偈，来呈吾看。智慧性者，即沩山和尚示众，言中有响，句里藏机是也。若悟佛法大意，即将衣法传付为第六代祖。且自心智慧，不得思量忖度，见性之人，言下须见，虽抡刀上阵，亦能见之，速去毋违。
众得处分，退而递相谓曰：「我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。」诸人闻语，总皆息心，咸言：「我等已后依止秀师，何烦作偈？」神秀思惟：「诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！」五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画「楞伽经变相」及「五祖血脉图」，流传供养。
神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年、受人礼拜，更修何道？」是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：「五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！」房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：「供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。」令门人：「炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。」门人诵偈，皆叹：「善哉！」
此分兼说事理。言徒众以神秀为首座，安心依止，已不希望衣法。神秀既为教授，且望承佛正统，不得不作偈呈览。然见性之人，言下须见。若用意识思量，转加悬远。乃前后四日。一十三度，呈偈不得，卒至书于廊壁。偈意未脱身心法相，以此见解，欲求识自本心、见自本性，如何可得！五祖引金刚经：凡所有相，皆是虚妄。虽因绘画图相而说，实则暗暗针对秀偈而发，以反证秀之尚未见性。然为小根人说此偈亦未可厚非，故曰：依此偈修，免堕恶道，有大利益。虽不见性，亦可去恶修善，终得成就也。供奉者、执事内廷之人也。楞伽变相、即楞伽经说佛身三变相也。菩提树枝干挺直，以比立身；镜台光明，以比存心，然皆不离相也。不得传佛心印，岂无由哉！余经文自明。
祖三更唤秀入堂，问曰：「偈是汝作否？」秀言：「实是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未见本性，只到门外未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。」神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
此分藉事明理。言修学人未见本性，不知其中妙理，犹如门外之人不见室内之物。如神秀呈心所见，只到门外，欲觅无上菩提，了不可得。云何无上菩提？即阿耨多罗三藐三菩提，译言无上正等正觉，为修佛乘之极致。佛性即菩提种子，无有种子，如何结实？故最上一乘，以见佛性，为入门初步，须言下念念自见，始得入门。未入门之先，须将一切前尘虚妄法相、及四大、五阴、六尘、四相、见、闻、觉、知等，一齐打破，而后本心本性，始能识能见。何以故？本心本性，不生不灭，不来不去、不垢不净、不增不减故也。且一切时中，必须念念自见，一切万法无挂无碍。既见本性是真，则一切无不是真。所谓一即一切，一切即一。心性既真，万境自如如不动。如如之心，即名真实。能如是见，即无上菩提之自性也。只此数语，已将修多罗了义包括无遗。奈神秀不悟，祖嘱再作一偈，数日不成。明此，则知顿渐优劣之不同矣。余经文自明。
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈，惠能一闻便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：「诵者何偈？」童子曰：「尔这獦獠不知。大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。」惠能曰：「我亦要诵此，结来生缘，同生佛地。上人！我此踏碓八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。」
童子引至偈前礼拜。惠能曰：「惠能不识字，请上人为读。」时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：「亦有一偈，望别驾为书。」别驾言：「汝亦作偈，其事希有！」惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。」别驾言：「汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。」惠能偈曰：
「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？」
此分说理能成事。大师一闻秀偈即知其不见自性，因亦呈心所见，作偈四句。两两对勘，则一在门外，一在门内，昭然若揭。偈意谓：大凡人世间所有一切万法、无非名相。所谓一名、二相、三分别是也。离却名相，无法可得。菩提树本来无有，不过假设此名，名为菩提树。推之明镜台，亦复如是，不过假设此名，名为明镜台。我本来自性，清清净净，无一法可得，无一物可见。无形无相，试问何处有尘埃可惹乎？按六祖此偈，已将五蕴、六尘、十八界，及一切法相身心完全勘破，悟彻本来面目，得入门内，与秀大师所作，逈然不侔。秀师所作犹有身心存在，放不下、摆不脱。既为身心缚束，则生灭心生、菩提心息。一切时中均以意识为主，而不知内外一切法相皆是幻妄。故五祖云：只到门外也。上人者、尊人谦己之词。没意智者、不用意识思想，即般若也。余经文自明。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶；各相谓言：「奇哉！不得以貌取人！何得多时，使他肉身菩萨？」祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：「亦未见性。」众以为然。次日祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，为法忘躯，当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！犹欠筛在。」祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围不令人见，为说金刚经，至「应无所住而生其心」，惠能言下大悟「一切万法不离自性」。遂启祖言：「何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！」祖知悟本性，谓惠能曰：「不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。」三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：「汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝！听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。」
此分言事理双显。别驾代师书偈已，徒众总惊，以肉身菩萨唤作獦獠佣役，安得不咋舌称奇？五祖假说亦未见性，非掩众人耳目，实护念师耳。汝舂之米已否成熟？师曰：米熟久矣，犹欠筛在。皆机锋语。意谓：我已知修道大概，只是欠师指点。筛者、师也。五祖乃以杖击碓三下而去。此何意耶？虑别人窥破，暗中谋害也。师会意，遂于三更人静，潜入祖室。祖以袈裟遮围，不令人见。此佛家神通妙用，有此袈裟遮围，无异铜墙铁壁。于是为师讲说金刚经，至第十分「应无所住而生其心」。师大悟。一切万法，不离自性。若离自性，无法可得。遂言何期自性本来独立、与万法了不相应、无有对待！故曰：本自清净。何期自性常不变易、万刧圆明！故曰：本不生灭。何期自性含裹十方、万法俱备！故曰：本自具足。何期自性常住寂静、状如虚空！故曰：本无动摇。何期自性变化无方、生生不已！故曰：能生万法。五祖知其已认识本来，遂云：若不识本心、不见本性，学法了无益处。倘能识见自己心性，即名丈夫，为天人之师而称佛矣。按大般涅槃经云：若人不明佛性，只名女人。虽女人，若见佛性，亦名丈夫。佛者、觉也。自觉觉他，故称大丈夫。天人师、佛也。于是乃传以顿教及心法衣钵，为第六代祖。并嘱善为护念自性三宝，勿使稍受污染。广度一切有情众生，勿令佛法断绝。且说偈曰：「有情来下种，因地果还生」。者、言一切有情众生悉有佛性。明此佛性，即阿耨多罗三藐三菩提种子。何以能明佛性而下种子？须知因地法行，不生不灭，常住不易。因地既真，结果自然成熟也。「无情亦无种，无性亦无生」。者、言顽空之人不见自性。譬彼木石，既无性情，岂有佛种？已入断灭，更何能生起一切善法耶？虽一偈四句，仍寓对法，真理密意隐示其中，读者亟宜虚心体会。余经文自明。
祖复曰：「昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去！恐人害汝。」惠能启曰：「向甚处去？」祖云：「逢怀则止，遇会则藏。」
惠能三更领得衣钵，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何得出江口？」五祖言：「汝不须忧，吾自送汝。」祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把艣自摇。惠能言：「请和尚坐，弟子合摇艣。」五祖云：「合是吾渡汝。」惠能云：「迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师付法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是！如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南；不宜速说，佛法难起。」惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑诣问曰：「和尚少病少恼否？」曰：「病即无，衣法已南矣！」问：「谁人传授？」曰：「能者得之。」众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。
此分言事理无碍。五祖既传法已，复谓：昔日达摩尊者。初到东土，东土之人，不知信仰。后尊者涅槃时，付嘱二祖慧可大师，并传以袈裟法衣，表示信体。递传至师，共为六代。至于本体本心，则师师密付后，使其自悟自解。不特师弟如此，自古佛佛无不如此。传衣所以表信，若法既周徧，可止而不传。倘再传此衣，则生命可虑。师曰：「向何处去？」五祖云：「逢怀则止；遇会则藏。」言有地名怀会者，当隐藏止住。是夜三更，将衣钵付与，且送之至九江驿。（即今之九江府）。师弟既上船，五祖自摇艣。五祖云：「合是我渡汝。」渡者、度也。亦机锋语。师答曰：「迷时师度，悟了自度。」言未闻法要之前，迷惑无智，则求师善度；既悟解法要，则当自度。且弟子生在边方，语言不正，蒙师付以衣法，今后只宜自性自度。五祖曰：诚然！诚然！以后佛法将由汝大行于世矣。汝今努力南去，随机待时，不宜速对人说，因佛法难起也。师辞别后，两月之间。至南雄州大庾岭。随后已有数百人追逐而来，欲夺祖师所传之衣钵。
一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗慥；极意参寻，为众人先趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：「此衣表信，可力争耶？」能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：「望行者为我说法。」惠能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明言下大悟，复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者即非密也。汝若返照，密在汝边。」明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。」惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」明又问：「惠明今后向甚处去？」惠能曰：「逢袁则止，遇明则居。」明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：「向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之，趁众咸以为然。」（惠明后改道明，避师上字。）
此分言僧惠明独先众人蹑足追寻，至大庾岭，已及师。师乃将衣钵掷石上，伏草莽以俟。且曰：此衣表示信体，甯可以暴力夺乎？未几明至，提挈不动；知衣钵于己无缘。乃呼曰：行者！行者！（因六祖此时尚未受戒，故称行者。）我为大法而来，请为开示！师出坐石上，曰：汝当屏息万缘，不生一念，吾为汝说明。良久，师曰：汝之自心正当不思善恶之时，那个即是汝之本来面目。意谓一切凡夫，妄认缘虑为心，意识为主，殊不知心念一起，即属妄觉，觉有、觉无，即名二法。如能息念忘虑，非善非恶，即本心也。故马祖云：「心外无别佛，佛外无别心。」净秽两边，俱不依怙，与此意同。那字读去声，若读上声，作谁字解，即大错特错。惠明闻言大悟，复问曰：除上说密语密意外、尚有密意否耶？师曰：吾所说法、本非是密。汝若能时时返观内照，密即在汝之身边矣。言吾传汝此法，汝能牢记，自悟自修、自证自行、如洞山所谓：「直须心心不触物、步步无处所。」常不间断，稍得相应。故言密在汝边，汝当善自护念，毋使退转也。明曰：今蒙指示，如水之冷暖，饮者自知。又问：向何处去？师曰：逢袁则止；遇明则居。乃礼辞而去。回谓趁众，极力遮拦。言当别道寻求，众乃止。余经文自明。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅；或问、则对曰：「但吃肉边菜。」一日思惟：「时当宏法，不可终遯。」遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，有二僧论风旛义。一僧曰：「风动」，一僧曰「旛动」，议论不已。惠能进曰：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」一众骇然。
印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：「行者定非常人！久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？」惠能曰：「不敢。」宗于是作礼，告请「传来衣钵、出示大众。」宗复问曰：「黄梅付嘱，如何指授？」惠能曰：「指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。」宗曰：「何不论禅定解脱？」惠能曰：「为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又问：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。」印宗闻说，欢喜合掌，言：「某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。」于是为惠能薙发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累刧之缘！亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。』一众闻法，欢喜作礼而退。
此分言师返至曹溪，又被恶人驱逐，知机缘未到。乃至四会县，避难猎人队中，凡一十五年。与猎人向机说法，猎人常令守网，见生命尽行放舍。饭时，仅吃青菜。一日，思惟宣扬佛法时机已至，不可再藏，遂至广州法性寺。即今城内光孝寺，菩提树犹存。值印宗法师宣讲𣵀槃，有两僧论风旛何以相动，驳辩不已。师进曰：非风动亦非旛动，乃仁者心动。何以故？心不动，则不见一切万法，有何风旛可言！此亦禅机也。印宗闻言深解义趣，乃延师至上席征询奥义。师言简理当，不由文字。宗惊曰：某闻黄梅衣法久已南来，莫非即是行者？师曰不敢者、谦词也。乃出衣钵示众。印宗又问：黄梅如何付嘱指授？师曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何以不论？师曰：为是二法。言禅定解脱，自性中皆无所有，故曰二法。佛法者、不二法也。又问何名为不二之法。师曰：法师讲涅槃，此经阐明佛性，惟有一乘，无有二乘，所以为不二之法。譬如犯四重五逆及一阐提（失信根之人名一阐提）等，能否断善根佛性？佛言善根有二：一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。言极恶之人能回心向道，亦可成佛，故曰不断。不特此也，以佛性而言，直无是、非、善、恶、内、外、来、去、动、静、等相，故名不二。智者能了达自性无二，即是佛性。印宗闻说，乃欢喜合掌，叹未曾有。于是为师剃发，礼拜为师。遂于法性寺，菩提树下，开东山法门。今日与官绅僧尼道俗得会一堂，皆是过去生中同种善根，始得闻如上顿教，愿闻了之后，各自除去疑心，与佛无二。四众闻法欢喜，作礼而去。