般若品第二
般若者、译言智慧，与愚迷相待立名，为三世诸佛之母。修佛乘者不知般若，如万仞宫墙不得其门而入，虽有无量善巧方便示导如来性海，总由般若开悟，解脱蕴处界三，尔乃得见。若海之有航、津之有梁，舍此奚能自度？故立般若品第二。
次日，韦史君请益，师升座告大众曰：『总净心念「摩诃般若波罗蜜多」！』复云：『善知识！菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性！当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说「摩诃般若波罗蜜」法，使汝等各得智慧。志心谛听！
前品已将顿教法门直截了当说出；奈义理精微，不易领悟。此分接言次日韦史君再请大师开示，师乃升座告众曰：总净心念摩诃般若波罗密多。意谓汝等欲闻大法，须屏息诸缘，一心默念摩诃般若波罗蜜多，方能领悟吾所说法要。总净心三字，看似闲文，其实极关重要，不特修般若者宜如此，即不修者亦宜如此。所以者何？一切凡夫不知衣里明珠，皆由心意不净，为妄念所覆耳。心非染法，云何不净？以内缘外扰，甘受驱驰。如清净止水，杂投尘土，混浊不清。若能断其外扰，灭其内缘，则心体活泼，自在无碍，不净自净，尚何待于修乎！尽一切众生悉有佛性，菩提般若之智即由佛性而生。奈自无始刧来，为外境所迷，愈转愈深，不特不见佛性，并本有菩提般若之智亦蒙昧不明。虽终日行而不自觉，必须假大善知识指示见性，遵而修行，即是智人。智愚之分，只在迷悟间耳。然则云何修习，得见佛性？吾今为说摩诃般若波罗蜜多法门，使汝等各得智慧，既得智慧，则见性不难矣。汝等宜各志心谛听。
吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万刧不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
此分欲开示见性法门。先将一切凡夫及修行人心病揭破，然后再将佛性说出，即是我本有之自性，非从外得。离却自性，别无有佛可求。千圣所不便明言者，六祖吐露罄尽。所以者何？世人求佛法者非不多也，知般若之名及四大皆空，尤比比皆是。甚至参枯禅、看话头、打机锋、拜佛诵经，种种作为，到头一无所成。此何故耶？皆由口说而心不行，纵使读尽三藏，口若悬河，种种法名无不尽知；乃叩其实际，茫然不解，与说食不饱何异。甚者勦袭语录，引证经论，高张壁垒，扇扬宗风，知见纷拏，诟病丛生，尤无裨于薰修。故知求佛乘者贵在心行，口念心不行，如幻如化，如露如电，何能成就。如口念心行，则心口相应，反身而诚，俯拾即是。何以故？本来自性，即是真佛。真佛不求，反外求别佛，不亦迷乎？矧本性之外，一切万法全属虚妄。世尊说法四十九年，所教者此也。一实二空，乃至五十五位妙菩提路，所欲明者此也。盖除此之外，无有一法而能建立。有所说法，皆相说也；有所修行，皆徒劳也。故曰本性是佛，离性无别佛。如能明了自性是佛，直心修入，终证妙果，与十方佛无二无别。否则佛自佛，我自我，有何关涉，终如说食不饱。此二语为全经骨髓，凡所讲演，无非阐发此二句之义。除此之外，无言可说，即说亦无关宏旨，最宜细心研求。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。
善知识！莫闻吾说空便即着空！第一莫着空！若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像；日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人「恶之与善」，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大；故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。
善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道，口莫终日说空，心中不修此行！恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子！
此分说明人之本性，无形无相，含裹十方，无可比拟，惟有虚空差可为喻。因虚空无量无边，无大小方圆、青黄赤白、上下长短、头尾背面，亦无瞋、喜、是、非、善、恶，万刧常存，无有能破坏者。人之自性亦复如是，空空荡荡，虽大无不包，细无不擧，然实无一法可得，故名为真空。但不善体会之人闻师说空，便着在空上，百物不思，兀然静坐，自以为空，不知此乃无记空耳。着空之人不特无成，结果变为木石之类，是为大错。故师特戒之曰：第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。然则何谓真空与顽空耶？此中大有分别，差之毫厘，谬以千里。所谓真空者，如虚空之中，能含万物色像，上而日月星宿，下而泉源溪涧；巨而山河大地，细而草木丛林。乃至恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海须弥诸山，总在空中。而实不黏不脱，常住不变；人之自性真空，亦复如是。一切万法皆由自性出生，万法在诸人性中，亦如大地山河在虚空之中。虚空之中不黏一切万物，自性之中亦不黏一切万法。若见人之善恶，不取不舍，亦不染着，即是心量恢廓，名之为大，故曰摩诃。复次，自性真空与虚无顽空判然不同者，虚空无觉，故称顽空；自性有觉，故名真空。云何真空？但空其名，非空其实；只空其相，非空其体。真空不空，不空真空，是名第一义空。若空心静坐之人，百无所思，口虽说空，实不知真空之理。已入断灭之境，不化木石，尚须即早回头，否则难以幸免，况成道乎？盖迷闷罔觉，失自元常，与真空之自在活泼，无挂无碍，心如太虚，廓然无圣者异矣。故曰：着空之人不可与语，为邪见太深，难以挽救故也。若大智利根人，知真空妙理，则不如此。虽心量广大，徧周法界，然当运用真如之时，自然了了可见，不为物转，万法于自性中现，莫能遁形。一切即一者，万法不离自性也，一即一切者，自性能含万法也。知此，则心体无滞，去来自由而名般若矣。且般若之智，由自性而生，非从外入，莫错用意，误顽空为真空，是则名为真性自用。一真一切真，凡所施为，皆是真实，毫无虚假，一切时中，自性自如，即如如佛矣。心量大事者，慈悲喜舍，宏法度生之事也。不行小道者，人法偏执，鹿羊等机也。修道之人，终日说空，而不修圣行，何异窭人？自称国王，终非吾之弟子也。总之，能明佛性，即真空，即妙有，即真如，即佛用；不明佛性，即顽空，即断灭，即邪见，即凡夫。经中两两对勘，剖析分明，切勿错会师意，自误误人。
善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若；念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
此分言般若虽由佛性而生，然欲求见性，非先修般若不可。何谓般若？译言智慧。一切处所者，在家出家，不论处何境地也。一切时中者，行住坐卧，四威仪中也。念念不愚者，远离一切尘劳妄想也。常行智慧者，念念自性自见也。若能如此，即是修行般若。所以要念念如此者，以自性变化甚多，难得易失，难明易晦。即已见性之人，一念偶迷，般若即绝。未见性之人，一念于智，般若即生。一念者，念兹在兹，非偶然一念之谓，其间不容发如此。乃世人愚迷，不见般若真实妙用，口虽常说我修般若，而心中常愚，实不知般若为何物。念念说空，究不知真空作何境，虽坐破蒲团，老死山林，终无有益。皆由不知般若实际，无形无相，即智慧心是也。云何慧心？即念念之中，远离尘垢，自性自见之义。若作如是解，即名为般若智矣。
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸；故号波罗蜜。善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。
此分应分三节读。初言到彼岸之实义，中言凡夫即佛，末言智慧观照。已将修行般若，得见佛性，彻始彻终工夫，及真空实相之妙理，和盘托出。不啻活画一个三身自性佛于字里行间，读此而不见性者，必叶公好龙者也。盖佛藏经典虽多，固以阐发佛性为第一义谛，然皆烘云托月，不着边际。独此经句句金针，字字药石，处处示导见性之法，至矣！尽矣！宜乎曹溪法乳，千子齐注，而得道者如林也。间尝谓此经为三藏锁钥，作佛梯航。今观经文，一则曰：一念修行，自身等佛。再则曰：如此修行，定成佛道。三则曰：不敢不舍，即是见性成佛道。岂不信乎！前分已将摩诃般若详示，此分乃开示波罗蜜之实义。云何名为波罗蜜耶？此是西域语，唐译到彼岸，彼岸亦是喻言。譬如江海，非舟楫莫渡，已到彼岸，舟楫可舍。一切凡夫，欲度烦恼苦海，生死大河，非佛法莫渡。佛法惟何？即摩诃般若是也。迷即此岸，觉即彼岸，已到觉岸，觉亦无名，所谓到岸不须船，法尚应该舍却，何况非法也。然未到彼岸之前，应作逆流之行；逆流者；远离六尘，解脱生灭之谓。盖一切尘劳烦恼，皆由因缘和合，妄有生灭，根尘相触，为境所牵。如水之有波浪，前簸后涌，把舵不定，即名此岸。若能了知一切境界，如幻如化，毫不为动，于境离境，即无生灭。如水之常常通流，东通西达，四无滞碍，即名为彼岸，故号波罗蜜。若但口念，当念之时，心生虚妄，忽彼忽此，自是人迷，何关法事！若躬行实践，不尚口头，念兹在兹，是名真性。悟此法者，名般若法；修此行者，名般若行。随其所作，处处得名，不修即凡者，即口念而心不行之类。一念修行者，即一心不二，念念相续之类。若能如此修行，则自身等佛。云何等佛？心、佛、众生本无差别。佛之地位虽高，亦可阶而至也，如不修行，纵经万刧，终是凡夫。所以者何？凡夫与佛，名虽不同，佛性毫无差别，过去诸佛，在初亦是凡夫。现在凡夫，从今日起，修至成就菩提，即是未来佛。云何烦恼即菩提？烦恼菩提，名虽有二，然同出自性则一。何以故？从前种种愚迷，即是凡夫；后来念念觉悟，即是佛。前念着境，尘劳纷起，即是烦恼；后念离境，生灭已尽，无复烦恼，即是菩提。只在方寸中，着境离境，一转移间耳。若能明此，则知摩诃般若波罗蜜，是最尊最上最第一法门，遵之而修，可以见性明心，识自元常，无住无往亦无来，即名如来矣。不但此也，三世诸佛皆从此中修证而成，可不勉乎！总之，修佛乘者，当用大智慧打破尘劳烦恼，定成佛道。何以故？以其能变贪恚痴三毒为戒定慧三决定也。且此法门，从一般若，变八万四千尘劳为八万四千智慧，尘劳不起，智慧常现。一切动静行为不离自性，即是无念无忆无着。无念者、一切善法恶法，心不染着也。无忆者、过去种种，并将为空也。无著者、当境现前，不生分别也。一切时中不起诳妄之心，但用自真如本性，以般若智观照内外诸法，均不取不舍，使本心常住，即是见性，修到如如不动，即佛道成矣。
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边；经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情、悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。
善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
此分经文自明甚深法界即如来性海。三昧、译言正受，亦名正定。言欲入如来性海常住不迁者，须照前说修行般若，持诵金刚般若经，即得见性。因此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。但此见性法门是最上上乘，大智上根人闻之刹那即可开悟。若小根小智人闻之，不但不悟，反心生不信。何以故？譬如大雨，城邑漂流，四处水灾，若雨大海，毫无增减。大根上智闻说金刚经，心开悟解，了知般若智慧由自性而生。即以己之智慧，常常观照自性，不假文字，即可一直修入，与如来性海合为一体。犹之天龙兴致云雨，一切众生、有情无情悉皆蒙润；及百川归海，仍复合为一体，众生本性般若之智亦复如是。小根之人闻此顿教，犹如弱小草木骤遭大雨，根株尽拔。何以故？因其根小不坚固也。虽然，小根之人与大根不同，原有般若之智并无差别，何以小根之人闻此顿教不能开悟？皆由邪见障重、烦恼根深，为所覆蔽，隐而不现耳！譬如阴云遮日，不得风吹，日光不现。般若之智本无大小根器之别，只缘一切众生迷悟不同，故有愚智之分。云何为迷？由心目外见，口念弥陀，硬说要到灵山始得见佛，不知自己本心本性即是真正活佛，故谓之小根。若开悟顿教之人，则不执着外修，但时时刻刻于自心内常起正见，远离一切烦恼尘劳，常不污染，即是见性。如能内外不住，去来自由，除却种种执心，自然通达无碍。如此修行，与般若经本无差别。何以故？般若经亦是教人见性，破除四相及一切执着耳。
善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知：万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽悟解心开，即与智人无别。善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性？
此分言修多罗者，即佛说了义经也。大小二乘者，佛初时说有，中时说无，即二乘也，故谓之小。后说非有非无，即一乘也，故谓之大。十二部经，即方等也。言不但金刚经，即三藏经论亦因人置。所以然者，以人有智慧性，方能建立一切法门。若无世人，一切万法本自不有，况经典乎？是知一切万法本自人兴，一切经书因人说有；但人有智愚大小之别。小人者、细小之谓，非君子之对相。大人者、能明佛法之谓，非阶级之尊称。若愚者能问智人，智人为之说法，悟解心开，即与智人无别。何以故？不悟则佛是众生，悟则众生是佛，若知自性无二，即知心佛平等，只悟与不悟之分耳。由是言之，万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性！自心者、自己本心，真如本性，即自性也。世人误以攀缘心为本心，所以累刧不能见性，读是经者宜细辨之。
菩萨戒经云：「我本元自性清净。」若识自心见性，皆成佛道。净名经云：「即时豁然还得本心。」善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓「化导令得见性」，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。
此分恐人不知信，特引菩萨戒经云：「我本元自性清净，若识自本心，见自本性，皆成佛道。」又净名经云：「即时豁然，还得本心。」皆为见性明证；并将大师在黄梅闻法，言下便悟，顿见真如本性之事再说一遍。因大师言下顿悟，逮证三十三代祖位，不忍隐匿，特将自世尊以来，所传顿教法门流传世间，俾一切学道之人顿悟菩提，亦如大师无异，此则大师传教之心也。云何顿悟？无非令自观心，观之既久，自然得见本性。若仍不悟，须觅大善知识、解最上乘法者指示正路。何以故？是善知识有大因缘，能化导众生，令得见性。一切善巧方便，惟善知识能发起故。（大善知识指佛、菩萨及见性者而言）要知三世诸佛十二部经，皆由本性中发出，故曰在人性中本自具有，但凡夫不悟，须求大善知识指示，方能悟见。若己自悟者，则不假外求，可以自性自度，自修自行，自成佛道矣。乃有一等人，专望善知识为之解脱，此真迷人！何以故？万法惟心，自心内有知识自悟，所谓思之思之，神明通之。若自心邪迷，妄念颠倒，虽外有善知识亦无法可救。何则？心病还将心药医，他人不过指示治之之法耳。若自了悟，但起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭。正真般若云者，即本性中所生之智慧，慎毋以意识知见误作般若，则千差万差万刧不得见性矣！倘若认识自性，则一悟即至佛地。云何一悟即至佛地？圆觉经所谓：「如来本起清净，因地法行。」即此义也。前后反复叮咛，总教人要认识自性。诚以认识自性即阿耨多罗三藐三菩提种子，佛陀地位可进修而至，否则指东说西，无非泡影，参禅打坐，全属口头，终是徒劳无益耳。
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝；即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
此分言智慧观照，即以般若智反观内照也。内外明彻，即内外法尘扫除净尽也。如此修行，即可识自本心。若识本心，即根本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，或善或恶，乃至欺侮毁誉，并视为空，心不染着，自然性体清净，是为无念。但非百无所思，空心静坐，如枯木顽石，以为无念，则错之甚矣！不知般若无念乃自然而然，非由强勉。故当运用之时，即遍一切处，所谓随缘不变也。虽遍一切处，而亦不着一切处，所谓不变随缘也。能如此用，即是自性真如用。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，用而不用，不用而用，身动而心不动，虽终日行何妨！如此即是般若三昧，自在解脱，名真无念行也。若百物不思，当令念绝，念绝即死。云何念绝即死？因一切众生依妄念而住，念绝，故生命亦绝，可不慎哉！乃愚人不悟，犹曰我能断念，不知此乃法缚，即名边见，又名邪见，切宜自戒。若悟般若三昧正真无念法者，方能万法尽通，见诸佛境界，乃至证佛地位。所以者何？过去现在未来诸佛，无一不由此无念法门而成正等正觉也。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百刧千生，断佛种性。善知识！吾有一「无相颂」各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
此分总结上文。大师一生施教精神皆载此经；谓之法宝，言吾灭度之后，尽未来际，若有学者得此顿教法门，只可传于同见同行。同见同行者，即发菩提心修般若行之类。既发愿受持，当如事佛然，尽此形寿永无退转是也。但欲入圣位说法度生时，必须依法传授于同见同行之人。盖大道无私，从上以来，佛佛默传分付，故不得匿其正法也。苟遇不同见同行，或在别法中人，则不得传付，损彼前人，究竟两无所益。且恐愚人不解此法门，反生毁谤，百刧千生断佛种性，是欲度其脱离苦海而反挤之坠落无间矣！吾今有一无相颂，各须诵取，在家出家但依之修行，均可成道；若不自修，惟记吾言，是口头禅，终无进益耳。
听吾颂曰：
「说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累刧，悟则刹那间。」』
此颂「说通及心通，如日处虚空」者，按楞伽经言，诸佛有二种通：一者说通，即辩才无碍，能应众生根器说法是也。二者宗通，即明自性宗，传佛心印是也。此二皆高不可及，故曰如日处虚空也。「惟传见性法，出世破邪宗」者，只此见性法门如果出世，即可以破误解上说二通之邪宗也。但法无顿渐而有顿渐之名者，以迷悟有迟疾故耳。然此见性法门凡夫多不明悉，不知说法虽有万般，而殊途同归，理仍是一。且见性法门亦非难事，只须于五蕴烦恼暗宅身中之时，常生智慧烛照，即是正法。何以故？因邪见一起，烦恼即至；正念一生，烦恼即除耳。若能修到邪正二俱遣除，则心地清净湛如止水矣！故曰无余也。又菩提心本是一，起心即妄；虽起妄心，但净心却在妄中，能起正见，一切不着，即无烦恼业报三障矣。世人修道，在家出家，一切不妨，惟须常见自己过恶，莫说他人是非，即与圣道相应。色类众生无不可修，不相妨恼。但不修自性，别修他法，即是离道觅道，终身不得见道。奔奔波波，枉度一生，到头还是自懊。不知欲见真道，只须念正行正，即是正道。自无道心，走入旁门邪径，暗不见道，与盲人夜行何异！若真修道之人，第一不见世间过恶，第二不见他人是非；即使他人说长道短，自是他过，于己无干。若自己亦起是非之心，即是自己罪过，但将此种非心除却，则烦恼即随之打破，任他是是非非，憎爱两不关心。世人好谈是非成为通病，谓与道无关，殊不知是非即二法，二法即边见。是非起则憎爱生，憎爱生则一切烦恼随之增长，尚修何道？故欲破烦恼必先除憎爱；欲除憎爱，必先置是非于度外。能不起是非，即入不二法门，所关者重，安可忽乎哉！欲拟度他人，自须善巧方便，不令彼有疑，即是自性现者。自度度他，胥赖自性，说者闻者，了然彻悟。所以者何？因佛法在世间，不离世间觉，明即出世，无明即世间，总要以觉为贵。若离却世间，别求菩提，是犹求兔之角也。须知常生正见即名出世，若起邪见即名世间。能将邪见正见尽行破除，则菩提之性自宛然显现于前矣。以上所言已将顿教法门说得极其明了，遵之而修，不但自度，兼可度他，故名为大法船，可乘之以渡生死大海也。总而言之，迷不自省，虽闻经累刧亦不见性，若能反躬自修，则刹那之间即可了悟见性而证菩提矣。此所以谓之顿教，又谓之教外别传，皆指以心传心，刹那即悟之义。故师特戒众曰：「若不自修，惟记吾言，亦无有益。」谅哉言乎！
师复曰：『今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。』时，韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：『善哉！何期岭南有佛出世！』
此分言师于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛者，所谓不度尽众生，誓不成佛，真大慈大悲者也。时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不豁然省悟，各见本来面目，皆叹言…善哉！何期岭南荒远之地有活佛出世，使我等躬闻训诲，俱各悟入，未来际得见闻读诵此经者可以兴矣！