序品第一
如是我聞一時佛在王舍大城耆闍崛山中與大比丘眾一萬人俱皆得阿羅漢道其名曰舍利弗大目犍連須菩提如是眾等阿羅漢復有菩薩摩訶薩二千人俱其名曰解脫菩薩心王菩薩無住菩薩如是等菩薩復有長者八萬人俱其名曰梵行長者大梵長者樹提長者如是等長者復有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等六十萬億。
如是乃指法之辭我聞者法有憑據非為謬集一時者廣舉有多不同總指即有五時所謂華嚴時等此經的在般若法華兩間之時如前明佛乃說法之主闍崛山乃弘法之處葢言如是之法我從佛聞要見佛何時何處所說故時處並舉也以據事相大途如是若依理序又且不然何也葢真理無朕無相無狀不可以文言求不可以有無得不可以言辭載不可以心識辨一切禁止但曰如是而已使人默識於意外了鑒於言前阿難恐人不信疑為謬談指佛為證使人必信也故寶鏡三昧云如是之法佛祖密付汝今得之宜善保護銀盌盛雪明月藏露類之弗齊混則知處意不在言來機亦赴是知傳佛心宗曾無別旨阿難恐又別人作難云雖則時處可憑為復惟汝一人得聞為復多人共聞非我一人比丘有一萬人菩薩有二千長者有八萬天龍等有六十萬億以杜一人獨聞之難也。
爾時世尊四眾圍繞為諸大眾說大乘經名一味真實無相無生決定實際本覺利行若聞是經乃至受持一四句偈是人則為入佛智地能以方便教化眾生為一切眾生作大知識。
佛所說經有五味差別所謂乳味酪味生酥味熟酥味醍醐味此經純一醍醐更無餘味無餘味者即是真實自心生佛本同眾生全迷諸佛全悟聖賢居於迷悟兩間故我本師直以金剛三昧盡破其迷使獲究竟故為說也以真心無相為眾相所依目曰法身真性無生不妨熾然發生目曰法性法身無相猶如虗空虗空無相普含萬有法性無生猶如天地天地無生不妨萬物發生佛為眾生文字詮表開化物務故立假名若我等契旨言前了不可得決定秪是一實相也不說無相而說實相何也恐人不解無相而空之義作有無見故說實相也何以為實以人人本覺終不容他如眼不容塵火之不容水等何以為利行所言本覺利行即楞嚴所謂本覺妙明也上言無相無生若定執無相則落外道斷常邪見而安知法身無相而靡所不相法性無生而無所不生真心無為而無所不為般若無知而無所不知今以本覺妙明有如是利行眼如是見耳如是聞曾非心思言議所及略著意思則成妄想非本覺也以妙明故不期然而然不知所以然而然莊子無知目為自然似差一著矣雖然須知如是註釋猶是畵蛇添足何也昔者世尊陞座默然而文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊便下座若如是者世尊云一味真實無相無生決定實際本覺利行都來是箇註解若非文殊識破則學者往往錯過也若人受持世尊未開口以前一句真經是人則為入佛智地所謂自證實相者既能證實便解施權作眾生大知識也何以故惟實非權則收機不廣惟權非實終難究竟權實並施三根等利寧不為真知識耶。
佛說此經已結跏趺坐即入金剛三昧身心不動。
上文以文言顯無文言之理故古人云他說的說箇不說的而學者終滯言詮今則跏趺入定以無言顯無言直使心思路絕言語道斷非神通所至文殊不能出女子之定非三昧可到普眼不能見普賢之身非言語可辨淨名杜口於毗耶非身世可擬世尊掩跡於摩竭非金剛三昧而何。
爾時眾中有一比丘名曰阿伽陀從座而起合掌胡跪欲宣此義而說偈言。
上文世尊說經已而入三昧者雖則有言而終歸無言也此中比丘名阿伽陀者梵語未翻以多含故意謂無言無言則無說無說而不妨說偈對佛所謂說即無說無說即說不偏枯不沁漏圓融中道自在若此。
大慈滿足尊 智慧通無礙 廣度眾生故
說於一諦義 皆以一味道 終不以小乘
所說義味處 皆悉離不實 入諸佛智地
決定真實際 聞者皆出世 無有不解脫
慈能與樂悲能拔苦三乘共有但彼以愛見經懷不名滿足豈若世尊無緣慈悲不揀冤親等皆度脫故稱大稱滿智慧有二一者寶二者權三乘同入法性聲聞執實迷權故目偏空菩薩執權滯實故曰事度而世尊初以大擬次以小導始也從實開權終則廢權顯實而中間應權與權應實與實無方化導故曰無礙小乘度人如羊車載人中乘大乘可知其化有限豈若世尊以虗空無礙乘度人故稱廣度三乘以分證智齊已所解用度眾生非不欲廣度以力不及也世尊智慧無礙一乘作無量乘說究竟秪是一諦一諦即是一心此心生佛同稟其味真正猶如醍醐非前四味大小相隔故能廣度所說義味義即一諦味即醍醐一諦無二諦一味非襍味無二無襍皆離不實矣既離不實當詣何所離不實故詣實際而入佛智宜矣如是之法希有難遇苟能遇之若見若聞皆得出世解脫也比丘說偈有二已上對眾稱揚此下勸眾廣問。
無量諸菩薩 皆悉度眾生 為眾廣深問
知法寂滅相 入於決定處 如來智方便
當為入實說 隨順皆一乘 無有諸雜味
猶如一雨潤 眾草皆悉榮 隨其性各異
一味之法潤 普充於一切 如彼一雨潤
皆長菩提芽 入於金剛昧 證法真實定
決定斷疑悔 一法之印成
上來稱揚已竟此下勸問揀云菩薩智深志固自度有餘何必更問意謂菩薩度生為懷若不廣問深要安能如世尊之廣也所以下文解脫等菩薩皆因勸發起問也由廣問故知法寂滅知寂滅故入決定處此證實智也既證實智當問如來權智了明權智當如如來善巧方便會諸方便皆為入實而隨順一乘無有雜味設喻猶如天雨一味平等草木根莖大小之不同而受益各異非謂雨有私也如來一音說法眾生隨類各解雖則各解之不同而究竟所以無非皆長一乘菩提之芽入此金剛三昧斷疑生信更無別印也。