涅槃疏私記卷第六
○釋如來性品第十二
題云如來性品者。性通善惡由前倒中有如來性。故以題品也。
四悉檀注云云者。意令釋出允同諸佛三世不同。即世界也。
又舉初標後者。十號之首故名如來。十號具足聞名生善。廣如下文。即為人意也。
又如名不異者。以不異釋異對破外道諸偏小等之異計故。即是對治意也。
又如來即佛者。一中具足初後不二。法身之體遍一切處。即第一義悉檀也。
舉顯以目隱者。如來是顯眾生佛性。名之為性。即是因。如來名果。因果合題故。如來性品也。
又如來擬果下。亦是四悉因緣釋品因果不同。即世界也。
乃至夫有心下。即第一義也。中間二悉可知。
又如來名通者。通於始終凡聖故也。
猶如如來者。四依菩薩始自外凡初心。終乎妙覺。故云通名也。
正辨如來藏之如來者。即是一切眾生皆是理性如來未顯現故。名之為藏也。
二十五有悉皆有我者。即是六道三乘皆正因之我也。
以如示人者。了我之性名之為如了。能歸正。故曰而來也。
常不可懷名之為性者。性是不改為義。一切眾生即涅槃故。故云不懷也。
不以心神不以六法者。今略斥他解。心神計能求樂。樂即涅槃何得是性。六法不即不離。不可定判為性也。
心神六法皆顯者。謂現在有。故云顯也。
私謂非無一邊者。意不全非古人。或計心神六法如藏等。各得少意也。
彼惑與理異者。佛果在當。故云異也。
一切何所不收者。即是遮那之性。乃至阿鼻亦復何殊未顯時。皆名為性也。
涅槃何法不在者。百界千如三千世間依正皆遍。名之為在也。
一切國土即涅槃相者。身土互融三無差別也。
果果性悉為經呵者。各執一門未得象之正體故也。
今明四句平等者。若內若外及非內外。是則俱是非則則非。故云平等也。
豈獨一法者。不同也。他人各執內外因果等也。
於一門中作四悉說者。有門既爾。餘之三門亦復如是。有門四者。不得不有以有對無即世界也。
以有接斷者。令成妙有生善意也。
以有破常者。妙有破於耶常對治意也。
以有令悟者。即是理第一義也。
亦在本性者。約六即分之本性理即中間。四即極果。究竟初後有分也。
亦隱亦顯者。理即故隱。名字故顯。乃至究竟非隱非顯等。內外比說可知也。
問藏性理三者。問出三名也。准下答文雖於性理藏各一。只合論於藏性理性等也。
前後兩病就眾生論者。前病約凡夫。後病約二乘。眾共生。故曰眾生也。
隱顯塗洗者。隱故名塗。顯故名洗。皆約如來知時知機。故云佛教也。
致有憂喜者。先失名憂。後得云喜。珠體常在不當憂喜也。
寡德所招者。謂凡夫薄福。二乘寡德。不受真味也。
則無煞罪者。意云性不可壞。若據下文佛意性雖不可壞。要得逆罪。亦如上文割佛等。喻定即不定逆罪不無也。
何故聯翩者。五重譬說猶恐未解。況一句一義能明佛性之大綱。故以舉代樹而訓之。如研珠益月下文師子吼問佛性之義。猶至六重。自一家消釋。每至淵玄皆盡其理。古人若當不奪其長。皆以用之表佛法無二故。今存之等也。
業始性終者。從證邊說。且云其終若從修論俱在於始也。
亦不得是我者。將二十五有之我。以竝佛性也。
法界之體有善惡用者。善惡不出六道二乘。
在妄惑內者。陰身之內也。
異人方便者。即如來也。
於舍掘之者。五陰為舍也。
初位不能者。以在理故。
後位不須者。究竟滿故。中間四句始自名字。乃至分真修行次第。故云能作也。亦隱亦顯。例之可知也。
雖說有我者。有我凡夫橫計為我也。
有則非有者。同凡夫故非有佛性也。
次譬不即得說以釋疑者。謂凡夫執於耶常。故用嬰兒為喻。且說無常治之。故云釋疑也。
經云常為無量煩惱所覆者。如水成氷水性不改。眾生不見名之為覆。若欲求水但融於氷水性自顯也。
佛性非本非當者。理性之體不當因之與果為眾生。故從因至果。故云說之耳。
窘乏緣了者。窘者怠也。迮也。窘(渠殞反)。
故言金者。金者寶也。正因之性一體具足。
此性包含者。謂含於善惡也。
此性廣博故言多者。諸十法界遍有此性也。
但菩薩聲聞等者。他釋只大小相對。未出前之兩教意也。
出假菩薩為大者。通前兩教別論地前。故云不知也。家人大小者。當家之人。名曰家人。即宰主也。或從迷說三界為家等也。
緣不肯受者。機動慕大之時也。
欲先於人者。菩薩之行。皆先人後己故也。
經云起奇特想者。見此涅槃之體因果具足。一切眾生同有此果。故云奇也。
意同哀歎者。先以劣修。治於耶常。後說勝修。治於無常。破其兩病也。
彼譬顯者。為二乘故。
此譬隱者。在凡夫故也。
稟教生解者。先稟耶教生於耶解。故云得病等也。
真我非時者。如法華中若我讚佛乘眾生沒在苦等(云云)。
此亦是無我苦味與常相違者。答也。前雖是吼由苦藥和不成真乳。故與常相違。皆是無常故也。
經云蘇乳石蜜等者。三種雖甘意在。於苦以苦和故。喻於無我等假也。四受行如經。
漸漸還飲者。名字觀行已來。故云漸漸也。
未即是佛者。若約六即分之。未是分證究竟等。佛理有之。故以四德釋之。未是我德也。
人別法通者。人謂證果。法即法性。通凡聖也。
法屬法性注云云者。意云昔時人。法皆屬法性。今時有法之人。法皆屬人。以人證法故也。
謂始生終沒者。若有我者。小不應無知。大不應終沒也。
經云若使一切皆有佛性者。假設之言。故云假。便有者。不應無壞及有勝負。我性平等何得四姓。九界高下不同。故知無我也。
或可十難難現用等者。不細分也。但分二段耳。
經云本所更事者。更由經也。先曾經歷之事既其有我今何忘失也。
應無生滅者。答前小兒無知老有終沒也。
故有終沒昇沈者。人天為昇。四趣為沈。皆由於癡珠沒體中也。
此是理數之言者。理謂道理理。應然耳。
失亦無失注云云者。以本有故得無所得。今還得故失。亦是非得非失也。
佛所統處者。即是法界之內。大乘法王之家也。
有能乃至制外之用者。謂眾生理性三德自在用也。
中道也者。全體佛性故。舉眉間以表之。故云中道也。
不可破壞者。不為無明之所破。二死所壞也。
乃以身見觸中道解者。自己之或名之為身。見居其道。故云頭也。
機召於佛者。機中論召故機召耳。
明失非失者。因起斷常義之如失實非失也。
經云善知方藥者。知大小偏圓之教也。當果在當意云。佛性在內果在於外猶如當也。佛智默照。在內為默。現外為照也。
今明性理虗通者。性理在內。靈通是外也。
遍一切處者。一色一香皆是佛性無非珠體也。
眾生不受者。謂是方等二蘇中意。故法華云止宿艸菴也。
鏡譬圓經者。謂大涅槃鏡遍照眾生。若有信心自見其面。名字中亦是隨喜之信。不生信心如背面不照也。
四力士見己者。相似明見分真名已。昔言失去謂之驚。今已得之謂之恠一分法身顯現。故云生奇特想也。
譬中二今唯合一者。一譬起惑。二譬失理。今合起惑。即是失理故。不煩文也。
通答前十難者。前舉現用知無真我。今答緣招苦故。即受三塗四趣之身。故無現用以苦為機。名為感召也。
經云謂呼失去者。小乘明無我觀身空。故云失也。
無我不成者。二乘之人未知無我。法中有真我雙遊觀意。故云不成也。
經云譬如非聖者。凡夫妄計也。
教理相稱者。智契於境證常樂等味。故云甜也。
倒惑交加者。眾樹成藂。如惑覆理。理與惑雜。故曰交加也。如稠林成曲木等。難得出也。
依經信知故言聞香者。名字觀行。乃至分真。云聞香也。以因垂果者。從於分得真因永究竟果。故云在在處等也。
經云作木筩筩(徒東反)說文筩斷竹也。
復當前難者。佛性唯內等也。
此妨前後文者。此之一經處處明於佛性。四句釋之。雙非雙照。即是今家正意也。
仍挾方便者。不約草木。是權教。
明佛性義者。一色一香安隔於草木也。
佛性但為善業之緣者。即是須聞佛性教涅槃心修為善業緣也。
經云善男子下至真實義不者。意正令問我為汝說也。
識一體三寶者。一體是境也。愚者反此善業。不成由無智。故於境成於毒藥。故云不成也。
弟子作大解為生者。意云能於小乘深體此理即是大解。名之為生也。
反覆相成者。甘露若失成於毒藥。名之為死。若失失毒藥。即成甘覆。名之為生。稟者不同故也。
傷毀破壞者。不稟小法。名之為毒。
於其得者者。稟大乘人四悉入理也。
服鴆病差者。鴆如毒藥。病差如甘露。
解藥還醒者。不解即死由如服毒。還醒即生由如甘露也。
又免魔縛者。體即法界。魔不能壞也。
勸令分別己身之中一體三寶者。若不識己身中一體三寶。別體三歸不成要識身中。一體方歸別體一體為本。皮既不存毛將安附也。
二俱有得者。甘毒俱約大乘。不同他解也。
又佛名覺法不覺僧和合者。覺者是智。法是境。以智契境。名為不覺。境智和合。名之為僧。即三而一。即一而三。廣如上文也。
初併不受者。如經我今都不知等。不受名名之併也。
後併歸依佛皆不許者。即是別體。別體一體。皆不許者。應須歸自身中一體三寶也。
如前四相中說者。如釋百句解脫文。後如鹿怖圍。三跳得脫喻別體三歸。與今問同也。
經云云何得自在等者。由勸文則是我之性。我即自在為義。故四此意也。
無預約自照一體也。
經云眾生業亦然者。如未懷妊當來無子。猶未成佛。云何可依也。
與佛義同注云云者。若約經文。即分真佛同從其性說六即判同也。
三種三寶者。一是別體。二是自身隱時一體。三依他顯時一體。以顯現故。故可歸依也。
即是正路者。既能翻邪道。即是正路也。
不得妄依者。別相三寶。昔時應依。今教不依。顯時一體。昔為令我知佛性生尊貴故須依。今不須依。隱時一向須依。如經於佛性中即有法僧等也。
性即佛性者。性是理故。未得稱覺。故云法也。
法佛不二者。佛即是性。性與法合。名之為僧也。
興皇明四假者。此是賴緣之假。非施設也。
理緣者。循理之假。緣真諦理也。
依龍樹四悉。即第一義悉也。
就緣者。聞此真諦正解成就。即生善義也。
對緣者。即對治意者。昔能對耶歸正也。
因緣者。四諦為因。眾生為緣。即世界悉也。
經云等為眾生作歸依故者。我身既即是佛。亦為眾生歸依於我。眾生亦同諸佛。故不歸依。諸佛平等也。
經云我當次第為說真法者。一體說三。名為次第。又從別體至於一體。亦成次第。從於別體歸於一體。即是真法也。
問意何為有佛者。未有證果究竟佛也。
能受持者者。受持此法佛法無二。即名為僧也。
豈可不自歸耶者。我身既有一體三寶。令他歸依。他身亦具一體。我亦歸依。歸他即是自歸。以體同故。三無差故。故云豈可不自歸等也。
論師數師不敢為例者。此是小乘。會三歸一。法華大乘中明也。
上義說佛法僧異者。只名一義異。三寶名別。會義歸名。還成一體。與一乘何別。故引法華。真是聲聞。真阿羅漢等。證一體也。
注云云者。昔說三乘。今會一乘。名之為真法會。昔三寶還同一體為真僧也。
為他作一體者。他謂眾生令識一體分別說三。名之為別也。
舉體是佛等者。體即遍義。一中具三。故云舉也。
經云於生盲眾者。猶如胎中。無目故曰生盲。凡夫極惡之人全未有眼。為說別體。作於眼目也。
大將譬了因者。破敵處強。能斷三惑故。譬了因太子。譬正因者。同於王性。立國安民也。
大臣譬緣因者。能輔於王。如緣資了。了能資正也。
太子譬法寶者。儲君軌摸言必有則。
大將譬佛寶者。三智內照外鑒是非。十力之用也。
大臣譬僧寶者。內應主心外養萬民。即是合和也。
示此梯隥者。從下至上名之為梯。說此三寶勝劣不同耳。
經云應如剛刀者。汝今以識一體。與佛智同一切智斷也。
經云非為不智者。迦葉自發己迹之知一體佛性之義。今為諸菩薩開於涅槃一體三寶奇特之事。從因至果。名之為事也。
經云清淨行處者。處是所依四德涅槃之窟宅也。
即是顯時一體者。謂隱時佛性有當來成佛果上之用。故云不可思議也。
入藏由觀非觀不入者。雖聞一體秘藏三寶之名。要須修觀中道體不思議境。若不修觀猶如飢人。終日聞食終不得飽。亦是日夜數他寶等云云。廣如止觀安心文中說也。
二明乖中之惑者。執二邊故也。
三辨破惑之觀者。破於二邊顯中道正觀也。
我住在身中者。即是外道所計。或計神我。或計遍身。能住常法。是我所住身是苦也。
障理不明者。乖於中道之惑。非是外計斷常之惑也。
而是苦者。即是無邊也。
有定實樂者。即是常邊也。
皆為此呵者。為今經所呵皆不離斷常之計也。
不知是誰者。未見所計若有人云。生死之中非實苦樂。即第四句也。
便執於斷者。明執斷常被破互轉。故云常者墮斷也。
折腰蟲者折者也。只是回腰蟲耳。周易云。尺蠖之屈以求申。龍蛇求蟄以安身。精義入神以養智。利養不貪以養德等也。
疑為解津者。津謂津通。愚既被破。聞中道法。所以不疑。故喻服蘇。得中道益。薄解輕便。二釋後勝者。前惑約理。亦是不疑也。
而生諸見者。苦樂斷常等不同也。即是引六卷迷惑之意也。
有是無有者。既非其有。有不定有。還是無家之有。即妙有也。
無是有無者。既非於無。無不定無。還有家之無。畢竟空也。有無不二。方顯中道之體也。若定執有無。不顯中道。故云於上說有等也(云云)。
無二異不二者。是有無不二異二是無。此即是二而不二。不二而二。皆未顯中也。其性不定有不定。有無不定無。雙非之意得顯也。此非不定小乘之意。即是定說也。
不善醫師者。由愚者妄授於藥。執有執無。治病不差也。
現用處所者。如前十二難中。
有即表無者。有是妙有。還是無家之有。同於虗空。故云無也。
何以默然者。應能放光現瑞說法等也。
就汝推撿者。覓其現用何得默然也。
即去來不去來者。覆相而說云。有去來而法身常住也。
智者了達其性無二者。達此無明。即時煩惱。即般若。達行即業。業即解脫。達識即苦。苦即法身。深觀三道即是三德。三德之體全是法身。故云其性無二也。
勸持不二經者。既聞不二法。信於不二教。能入不二之理。故須持也。
燈炷喻者。如大論中。初焰後焰。只是一炷。非初心得不離初心。非後心不離後心。初後不二。故以指之也。
因緣即是中道者。因緣無自他性故。能了此性。即是中道也。
從乳生酪即是章門者。緣生也。
並非章門者。破緣生性計也。
自生是一往者。且許二往相續。亦須破也。
而言先有者亦因緣者。如乳水草櫝子。以為因緣也。
此中六位文義宛然云云者。牛若食者喻眾生理性。乳譬名字。酪譬觀行。生蘇相似熟蘇分真醍醐究竟也。
他經復云明起斷無明者。明即是智前方便教。謂之為他。
二云變語就體者。亦有其理也。
修習緣了兩緣釋之者。地前為緣。登地為了。所以得轉變之名也。
經云是義云何者。先定為當定有為。後定無故。言云何也。
即是已有者。如經。
以微細故者。恐佛答乳有酪性故。難云何言生生即從緣不應言有也。
草亦是乳因者。將乳竝草。乳中有酪相者。草中亦有乳相也。
乳酪因果亦例此竝者。乳為酪因。亦應酪為乳果也。
乳為酪因乳中得有酪者。酪為乳果。酪中亦應有乳也。
文中但舉一耳者。但舉草中有乳。不舉酪中有乳等也。
經云體味各異者。謂以色為體。乳白等也。
經云何故不生菟角者。以本無故。汝若言無應同菟角之無也。
何得言無者。若是定無酪不能殺人。乳中有其酪性。食則殺人也。
以理解釋者。理謂道理。須從因緣生也。
經云以是義故者。以是眾多福力。犢子因緣義故。得名為乳也。
醪是以物攪之者。即如下文。取其樹汁。點之為酪。是攪今意。若從此醪。應是清勞酒名取。醪字酉邊作孝。為正也。
此中開轉斷義如前者。如前三解不同故也。
經眾生薄福不見是草者。見只是聞見屬於色。約草為便。若教者不聞常住佛性之教為無福。亦是九法界之眾生也。
經云雖同一鹹等者。鹹喻無明。上妙之氷喻於佛性也。
經云多生諸藥者。藥即佛性也。
亦有毒草者。即是無明也。
經云雖有四大毒蛇等者。四大合前種種功德。毒蛇合前無明。妙藥合前佛性也。
經云若剎利婆羅門等者。即九界眾生不同能見性也。
華譬佛性者。感應道交佛性得顯也。
牙上有文彩如華者。此釋由不及第二解。若作因雷生文彩同前喻憾應。此釋猶當若云。牙上先有文彩。此解即非也。
經云是人能報佛恩者。非謂四事供養。名之為報。修習大乘傳法化人。名為報也。
深行證見者。住地已上菩薩淺行。
聞見者。即是住前也。
經云不違我者。即是如我所說佛性難見也。
通譬一切眾生者。九界眾生未見佛性。慧眼未聞。喻之如盲也。
百是一數之圓者。華嚴約十。十為數。故名為圓。約一切之言何啻百也。故以例之耳。
般若至法華者。他解同第四時故也。不知法華三指分明。涅槃猶帶方便也。
七地至十地是無生忍者。此依通教無生也。
今明不然者。總非前釋也。
此譬一諦三諦者。一諦是境。三諦約觀。即空假中。故云三指也。
惑於無我者。未見性時。不知無我。即是真我。故云惑也。
九譬可尋也者。此之九譬并虗空譬類例其文。與止觀十法成乘義同。亦未的對。妙樂尊者約酪以言之。比附而已。由有進退今且為對之。初虗空譬既云三諦。諦即是境。三諦具足。名不思議也。二云遠觀虗空者。即是依境發心初心之人。起慈悲名之為遠也。下之八譬隨文次第配屬可以意知也。
經云欲涉遠路者。止觀是因。三德是果。從因至果。名為遠路。正喻安心也。
經云遍行求水者。謂遍破三惑。求佛性水。與止觀破法遍文同也。
經云彼是樓櫓為是虗空者。樓櫓喻無明。無明為塞虗空喻佛性。佛性名通。與止觀識通塞同也。
經云愞弱愞字(奴課反)愞亦弱也。遊戲譬無明。至明清且喻見佛性。無作道品次第而修。名之為至。亦是八正道中行也。與止觀修道品。文同也。
經云逼夜還家者。謂無明為夜。五陰以之為家。觀猶未轉名之還。更用助治名為暫。發得見佛性喻如牛。聚佛性理同。名之為聚。此與對治助道文同也。
經云如持戒比丘者。謂知大小。正與止觀知次位文同也。
經云遠見小兒等者。陰闇喻無明。小兒喻佛性人。牛喻違順之境。於此強軟之上安之。若無如鳥飛空。此與止觀安忍文同也。
經云於夜闍中等者。暗謂無明。
畫菩薩者。即喻佛性。與凡言𦘕像令人起愛。心既不著。即無貪愛。此與止觀第十不生法愛文同。其義最顯。故略配之。文義似足也。此中九譬文中皆云十住菩薩見不明了者。若約別教。住即是地。地是所依。若約圓釋。即是十住分得一品。望上未了。望下為見也。
經云非諸聲聞緣覺所及者。准前諸譬合中皆合舉況。但文略不說也。
無想而有想者。無於麤想而有細想。以微細故。二乘不見也。云何肉眼而能得見者。十地尚未明了。況凡夫二乘肉眼能得見邪。
若理內凡夫者。即內凡位簡異外道故云內也。
義言親友者。昔共結緣。今日同事感應相關。故云親友也。
互相往反者。眾生初發心時為往。退大流轉為反。菩薩起應為往。機息餘方為反。
聞菩薩說者。以聞為見也。
持真我去者。寘真息化為去也。
機感事密故言逃者。略結大緣說未彰灼。名之為密。機息應謝義之言逃也。
自號有我者。橫謂邪我未有真實。猶如囈言也。
讇言(掩音)典誥囈字者。口邊作者為也。
傍人是五方便似解者。四念處為一。四善根為四。不取五停心者。五健是對治之法。未為進趣也。
分折五眾者。即是折法修觀而觀五陰。求真我不得也。
曾稟此法者。略結大緣機應相關。故言一處也。
況當故取者。思修俱未得也。
欣笑譬悲怪者。初果之人。計樂為苦故也。
應有說我教者。文略不說也。
前譬中無但有其義者。眾生說於耶。我意在於真。故云義也。亦是准合說也。