○釋鳥喻品第十四
河西云至三品同明真應等者。意謂半即是應滿。即是真常。即是真無常。是應隱。是真顯為應也。
能隱能顯者。即是常無常雙遊俱息之義也。息故能隱遊故能顯也。
一教一切教者。真俗中一一皆具諦。名為一切也。
二行竝觀者。即常無常行能具一切行也。
教轉成境者。無常教轉為常教。成一實諦。境智轉成行無常之智。轉成常智。即不次第行也。
雁鵠舍利者。即是鶖鷺鳥也。
雌雄共俱飛息不離者。共俱喻雙遊俱飛。表施化俱息表。同入秘藏不離表常無常也。
一中無量無量中一者。常即無常名為量。無常即常。無量中一非常非無常。非一非無量。同入秘藏而一而無量也。
凡與凡共行者。凡夫無常與凡夫常共行也。
聖與聖共行者。聖無常與聖常共行也。
凡與聖共行者。凡夫無常與聖常共行為聖。無常與聖常共行。故有此問也。
一鳥窮下之生死者。博地凡夫之常也。
雙遊不成者。高下只是常無常之意。未顯得雙非雙照。故云未成也。
半滿約一法者。只約單明半滿。未能開半明滿等也。
生死中有常無常者。生死無常即是涅槃常也。
佛果中有常者。約施化時示無常也。
生死中具常無常者。不同他人各取常無常邊即生死是涅槃。即涅槃是生死。事理相即意在於此。
事理雙遊其義既成者。理即涅槃故也。
橫竪具足者。理具一切名之為橫。六即相望名之為竪。
此中備有凡。凡共行等者。始自理即終乎究竟。非凡非聖等共行也。
約人法分別俱成者。人即能行之人。法即常無常涅槃法也。
具論應六者。勝修對劣皆不相離也。
今品一時明常無常者。即是橫論也。
異法而說苦等者。彼謂彼異。時謂時異。各自不同。為雙流行也。
華葉無常等者。此釋取下文譬意。故云常無常。亦是別文釋。此總故也。
菓已定故是常者。且約世間成熟為常耳。
然前兩是橫者。且約生死無常涅槃無我。自相對論無我正顯於我。故云橫。
後一是竪者。生死望涅槃。以明苦樂等。故云竪也。
理應備論者。生死中皆具涅槃。涅槃具生死。橫竪不二。故且互也。
一往謂是無端之問者。將世間常問如來常也。
經云如是等物至同如來耶者。迦葉意難世間之常。即是無常。如來此無常否故。下答文不應受持。是義借喻。是常其不真實也。
經云雖有煩惱如無煩惱者。由了此煩惱。如夢如幻體不可得。故云無也。
第二結章者。結前異法生死涅槃。俱常無常也。
經云云何而有陰界諸入者。且約第四禪天。故云陰等其想細故。唯佛能知也。
有憂即無我者。為眾生故。
無憂即有我者。證常樂故也。
如來心地乃至應是無苦者。難意從前眾生有苦。見佛有苦。佛不念眾生也。
此是不定之言者。佛無憂喜為眾生。故云有憂喜憂即無憂。云何定說也。
經云譬如空中舍宅等者。此是平地之空。非大虗空也。亦如淨名中意。要依於地無舍之後地還成空。故云性無住故也。
三明地度者。即是三界九地。約色四禪為地也。
獼猴尚見佛心者。昔教之中。獼猴奉密佛以默然。即知已受。亦佛借知也。
今亦有少分知者。謂是比知或佛加也。
譬起倒者。常無常倒猶如下濕。選擇高原常無常藥故。以治之也。
安隱而遊者。安置諸子住秘密藏名為安隱。從真起應遊諸覺華。故云而遊也。
經云壞諸行故者。只是苦空無常。名之為行也。
經云是處名甘露者。謂常住涅槃不死之藥也。
經云是名為死句者。句能詮辨。謂無常為死也。
亦有此迹者。如來能見非眾生見也。
經云無天眼者。如淨名中。云世執有真天眼不。答言有佛世尊。唯佛能見也。
經云昇智慧臺殿者。迦葉難意即是於喜如何。言無住在山頂而見眾生。亦是高下不同愚智不等。云何無有憂喜也。