維摩經疏第四(原本此卷唯卷尾有疏題，發首無題，直安品。自今例上，故安題。)
胡 吉藏 撰
不思議品第六
不思議品第六。
方丈再會，大開二章：第一、略明二智已竟。今即第二、廣明二智，凡有五品。今即第一、不思議品。且問：此經名不思議經，何故徧以此品標不思議品耶？答：唯此品名不思議品，餘不名不思議品者，亦應唯此品是不思議經，餘非不思議經。又難：不思議是法，維摩是人，如此巳不？解云：如此難。若不思是法，法通一經，而有不思議品；維摩是人，人通一經，亦應有維摩詰品。維摩是人，無別維摩品；不思議是法，無別不思議品。次到難：維摩是人，唯通而無別品者，亦應不思議是法，唯別應無通。法有別，不可無通；人有通，不可無別。是義云何？然解前難：此品名不思議，餘品不名不思議品；亦此品是不思議經，餘品非不思議經者。解云：例而不例者，維摩人義顯，不思議法不顯。何者？經名不思議，即通；此品名不思議者，明不思議別事。言此經通名不思議者，經題云：一名不思議解脫。又肇師云：始於佛土，終至法養，其文雖殊，不思議一。故是通也。今此品明不思議別者，方丈之室色三萬二千師子之座，即不思議事也。難：此經通名一不思議經，何不通名一不思議品？解云：有通、別。通名不思議經，通名不思品，即無十四品。今欲開十四品品別為義，故此品徧名不思議品也。人唯一通，無兩別，故不例(云云)。又難：此經名不思議經，有不思議品者，涅槃經名涅槃，應有涅槃品。解云：互例而不例者，涅槃般若明義已顯，故不須立涅槃時。若品此經名不思議，未顯故須立不思議品也。次一意，所以此經通名不思議經，別有不思議品者，欲以別貫通，用事顯理，亦用迹顯本。言以別灌通者，此品明大能入小，小能容大，此是菩薩不思議別事。此一事既不思議，經一切事皆不思議。何者？此品大小相容，絕凡夫二乘有所得，及以淺行境界。所餘一切事，舉足動步，皆絕凡夫二乘有所得，及以淺行境界，皆不思議也。言用事顯理者，只此大小相容，即是不思議之事。事既絕二乘有所得，淺行理亦絕此等境界。事既不思議，理亦不思議。迹既不思議，本亦不思議。為是義故，所以此品名不思議品也。又品辨不思議名，故下文云：菩薩有解脫，名不思議。辨體辨名明用事，故名不思議品也。問：若使此品通貫一經，名不思議者，何不正說之初，即明不思議，至此方明不思議耶？解云：欲通灌前後，故處中明之也。且此之一經，起於現病。由現病故，有此一經。為此故，前現病。現病故，文殊問。故病人顯不思議等事，故問疾後明不思議也。
問：若此經起現病，何不名現病經耶？解云：不得名現病經。現病語別，不思議語通。何者？健病一切皆不思議，現病是不思議中一事，故不得名現病經也。所以接問病品者，明問病品辨無量一義，此下明一無量義。上無量一者，但一病方便。下明一無量者，現眾生數等身，說眾生數等教故也。又意：前問疾品明菩薩赴緣之本意，今明菩薩本意。赴緣前本意者，有二種：眾生本、菩薩本、眾生癡愛本。菩薩以大悲為本，由大悲故有菩薩身心也。今為赴緣者，既大悲用，此大悲何為？大悲為眾生現一切方便事，為眾生故說教，令眾生體悟如菩薩，為是故有此品來也。
爾時，舍利弗見此室中無有牀座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當於何坐？長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何，仁者！為法來耶？求牀座耶？
就此品中大開為二：第一、明方便實慧；第二、明實方便慧。又方便實即迹本，實方便即本迹。又開云：第一、呵求坐；第二、給坐。今即第一有數番問答不開，今即身子嘿念牀坐。問：眾中有菩薩、有聲聞，何故聲聞念座、菩薩不念座耶？解云：此有所以菩薩不念座者，有二義：一者、菩薩以法身為身，身無疲𤷄，故不念座。又且菩薩聞於勝法，怡神悅意，不念於疲𤷄。何以知然？世間人聞音樂等尚復忘疲，豈況菩薩聞斯勝法而當有疲𤷄？故不念座。二乘反此。何者？聲聞心雖無漏，身猶結業，有結業故身有待，所以念座。二者、設使未得法身菩薩結業身者，此菩薩聞法入心，不覺有𤷄，故不念座。聲聞雖聞勝法，法不入心，如法華中聲聞自序云：我聞如來說成就眾生、淨佛國土，都不喜樂，但念空、無相、願。故知不入心。既不入心，故身有惓，有惓故念牀也。又欲貶挫聲聞、不斥菩薩，由其念坐故，所以得貶斥聲聞，故其嘿念也。問：何故不彰言而嘿念耶？解云：此乃坐更相影發，兩聖神交，居士神力空室，身子嘿念，故不彰言也。二者就事為論，聲聞[券-刀+((巨-匚)@一)]，故不彰言。何者？菩薩法身為身，無諸患累，聲聞身有患累，[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不見牀，故嘿念坐也。又身子所以念座者，竝是方便，為開道門，身子為道方便，居士為俗方便，居士空室方便，身子念牀方便，居士知身子應念，故空室，身子知居士借座，故身子念牀也。問：二人皆方便，何故令聲聞念，不令菩薩念耶？解云：令聲聞念，長得一種。何者？長得呵聲聞，若令菩薩念，即為取座，不得呵。今念得呵聲聞，令聲聞高楊菩薩，然後為取座也。今即身子念，身子是眾人之長，體疲身惓，以己察人，故云諸菩薩大弟子，當於何坐也。長者知其意，即責汝為法來，牀座來，作兩關問也。
舍利弗言：我為法來，非為牀座。維摩詰言：唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求。說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。
舍利弗答：為法來，明菴園精舍非無牀座。今所以來者，為法故來，此言自死。何者？且竝。汝若求法不求座，即應念法不念坐；既念坐不念法，即應求座不求法也。又依文難：汝為求法來，此言復死。何者？若有法可求，即非求法。度即節破也。夫求法者下，前身子有二：一者云不求座，已如前竝；二者為求法故來。是故今更破其求法。言夫求法者非五陰等求者，明五陰畢竟不可得故，不應五陰求；界入不可得故，不應界入等求也。非有欲色下，前橫洗六道，今竪窮三界也。舍利弗！夫求法不著佛求者，上明世間六道非求法，今明出世三寶亦非求法。求三寶畢竟不可得，云何著佛等求？所餘文可尋。造音摻。說是語時五百人得法眼淨者，此中呵身子諸天得道，呵聲聞化菩薩，通二意也。又作此呵即是無得寶相，若有所得求即有所依，即心眼不淨；若無所得即是悟，心眼即淨，故云得法眼淨。此云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果，見四諦法名法眼；大乘法眼即初地，得真無生法，故云法眼淨。今此中大乘法眼，肇師作此釋也。問：此中法眼與五眼中法眼何異？解云：異。此中云法眼只是慧眼，見四諦法慧眼開名慧眼。而今言法眼者，見四諦法故云法眼。若五眼中法眼二乘所無，唯在菩薩明知三乘根性而為說法，故云法眼也。
爾時，長者維摩詰問文殊師利：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上玅功德，成就師子之座？
爾時，長者維摩詰問：仁者！下品開兩章：第一、明方便實慧竟；今第二、明實方便慧。問：何故明此二慧耶？解云：經文如此，今依經而明。又問：經何故明二慧？解云：此經以二慧為宗，前一品略明二智，今下去廣明二智。為此故，前章明實慧，此章明方便慧也。問：何故前明實慧，後明方便慧；不前明方便，後明實慧耶？解云：此無所在。既前明實慧，亦得前明方便慧；而今前明實慧，後明方便慧者，隨緣故爾。前身子念座求法，是故前破其念座求法之心，明畢竟無所求，即實慧也；今明如此小室容此大座，即擁慧也。又前明實慧，今明擁慧者，今明如此大座及以小室，竝是十方諸佛無依無徧淨業所感；今將明無依無礙之用，故前破其有依礙之心。若破有得有礙，即得無依無礙之法。為是義故，前破有得有礙之心畢竟淨，今方得明無依無礙之法也。今即第一居士問文殊：何處有好上玅第一之座？吾為汝取之。問：主人設容座，即應為設座，云何問容何處有好高座，吾為取之耶？解云：所以爾者，欲顯淨名不可思議神力，令文殊選取之，應言即取也。又所以問文殊者，復有二義：一者、若不問文殊，居士自設如此大座者，恐是居士化作，非是實來；二者、恐是一室一國之最上，非是十方國土之第一。為是義故，所以問文殊：仁者遊於十方，何處有第一之座？應言為取也。文殊遊十方，菩薩悉遊十方一切佛土，如華嚴中云一切處文殊故，文殊遍遊十方，是故問之。又問者，非是淨名不曾遊十方，文殊遊十方，故問文殊。今問者，欲令文殊自選取，故問也。問：實若為勝化耶？解云：實難化易，如幻化師從牛口入、牛尾出，此事為易。又二乘亦能化，不能實用，是故問覓不化作也。
文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
文殊答：居士應言而取。如文。淨名入定，彼佛即遣座者，淨名不取而至，彼亦不動而到，正意(云云)。其室廣博悉苞客者，次簡此勾。如芥納須彌，須彌入芥；芥納須彌，須彌不小，芥子不大；蹵山令小，開芥令大。若爾，即非不思議。只芥納須彌，須彌不小，芥子不大，亦應小室容大座，大座不狹，室亦不廣，此是例義。而今文云：室苞大座。室既廣博者，芥納須彌，芥應開大。叡師解云：自內觀即廣，自外觀即如，故在室內觀即廣博，出外觀只是八尺之室，內廣不礙外狹，外狹不礙內廣，只此復是不思議也。法師更一意成叡師此說，明客座故廣，室相如故不開也。
爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座；諸新發意菩薩及大弟子，皆不能昇。爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座。舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇。維摩詰言：唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。於是，新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
新發意菩薩及身子等皆不能昇。身子答云：吾不能昇，何吾之有？吾只是我之異名，我自在義，既不自在，何得稱吾耶？又問：身子羅漢之人，入神通時能變身滿三千世界，云何不能昇此座耶？有人解云：維摩神力制不能昇，如前菩薩品明魔不能去者，居士神力制魔不得去。今亦爾，身子實能昇，居士制不能昇。今明不然，明此等高座竝諸佛無漏淨業所起，身子等結業之身故不能昇，為燈王如來作禮，佛借神力乃可得昇也。
舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。維摩詰言：唯，舍利弗！諸佛、菩薩有解脫，名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故；而四天王、忉利諸天，不覺不知巳之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鼈、[元/?]鼉水性之屬，而彼大海本性如故；諸龍、鬼神、阿脩羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所住；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國示於眾生。又，菩薩以一切佛土眾生，置之右掌飛到十方，徧示一切而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。又，十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中而身無損，外諸樹木亦不摧折。又，十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故而不為害。又，於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身、或現聲聞身、或現帝釋身、或現梵王身、或現世主身、或現轉輪聖王身。又，十方世界所有眾聲，上、中、下音皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者窮劫不盡。
又問：如此大小相容，唯應度者乃能見之。今身子等既見不思議，應解不思議。解云：身子等不解。何以知不解？故下文迦葉謂身子云：於盲者前現眾色像，聲聞之人聞不思議。不解不知亦爾也。即難：既不解，應不見。答：見何必解事？如世間人作一物極精玅，眾人皆見而不解也。問：解有何失？解云：聲聞若解，即具三慧，與菩薩無異也。又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫者，復是一種不思議。且問：與大座入少室何異？上明須彌入芥，須彌如故；芥客須彌，芥亦如故。今演七日為一劫，七日如故；促一劫為七日，一劫如故。此義是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也。難：若不異者，今演七日為一劫，七日即長；促一劫為七日，一劫即𢭃。亦應芥納須彌，芥子應開；須彌入芬，須彌應小。既不蹵須彌開芬子，亦應不延七日促一劫。解云：此文言延七日為一劫者，乃延說之演。演說七日為一劫，何時延牽七日令長言演耶？過不識字訓，斯意僻也。又解云：此明延促與上相容義異。上明大小相容不思議，今明延促不思議；上明不改不思議，今明改不思議。上明改不思議者，小能容大，大能入小，而大小宛然，故不思議；今明改不思議者，餘人不能改七日為一劫，改一劫為七日，菩薩能改不改者，改故不思議。示菩薩擁道非一，故有此二文不同。上明相容大小如故，今亦七日為一劫，一劫為七日，長𢭃如故。今既延𢭃為長，促長為𢭃，上亦開小為大，蹵大令小，欲示菩薩擁非一，故有斯二也。問：此之延促自在之智，五智中為是若箇智耶？五智者：一、泥洹智，二、法住智，三、無諍智，四、邊際智，五、願智。此是五智中邊際智、邊際知，能延促自在也。問：此是菩薩權變自在，大小相容，今時若為能得解脫耶？解云：且舉一喻。如一小鏡，尚寫百丈大山，鏡容大山而不大，大山入鏡，大山如故。菩薩體諸法如夢、如幻、如鏡中像，故能如此也。次明延促長短者，如人眠夢，夢經百年，百年之夢只是一覺之眠。百年之夢，一覺之眠不長；一覺之眠，百年之夢不𢭃也。他云：夢顛倒虗妄，何得為喻？解云：夢中夢歷歷，覺中覺分明。夢既虗妄，覺亦顛倒。是故菩薩體諸法如夢、如幻，故能如此也。次文明作無量事，現無量身，辨不思議事。問：魔亦能化作佛身、聲聞身及一切物，今菩薩亦能如此，復何足為奇耶？解云：菩薩能圓現，彼不能圓現。言菩薩能圓現者，現一切身故。華嚴云：現眾生數等身，說眾生數等教。彼不能如此，故菩薩不可思議也。舍利弗！我今略說菩薩不可思議者，明不思議事不可具說，今略說之也。問：略說盡不盡？解云：略盡一者，略而不盡。今盡而言略盡者，明不思議事不出形之與聲。既明形聲，即攝一切，故云略盡也。
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘已如敗種？一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時大迦葉聞說未曾有，次舉譬，即證前明聲聞見而不解也。然可有四句：一者見聞而解即菩薩，二者見聞不解即聲聞，三者不見不聞而今聞即世人，復有不見不聞不解即底下之人也。言未曾有者有二：一前見未曾，二聞未曾也。
爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車乘、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力，故行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。
爾時維摩詰，大迦葉，仁者十方作魔王者，明迦葉見一不見一，唯知菩薩住不思議解脫，魔無如之何，不知只魔是住不可思議解脫也。又上明順不思議順法門，今明逆不思議逆法門；上明善法門，今明惡法門。上明順不思議有二：一形，二聲，形聲攝盡。今明逆不思議亦有二：一天，二人。天攝一切天，人攝一切人，人天攝一切盡，魔即天，乞人即人也。然乞人非是世間容容人，乃是住不思議菩薩能作如此化耳。此就何物乞？解云：此就垂度檀河人，檀河垂滿，人乞強就其乞，外即國城妻子，內即四支百體，其若施即度檀河，檀河即滿，故乞人是不思議人，令行者行滿也。次與龍象蹴𨆚，非驢所堪，是不思議菩薩所能乞，非淺行所能乞也。有時云：凡魔如驢，不思議菩薩魔如龍象，乃是不思議菩薩能了，非凡魔所能也。此言龍象者，只是一象耳，如好馬名龍馬，好象龍象也。