淨名疏卷第二十三
成上果義者，即成近遠二處果用故耳。近而為論已下，文是室外四品者，理須兼於佛國半品，通總論之故且云四。故方便下，三、正當三觀。方便品約所用法正多屬空，弟子菩薩約能訶法，而弟子多屬假，以菩薩多屬中，佛國具三。三觀既爾，四教準知。而云成者，即釋成也。上所明假空既空，一切即是皆空故也。應具假中但云空者，此有二意：一者通途虗照三諦雖三而空，二者由在方等教中雖三而通，故使通相復異次第，未是獨顯但是通知。若爾空尚未委，況今於空加四無量及廣上等，故云小異。是故今以三品釋上觀眾生中有假有中，故云約空。起四無量義當假觀，含於空中故云約空。若準此文窮眾生源，義當中在空中意也。次佛道品既辨假中，任運變成不可思議之假中也。文中雖不彰灼，言之道理應爾。雖然此乃從於教旨以說顯機，乃須依附方等教分三品以屬三觀。淨名答等者，源者即是無明源本，即是無住之源本也。尚至無住豈但空耶？如我病者等者，能見斯病與空同體，故中雙非病亦雙非，非俗故非有，非真故非無，此則正當中道義也。自之與他等者，應先了心方知生佛，初既了矣，及後照時但一邊無不具足，故今但云觀眾生耳。此意正顯空之與中，先引華嚴自他雙顯，還依方等且從於通，故釋觀達觀穿之文皆空三諦。慈悲接物者即眾生，以從利他故觀他也。利他之法指四無量。言觀穿者，不依止觀作貫穿者，貫字亦與觀義大同，彼用貫字釋觀字也。菩薩照了者，先約利根人從慈得入。故法華等者，雖用三空，但是借彼法華之譬，譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與法華等，兼帶約部小為不等。言眾生者等者，觀字兩向釋觀字雖兼眾生，但是能觀通總而說，今此別釋眾生兩字，眾生即是所觀境也。故此兩字竝約小乘諸部以釋，部屬方等宜從小宗，若大乘中但論觀別釋名，何殊於三論中名有小乘中之二名？智度論中破失衍意者，無三假故彼是小宗，濫大名而無大旨，故云失也。況今衍幻化本通，通於佛性中道。言戲論者，彼執幻化破他析法，而自全無入空之門，況復入中不思議理？眾生佛性不離等者，空通於中得作此說，此中所說與餘文異，此證三諦皆約眾生，故云不離中道佛性，佛性亦名眾生故也。若對不即通途明者，假不即故，即是真俗二眾生故也。不離者，空假眾生體即中故。又不即者，三皆非故。又不離者，三皆道故。故觀眾生義通一切。問等者，正意欲擬三諦即空，故以諸土而問於觀。約觀非但唯空於有，亦空假中。雖無空於變易之文，義當空於二土之惑，故引菩薩觀空例之。又云至亦空者，信三諦空既是虗解，雖未能見若假若中，能破執假執中之病。所以有時等者，非但虗解破執而已，亦能實破二邊之惑，不同虗解，故云有時。若空二邊即顯中道，故云空於生死等也。若計等者，為破二觀之人計中道者說之。一心具萬行者，此為因茲入圓中者而說之也。即空假但空而入中空，中空任運具足萬行。若據名者，準入空時只可得名一切智耳。此一切智無，其理既通，即此一切亦通三諦。如此品所明者，空中即具慈等三義。三義當於假，捨者義當於中，由即此品內所明也。問意者，中體須立，何須更空？以中破真，中體理極，更將何法而空中耶？答中意者，中體性空，何須用空？不同空假而事猶有滯，具如前文妄計下說。故知空中亦為計者，破計見理二俱空也。復次下，重釋出之。若更等者，釋前中道不須更空之所以也。故云自性無無窮過，故復說之。文即為四者，更加無量及以窮源，天女散華而明別惑，文乃表於三諦悉空，華著小乘空之失也。自有體等者，即性計也，故云性空等。若論體假即空者，體假名假，猶有實法，故空假實，方見實體。皆是幻者，假實皆幻。言隨理者，理即是空，假即空故，故云隨理。又觀此假，假立生名，以為觀境，故云觀生。此下十譬，正觀實法，令成法空，故云觀眾生也。此下釋中，欲以下四同如幻故，先委釋幻，次以此四例後五譬。譬隨情者，問：此品隨理通空，何須更立隨情五譬？答：既計陰實，雖亦知假，假未即真，故立隨情，以助隨理，對幻判之，故屬析法。菩薩自知等者，此通相空，不關二乘，一切皆應云是菩薩，非但此中。此中且取異體為譬，故以天月譬於無明。若論正意，正取觀時，於法性處而觀眾生，即見眾生遍於法性，亦見法性全是眾生，故水中月本自無月，今不除之，意令即於眾生而見法性。此下三譬，意亦不同，但熱、𦦨二法稍似不即，今亦於熱而觀於𦦨，全熱是𦦨。攝大乘八譬依梨耶者，論既譬別，方等意同，然欲通圓，亦何所隔？無有定性者，隨彼諸譬，若空假中，名假宛然，故云不妨假智。雖毛角不同三藏，但破我人，亦譬毛角，其實毛角須求於幻處，以見空空，故下中空亦非餘境。若不了者，逐語流移，失三諦空，將何合譬？舍利弗毗曇明無色有色(檢)，如燋穀芽者，若引法華，非專今意，但約菩薩通方述之，時小宗未有斯見。次引大經，意亦同爾，以密斥之，意令尚發。次三果譬，大意亦然。小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦未能有曉了之信，藏、通菩薩尚未盡知，以其教意入無餘故。得忍菩薩，此約通教。入無生者，如佛。煩惱習者，指應化佛示有煩惱，小乘教中亦明示故。訶調達譏責身子者，具如止觀記。從盲者見色去，譬事則可通於小乘。滅度受身，義猶隔小，所以出沒不同者，以此諸譬多在菩薩，亦兼小故。如滅度者、受身者，此既衍門，復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。四句破火。云無因者，從因緣生，不可得故，故云無因；還從因生，故云之火。上來諸譬，或用衍門，或依小教，所以小大相兼者，以由方等諸機雜故。維摩詰言下，答意者，所言慈者，利物與樂以為其本，故知為說即是利他，即說三諦與究竟樂、拔究竟苦，故諸慈中具有智、斷、聖德等相，故說行相資。四段明益。即是三德者，無緣法身、法緣般若、生緣解脫，及以三諦對於三德，如常所聞。法華云雖未得等者，雖通引彼，正取未得無漏為證。內外八風者，外無八相，只是違順，真中不同，故與內別。阿羅漢下，六句乃借大小因果等名者，圓慈則與大小因果其名雖異，同入無緣一實慈義，故竝用釋無緣慈也。釋經等者，智人即是菩提及以菩薩，羅漢下餘三名同，故引大品四事以證六句。有師云下破他釋者，具如前文。菩提道場法施等義，一一皆是獨頭法門，但欲事依法相次第，以一法中收一切故。雖攝一切然須遍行，以遍行故理須遍列。若如是者，何但釋迦一代佛法，十方佛法若依若正，收在一念慈等心中。今施至方便略列七名，豈用古師專對地位四弘成四無量者？然今此文與餘稍別，若準餘處四無量中雖加喜捨，喜捨為成慈悲而已。若無喜心三諦不滿，若無捨心於諦生染，故知其名雖四但成二種，此二即是四弘所用。雖有此法，若不加誓慈悲不固，安令自佗得至所在？故須立誓以制慈悲。今此從義，以四無量的對四弘，法門離合不可一準。或如六念者，著或言者，不專定指，故非定義。一切當修念佛三昧，正緣如來三身功德。若六念者，立對治法以修事觀，未稱今文。下去正釋慈童女緣，具如止觀記。次淨名答所除中，經云所作等者，功德之大豈過於慈？還將此慈令斷煩惱，故云施之。當知前慈已具拔苦，重明悲者令識別相，即是大慈家之大悲也。後喜捨心同異亦爾。又若自有縛能解彼縛，無有是處，故令先除除苦因也。問欲除煩惱等者，言為成喜心者，義如向釋。答中當行正念等者，若無無作四念處，觀見於他陰界法性，安能令他離苦得樂，而生中道第一義喜？故無上道諦即中道法喜，故下捨心即指果理，果理必定遍有慈悲二法。不生不滅者，大捨也。若三諦者，是有生滅。捨愛憎三心者，只是慈等三心之中道違順等境，以無緣心行於慈等，不為境轉，故云捨也。世諦不生不滅者，以對顯中，二諦即是善惡二境，世諦即是真諦中之不生不滅耳。或言離心出色等者，準婆沙文，從於色界生無色界，是離色出心；從無色界生於色界，是不離心出色。今正明色，云無色者，相從來耳。故二界往來皆由妄計二處定實，若在欲界亦計色心，不如二界所計最強，如貪通上界從下得名。攝大乘等者，論云：是識無始時一切法等。依十住見終等者，但以最後得名為終，由斷一分見一分終，故云見終，其實無明不可云終。佛斷最後，後相如初，故云見始，其實無明不可云始。若定終始，何名無住？若計無明有始終者，是故法性有始終也。以全法性是無明故，亦全無明體是法性。問：若爾，過在大經。答曰：不然，有事有理。若從事說，若見法性始即見無明終，從見法性終名見無明始，無始之始名無明始，無終之終名法性終。若從理者，應知二法俱始竝終，況此二法自無二法俱無始終。若從事理相待以說，從理故即、從事故離。始終亦爾，約非事理而論事理，於無始終而云始終。大經之文帶別論圓，從事相待故作此說。次窮源中唯約五住不云恒沙者，以恒沙惑不障於理，四住障真、無明障中，是故且從二障邊說，況無明無知但成離合，具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知，無知非依是故不立。若言無知依於無明，能依亦失。今欲令於四住見中，故指無明全、四住是法性，復指無明為心。窮源既然，修觀準說，但觀現在一念見思，徹無明源、窮法性底，法性即無住、無住即無明、無明亦無住。若斷若窮雖分前後，然其住處不合不離。說自住即別教意者，是說煩惱法性體別，則是煩惱法性自住俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性，法性為他；亦可法性為自，離法性外別有煩惱，煩惱為他。故二自他竝非圓義，以其惑性定為能障，破障方乃定能顯理。依他即圓者，更互相依、更互相即，以體同故依而復即，故別圓教俱云自他。由體同異而判二教，今從各說別自圓他。此見因無明等者，見為能住、無明是地，此依別教故作是說。界內四住如常所聞。