提婆達多品第十二
釋此品二：先題、次文。題中有三：初注略釋名，次辨菩薩之有無及置之人，後正釋名及明來意。初中或白字書、或為注解，本多作注，應為注也。言因緣者，總言而已。此是世間感應因緣，即但世界之義。所以熱者，知其應有損壞哀惜佛法之利益，即為人也。其本為除物之熱惱，即對治也。為物除熱令得清涼，第一義也。其次二意可知。後文更自解釋，及如記中所論。然此猶是舊譯未全，要當新云提婆(上呼天也)達多授也。父母祈天像以得之，推功歸本言天授與，故言天授。開元年中有梵僧名釋迦達多，唐言能授，故知達多非是熱也。既言天授，況加垂迹，固當須有四意：父母祈天所得，此亦世間感應，即世界意。天授令其發起聖化大作利益，即為人意。為逆現報使無量人不敢為逆惡，即對治意。能大發明聖化令無量人得道，第一義也。是有此四因緣，故名天授。能行非道通達佛道，即圓教義。久證第一義，天亦能久為此用，即本迹也。依天然妙理而修妙觀能發妙智，即天授之觀智也。如此名義甚為要當也。次文言叡師九轍者，謂諸家皆云融師用為九轍，奠知孰是？宜知不同。既非急要，幸無固執。餘並如記中釋。然應知此品文名體通局。何者？文中具明二人往現通經利益，題但從初往時一人，故知體通而名局也。然同是勸修通，舉一例諸，亦何局之有？釋：次釋因果中所以此文最廣委者，正是釋尊往依此經修妙因、致妙果，體狀若是，使後代信而奉之，故須爾也。其中約教，但是相待，應知一一皆須開會絕待，方盡此經之旨。知之，知之也。龍女現申敬經中云：以偈讚曰：人多疑云：為讚佛？為自讚？今謂何為疑？若言讚佛，何故疏云明持經得解？若言自讚，對佛自讚，有是理乎？今謂正以持自得解，用以讚佛，疏釋其由，故云得解。何以明之？如華嚴中諸雜類眾皆述己所得法門用讚於佛，以己所得法門悉是佛所證得，故以為讚。今此亦爾，明己所得即佛所讚之妙道，用以佛讚，顯己所得與佛不異，起後即成佛故也。思之，思之！應言聞，那言持，此非五中之持，正明證得。所聞之妙道既是證得，永無退沒，故名為持，正顯證也。言成就二身者，即真、應之二身也。然諸經論所說佛身不同或一，如普賢觀經云：釋伽牟尼名毗盧舍那，即一體而異名耳。或說二身，如本業經云：諸佛同有二種法身，謂真實、應、化。或說三身，謂法、報、應，如金光明及餘經論盛說。或說四身，亦如金光明，謂法、報、應、化。或說十身，如華嚴十卷、楞伽及佛地論，於後壽量自明。然雖此不同，但是隨宜離合而已。故佛地論云：應知十身，三身所攝，以三為要故也。今此文中但明二身而即具四，真身即法報，應即兼勝劣。雖具四要但為二，謂自他亦體用也。若廣開之則為無量，若要極以言之一而已矣，所謂妙身。故無量義云：如來清淨妙法身也。謂一即一切等，故云悉能顯現遍法界。今此正明自他體用為要，故但言二也。此二即證衣座室也。衣座即真體也，室即應用也。離合可知。言八相者，文但有兩，即八中之二略言之耳。然應成必八，時既長遠，如何乃云即時？妙道無方何遠之有？華嚴明一一相中皆具餘相，妙用無方亦何不可？然准觀音廣疏中明，現一一身皆有二義：一者應現約一期始終，二者化現無而歘有。今此或是化現有其二相，相從以言八耳。若是應者，義如前說。二義皆勿通物情見解。言只以等者，此言海中從聞經之即證佛身，從海出來際於變身，南方以前但以龍女之身教化，故云爾也。言權巧者，謂適得妙體起妙用也。下出其體，即普身定也，妙定之異名耳。即指此為權巧，非謂從來本是權人之功巧用也。有人云：此如來是等覺菩薩，故適聞經即成佛。故經云：而生五道以現其身。即其義也。今謂若如此者，諸經共有，何煩繁強稱美於此？故本業云：無垢大事聞經便成妙覺，十方作佛。若如所釋，何聞此經之意？何者？前欲歎微妙，若有須臾聞之，即得究竟菩提。雖有此言，未見其人。故文殊海出，明有其人，持為證成此義。故問云：頗有眾生修行此經，速得佛不？答言：固有。略舉其一，例以顯諸。正顯經體圓妙，力用速疾，令凡劣能致上根聖。而棄此真要，遠取常途，謬妄之𠍴，其莫大矣。斯人且有斯疾，況餘者哉？曰：此如權實，定言如何？今謂如向所明何更？此或依經意義，但取其實，不須論其權也。必言權不可信，無利益者，此固違異。佛言：何謂信順？此即乘急戒緩之人，具如上文所釋，足無惑故矣。但固滯日久，今當更以聖言實之。何者？如龍王經云：時海龍王與諸眷屬，來至佛所聞法，皆證大乘之道。時龍王白佛言：我宮殿中，近日以來，眷屬甚多。今又得聞大法，復皆得道。不如以何因緣，生我宮中？復何因緣，皆得聞法，悟大乘道？佛言：昔迦葉佛末法之時，多有犯戒之眾。雖復破戒，而勤讀誦大乘經典。以破戒故，生汝宮中。以勤讀誦大乘經故，今得值我，聞大乘法，悉證無生法忍。此即戒緩乘急之文，分明可信。龍女因果之義，固無惑矣。未曾有中，野干亦其流矣(云云)。幸善思之。或曰：其成佛為分為極？釋者各計不同。或云即是究竟，或云分在初住。今謂不應如是偏滯。至理寂絕，非分非極。修行因緣，不妨分極。今此於真位中，通初中後，不可偏局。通說無過，定執多𠍴。幸去情從道，勿宜對滯。