（五）第二分初小緣經第一
（五）第二分初小縁経第一
如是我聞：
私はこのように聞きました。
一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
ある時、お釈迦さまは舎衛国の清信園林にある鹿母講堂におられ、千二百五十人の大比丘たちと共におられました。
爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。
その時、二人のバラモンが固い信心をもって仏のもとを訪れ、出家して道を求めました。一人の名はヴァーセッタ、もう一人はバーラドヴァージャといいました。
ちょうどその時、世尊は静かな部屋から出て、講堂の上をゆっくりと歩いておられました。ヴァーセッタが仏が歩いておられるのを見ると、すぐにバーラドヴァージャのところへ急ぎ、こう言いました。
「ご存知ですか？如来が今、静かな部屋から出て、堂上を歩いておられます。私たちは共に世尊のもとへ行きましょう。もしかすると、如来が何かお話しになるかもしれません。」
バーラドヴァージャはこの言葉を聞くと、すぐに共に世尊のもとへ行き、頭を地につけて礼拝し、仏の後について歩き始めました。
爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法中出家修道耶？」
その時、世尊は婆悉吒に告げられた。「あなたたち二人はバラモンの家系から出て、確固たる信心をもって私の教えの中で出家し、修行しているのですか？」
答曰：「如是！」
その通りです。
佛言：「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」
仏は言われた：「バラモンよ、今、わが法の中で出家して道を歩む者となったが、諸々のバラモンたちは、あなたを非難したり責めたりしないだろうか？」
答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」
お答えします。「はい、その通りです。私は仏様の大きなお恵みによって出家し、修行の道に入りました。しかし、実際には、あのバラモンたちから嫌われ、責められることになったのです。」
佛言：「彼以何事而嫌責汝？」
仏は言われた：「彼は何を理由にあなたを責めるのですか？」
尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
彼は尋ねて仏に申し上げました。「彼はこう言います。『我ら婆羅門の種族は最も第一であり、他の者は卑しい。我らの種は清らかで、他の者は暗黒である。我ら婆羅門の種族は梵天より出で、梵天の口より生まれ、現世において清浄なる悟りを得、来世もまた清浄である。汝らはなぜ清浄なる種族を捨て、あの瞿曇の異なる法の中に入るのか？』世尊よ、彼は私が仏法の中で出家して修行しているのを見て、このような言葉で私を責めるのです。」
佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」
仏は婆悉吒に告げられた。「人々が無知で獣のごとく、虚しく『我ら婆羅門こそ第一、他は劣る。我らは清く、他は穢れている。我らは梵天より生まれ、梵天の口より出で、今も清く、後も清い』と自称するのを見よ。婆悉吒よ、我が無上の真実の道には家柄は要らず、我こそ優れしという慢心も要らぬ。俗世の法はそれを重んじるが、我が法はそうではない。もし沙門や婆羅門が家柄を頼みに慢心を抱くならば、我が法において無上の悟りを得ることはできない。もし家柄を捨て、慢心を除くならば、我が法において悟りを得、正しい法を受けるにふさわしくなる。人は下流を嫌うが、我が法はそうではない。」
佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』
お釈迦様は婆悉吒（ヴァーセッタ）にこうおっしゃいました。
「四つの階級（カースト）があります。どの階級にも善い人もいれば、悪い人もいます。賢い人が称賛する人もいれば、賢い人が非難する人もいるのです。四つの階級とは何でしょうか。一つは剎帝利（クシャトリヤ）の階級、二つ目は婆羅門（ブラフミン）の階級、三つ目は居士（ヴァイシャ）の階級、四つ目は首陀羅（シュードラ）の階級です。
婆悉吒よ、よく聞きなさい。剎帝利の階級の中にも、殺生をする者、盗みをする者、淫らな行いをする者、嘘をつく者、二枚舌を使う者、悪口を言う者、無駄なおしゃべりをする者、貪欲で物惜しみする者、嫉妬深い者、邪な見解を持つ者がいます。婆羅門の階級、居士の階級、首陀羅の階級も皆、同じです。どの階級にも、十の悪い行いが混じっているのです。
婆悉吒よ、不善の行いには不善の報いがあります。暗黒の行いには暗黒の報いがあります。もしこの報いが、剎帝利、居士、首陀羅の階級にだけあって、婆羅門の階級にはないのだとしたら、婆羅門はこう言えるでしょう。 『我々婆羅門の階級が最も優れて第一であり、他は卑しい。我々の階級は清らかであり、他は暗黒である。我々婆羅門は梵天から生まれ、梵天の口から生じたので、今も清らかであり、未来も清らかである』と。
しかし、もし不善の行いには不善の報いがあり、暗黒の行いには暗黒の報いがあることが、婆羅門、剎帝利、居士、首陀羅のすべての階級に必ず当てはまるのだとしたら、婆羅門だけが『我々の階級は清らかで、最も第一である』と独りよがりに言うことはできないのです。」
「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』」
婆悉吒よ、もし剎帝利の種族の中に、殺さない者、盗まない者、淫らな行いをしない者、嘘をつかない者、二枚舌を使わない者、悪口を吐かない者、無駄な言葉を弄さない者、貪らない者、妬まない者、邪な見解を持たない者がいるとすれば――婆羅門の種族、居士、首陀羅の種族もまた皆同じように、十の善い行いを共に修めているのである。善い行いを実践すれば必ず善い報いがあり、清らかな行いをすれば必ず清らかな報いがある。もしこの報いがただ婆羅門だけにあり、剎帝利、居士、首陀羅にはないとするならば、婆羅門の種族は自らこう言うべきであろう：『我が種族は清浄であり、最も第一である』と。もし四つの姓が皆この報いを同じく持つのであれば、婆羅門は独りで『我が種族は清浄であり、最も第一である』と称することはできないのである。
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來為世間眼，法為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。
仏陀は婆悉吒に告げられた。「今、目の当たりに見ているではないか。婆羅門種も、嫁ぎ、娶り、子を産み、世間の人々と何ら変わるところがない。それなのに、彼らは偽って言うのだ。『我らは梵天の種であり、梵天の口から生まれた。今、清浄であり、後もまた清浄である』と。婆悉吒よ、今、よく知るがよい。今、私の弟子たちは、種姓が異なり、出自もそれぞれ違っている。しかし、私の教えの中で出家し、道を修めている。もし誰かが尋ねるならば、『あなたはどの種姓か』と。その時はこう答えるがよい。『私は沙門釈種の子です』と。また、自らこう称してもよい。『私は婆羅門種であり、親（梵天）の口から生まれ、法によって化生した。今、清浄であり、後もまた清浄です』と。なぜそうなのか。大梵という名は、すなわち如来の称号であるからだ。如来は世間の眼であり、法は世間の智慧であり、世間の法であり、世間の梵であり、世間の法輪であり、世間の甘露であり、世間の法主である。」
「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
婆悉吒よ、たとえ剎帝利の家に生まれていても、もし仏・如来・至真・等正覚を深く信じ、その十の尊称を備えた方を篤く信じ、如来の教えを深く信じるならば、その法は微細で清らかであり、今すぐ実践でき、時を選ばず説かれ、涅槃への道を示すもので、智者は知るが、凡愚には及びがたいものである。また僧伽を深く信じ、その性質は善良で質朴であり、道の果実を成就し、仲間を成就し、仏の真の弟子として法を成就している。すなわち、戒の成就、定の成就、慧の成就、解脱の成就、解脱知見の成就である。須陀洹に向かう者、須陀洹を得た者、斯陀含に向かう者、斯陀含を得た者、阿那含に向かう者、阿那含を得た者、阿羅漢に向かう者、阿羅漢を得た者、これら四双八輩こそ、如来の弟子の衆である。敬うべき尊ぶべき存在であり、世の福田として、人々の供養を受けるにふさわしい。また聖なる戒律を深く信じ、完全に具足し、欠けるところなく、隙もなく、汚れもなく、智者に称賛され、善く寂静を備えている。婆悉吒よ、婆羅門の家、居士の家、首陀羅の家に生まれた者も、同様に仏を信じ、法を信じ、僧伽を信じ、聖なる戒律を成就すべきである。婆悉吒よ、剎帝利の家にも阿羅漢を供養し、恭敬礼拝する者がいる。婆羅門、居士、首陀羅もまた、皆阿羅漢を供養し、恭敬礼拝するのである。
佛告婆悉吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
お釈迦様は婆悉吒に言われました。「今、私の親族である釈迦族も波斯匿王を敬い、礼拝しておりますが、波斯匿王はまた私を供養し、礼拝しに来られます。彼はこうは考えません。『沙門瞿曇は高貴な家柄の出であり、私は卑しい姓である。沙門瞿曇は大いなる富と威徳のある家の出であり、私は貧しく卑しい小さな家の生まれであるから、如来を供養し礼拝するのだ』と。波斯匿王は法に従って法を見、真偽を明らかに識っているからこそ、清らかな信心が生まれ、如来に敬意を表するのです。」
「婆悉吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者，見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。
婆悉吒よ、今、あなたに四つの階級の根本的な由来を説きましょう。
天地の始まり、劫が尽きて世界が壊れる時、すべての生きとし生けるものは命を終えると、光音天に生まれ変わります。自然に化生し、思念を食とし、自らの光で照らされ、神通力で空を飛びます。その後、この大地はすべて水に変わり、あまねく満ちわたります。その時には、もはや日月星辰もなく、昼夜や年月の数もなく、ただ大いなる闇があるのみです。
その後、この水が再び大地に変わります。光音天の諸天は福が尽きて命を終え、この世に生まれ変わってきます。この世に生まれ変わっても、まだ思念を食とし、神通力で空を飛び、自らの身体の光で照らしています。ここに長く住むうちに、互いに「衆生よ、衆生よ」と呼び合うようになります。
その後、この大地から甘い泉が湧き出て、その様子は酥蜜のようです。最初に来た天性の軽やかな者は、この泉を見て、心の中でこう思います。「これは何だろうか。試しに味わってみよう。」そして指を泉の中に入れて味わってみます。こうして二度三度と味わううちに、その美味しさを覚え、手ですくって思いのままに食べ始めます。この楽しみに執着し、ついには飽き足りることを知らなくなります。他の衆生もまたこれを真似て食べ始め、二度三度と味わううちに、その美味しさを覚え、食べるのをやめられなくなります。
すると、彼らの身体は次第に重くなり、筋肉は固く締まり、天の妙なる色合いを失い、神通力もなくなり、地を踏んで歩くようになります。身体の光は次第に消え、天地は大いなる闇に包まれるのです。
「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星像現於虛空，然後方有晝夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。
婆悉吒よ、よく聞きなさい。天地の常なる法則として、大いなる闇の後には必ず太陽と月と星が虚空に現れ、それによって初めて昼と夜、明と暗、年月の数が生じるのです。
その時、人々はただ大地の味を食べて長く世に住んでいました。多く食べる者は色つやが粗末で醜く、食べる少ない者は色つやが美しくつややかでした。こうして美醜や端正さが初めて生じたのです。端正な者は傲慢な心を起こし、醜い者を軽んじました。醜い者は嫉み憎む心を起こし、端正な者を憎みました。人々は互いに憤り争うようになり、その時、甘い泉は自然に枯れ果ててしまいました。
その後、この大地に自然の地肥が生じ、色も味も香りも清らかで食べられるものでした。人々はまたそれを取って食べ、長く世に住みました。多く食べる者は色つやが粗末で醜く、食べる少ない者は色つやが美しくつややかでした。端正な者は傲慢な心を起こし、醜い者を軽んじました。醜い者は嫉み憎む心を起こし、端正な者を憎みました。人々は互いに争い諍うようになり、その時、地肥は遂に再び生じなくなりました。
「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後還歸。」
その後、この地には再び粗く厚い地肥が生じました。これも香りよく美味で食べることができましたが、前のものには及びませんでした。その時、衆生は再びそれを取って食べ、長く世に住み続けました。多く食べた者は色つやが次第に粗く醜くなり、少なく食べた者は色つやがなお艶やかで美しく、端正な者と醜い者とが互いに善し悪しを論じ、ついには争いを生じました。地肥はこうして遂に再び生じなくなりました。
その後、この地には自然の粳米が生じました。糠や殻はなく、色も味も十分に備わり、香り高く清らかで食べることができました。その時、衆生は再びそれを取って食べ、長く世に住みました。すると男女が生まれ、互いに見つめ合ううちに次第に情欲が起こり、親しみ合うようになりました。他の衆生はそれを見て、言いました。「お前たちのすることは良くない！お前たちのすることは良くない！」そして彼らを排斥し、追い出して人々の外へと放逐しました。三か月が過ぎてから、ようやく戻ることを許されました。
佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人𭶑慧，能先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可往自取。』彼人復念：『此人𭶑慧，先積餘粮，以供三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。
仏は婆悉吒に告げられた。「かつては悪しきこととされていたことが、今では正しいとされるようになった。そのとき、人々は正しくない行いになじみ、欲望のままにふるまい、時節をわきまえることもなかった。恥じる心から、やがて家屋を建てるようになり、世の中に住まいが始まったのである。正しくない行いを重ねるうちに、淫らな欲望はますます増し、やがて胎児が宿り、不浄なものから生まれるようになった。これが世に胎生が始まった所以である。
そのころ、人々は自然に生える粳米を食べていた。取ればすぐにまた生え、尽きることはなかった。ある時、怠け者の者が、ひそかにこう考えた。『朝に食べる分は朝に取り、夕に食べる分は夕に取る。これは自分にとっては骨の折れることだ。いっそ一日分をまとめて取ってしまおう』。そこで、すぐにまとめて取ってしまった。その後、仲間が一緒に米を取りに行こうと声をかけると、その者は答えた。『私はもう一日分をまとめて取ってしまった。お前が取りたければ、自分で好きに取りなさい』。その仲間もまた考えた。『この者は賢い。先を見越して蓄えをしたのだ。私も三日分の食料を蓄えておこう』。そこでその者も三日分の余分な食料を蓄えた。
別の者がまたやって来て、『一緒に米を取りに行こう』と言うと、答えて言った。『私はもう三日分の余分な食料を蓄えてある。お前が取りたければ、自分で行って取りなさい』。その者はまた考えた。『この者は賢い。先を見越して三日分の食料を蓄えた。私も彼にならって、五日分の食料を蓄えよう』。そしてすぐに取りに行ったのである。
「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者，顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即尋分地，別立幖幟。
その時、人々は競って蓄えをしたため、稲は荒れ果て、もみ殻やぬかを生じ、刈り取っても再び生えなくなりました。人々はこれを見て喜ばず、憂いと迷いに沈み、それぞれ心に思いました。
「我々は最初に生まれた時、思念を食とし、神通力で空を飛び、身から光を放ち、長く世に住んでいました。その後、この地に甘い泉が湧き出て、酥（バター）や蜜のように香り高く美味しく、我々は共にそれを食べました。食べ続けるうちに、多く食べる者は色つやが悪くなり、少なく食べる者は色つやが良くなりました。この食事のせいで、我々の容貌に違いが生じ、人々はそれぞれに善し悪しを考え、互いに憎み嫉むようになりました。すると甘い泉は自然に枯れ果て、その後、この地に自然の地肥（じひ）が生じ、色も味も香りも良く美味しかったので、我々はまたそれを食べました。多く食べる者は色つやが悪く、少なく食べる者は色つやが良く、人々はまた善し悪しを考え、互いに憎み嫉みました。すると地肥は再び生じなくなりました。その後、粗く厚い地肥が生じ、これも香り高く美味しかったので、我々はまたそれを食べました。多く食べれば色つやが悪く、少なく食べれば色つやが良く、また善し悪しが生じ、互いに憎み嫉みました。すると地肥はついに現れなくなりました。代わりに自然の稲米が生じ、もみ殻やぬかもなく、我々はまたそれを食べ、長く世に住みました。しかし怠け者が競って蓄えをしたため、稲は荒れ果て、もみ殻やぬかを生じ、刈り取っても生えなくなりました。今、どうすればよいのでしょう」
さらに互いに言い合いました。「土地を分け合い、それぞれに境界の印を立てよう」。そしてすぐに土地を分け、それぞれに境界の印を立てました。
「婆悉吒！猶此因緣，始有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物，自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。』
婆悉吒よ、このような経緯で、初めて田地の所有というものが生じたのです。その時、人々はそれぞれ田地を区画し、境界を定めました。すると次第に盗む心が生じ、他人の作物を盗む者が現れました。他の人々はそれを見て言いました。『お前の行いは間違っている。お前の行いは間違っている。自分に田地があるのに、他人の物を取るとは。これからは二度とそんなことをしてはならない』と。しかし、その者は盗みをやめませんでした。他の人々は重ねて叱責しましたが、それでもやめないので、手を下して言いました。『この者は自分の田地があるのに、他人の物を盗んだ』と。するとその者は言いました。『この者が私を打った』と。その時、周りの人々は二人の争いを見て、憂い悲しみ、不快に思い、嘆いて言いました。『人々はますます悪くなり、世の中にこのような不善が生じた。穢れと不浄が生まれた。これは生・老・病・死の根源であり、煩悩と苦の報いとして三悪道に堕ちる原因だ。田地があるために、このような争いが起こるのだ。今こそ、一人の主を立てて統治させ、守るべきは守らせ、責めるべきは責めさせよう。皆で米を出し合って彼に供給し、争いを裁かせよう』と。
「時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有剎利名生。
その時、人々の中から、背が高く、顔立ちが整い、威厳と徳のある一人を選び出し、こう言いました。 「あなたが今、私たちの平等の主となってください。守るべき者は守り、責めるべき者は責め、遣わすべき者は遣わしてください。私たちは共に米を集めて、あなたにお供えします」 その一人は人々の言葉を聞き、すぐに主となり、争いごとを裁き治めました。人々は共に米を集めて供えました。 その一人はまた、優しい言葉で人々を労いました。人々はこれを聞いて大いに喜び、皆でこう称えました。 「善きかな、大王！善きかな、大王！」 こうして世の中に「王」という名が生まれ、正しい法をもって民を治めたので、「剎利（王族）」と呼ばれるようになりました。これが世の中で剎利という名が生まれた始まりです。
「時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。
時に、その群衆の中にただ一人、このように考える者がいた。「家は大きな悩みの種であり、家は毒の棘である。私は今、この家を捨てて、一人で山林に入り、静かに道を修めよう」と。彼はすぐに家を捨て、山林に入り、静かに沈黙して思索にふけり、時が来れば器を持って村に入り托鉢をした。人々は彼を見て、皆喜んで供養し、歓喜して称賛した。「善きかな、この人は家を捨て、一人で山林に住み、静かに沈黙して道を修め、多くの悪を捨て去った」と。こうして、世の中に初めて婆羅門という名が生まれた。その婆羅門の中に、静寂な座禅と思索を好まない者が現れ、人々の間に身を置き、経典を誦習することを業とし、自らもこう称した。「私は禅定を修めない者である」と。そこで、世の人々は彼らを不禅婆羅門と呼んだ。人々の間に身を置いたため、人間婆羅門とも名付けられ、こうして世の中に婆羅門の種族が生まれた。その衆生の中には、家業を営み、多くの財宝を蓄えることを好む者が現れ、それゆえに人々は彼らを居士と呼んだ。また、衆生の中には、多くの機巧に長け、様々なものを作り出す者が現れ、こうして世の中に初めて首陀羅という工巧の名が生まれたのである。
「婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。
婆悉吒よ、この世には四つの階級の名があり、第五に沙門衆の名がある。その理由はこうだ。婆悉吒よ、剎利の衆の中には、時に自らの法に飽き足りず、ひげや髪を剃り落とし、法衣をまとう者が現れる。こうして初めて沙門という名が生まれるのだ。同じく、婆羅門、居士、首陀羅の階級からも、時に自らの法に飽き足りず、ひげや髪を剃り落とし、法衣をまとって道を修める者が現れ、沙門と呼ばれるのである。
婆悉吒よ、剎利の階級に属する者でも、身・口・意の三業が不善であれば、命終わって身が滅びた後、必ず苦の報いを受ける。婆羅門、居士、首陀羅の階級に属する者も、身・口・意の三業が不善であれば、命終わって身が滅びた後、必ず苦の報いを受けるのだ。
婆悉吒よ、剎利の階級に属する者でも、身・口・意の三業が善であれば、命終わって身が滅びた後、必ず楽の報いを受ける。婆羅門、居士、首陀羅の階級に属する者も、身・口・意の三業が善であれば、命終わって身が滅びた後、必ず楽の報いを受けるのである。
婆悉吒よ、剎利の衆の中には、身に善悪二種の行いがあり、口と意にも善悪二種の行いがある者がいる。そのような者は、命終わって身が滅びた後、苦と楽の混じった報いを受ける。同じく、婆羅門、居士、首陀羅の階級にも、身に善悪二種の行いがあり、口と意にも善悪二種の行いがある者がいる。そのような者も、命終わって身が滅びた後、苦と楽の混じった報いを受けるのである。
「婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
婆悉吒よ、剎帝利の家系の中にも、髪と髭を剃り落とし、法の衣を着て修行に励み、七つの覚りの支えを修め、まもなく悟りを成就する者がいます。なぜでしょうか。その良家の子は法の衣をまとって出家し、この上ない清らかな行いを実践し、この現世において自ら証得するからです。すなわち、『生死は尽き、清らかな行いは確立され、なすべきことは成し遂げられ、もはや迷いの生存を受けることはない』と。
婆羅門、在家者、シュードラの家系の中にも、髪と髭を剃り落とし、法の衣を着て修行に励み、七つの覚りの支えを修め、まもなく悟りを成就する者がいます。なぜでしょうか。その良家の子は法の衣をまとって出家し、この上ない清らかな行いを実践し、この現世において自ら証得するからです。すなわち、『生死は尽き、清らかな行いは確立され、なすべきことは成し遂げられ、もはや迷いの生存を受けることはない』と。
婆悉吒よ、この四つの階級のいずれからも、明行具足の阿羅漢は現れます。五つの階級の中では、それが最も尊いのです。
佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
お釈迦さまは婆悉吒にこうおっしゃいました。「梵天王はこう詠んだのです：
「『生中剎利勝，能捨種姓去；
明行成就者，世間最第一。』」
「生まれながらの王族に勝るものは、種姓を捨て去ることのできる者である。 智慧と行いを成就した者は、この世において最も優れた者である。」
佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我時即印可其言，所以者何？今我如來、至真亦說是義：
仏陀は婆悉吒に告げられた：「この梵天の説くところは善く説かれたものであり、不善なるものではない。この梵天の受け取るところは善く受け取られたものであり、不善なるものではない。私はその時、ただちに彼の言葉を認めた。なぜならば、今、如来たる私、至真の者もまたこの道理を説くからである。
「『生中剎利勝，能捨種姓去；
明行成就者，世間最第一。』」
「生まれながらの王族に勝るものは、家柄を捨て去り、智慧と行いを成就した者であり、この世で最も優れた存在である。」
爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
その時、世尊がこの法を説き終えられると、婆悉吒と婆羅墮は煩悩のない心の解脱を得ました。仏の説かれた教えを聞き、喜んで実践に努めました。