維摩詰所説経 (維摩詰所說經)

維摩経(別名：不可思議解脱経　上巻)

姚秦の三蔵法師、鳩摩羅什訳

仏国品第一

このように私は聞きました。

ある時、仏は毘耶離の菴羅樹園におられ、八千人の大比丘衆とともにされました。また、三万二千の菩薩たちがおられました。これら菩薩たちは、すべての人々に知られ、尊敬される方々であり、偉大な智慧と清らかな行いを成就しておられました。諸仏の威神力によって支えられ、正法を守る城となり、正しい教えを保ち伝える者たちです。彼らは獅子吼のように力強く教えを説き、その名声は十方世界に響き渡っています。人々が請わなくても自ら友となり、安らぎを与えます。仏・法・僧の三宝を継承し栄えさせ、絶えることなくします。魔の怨敵を降伏させ、様々な外道を制し、すでにすべて清らかであり、煩悩の覆いや束縛を永遠に離れています。心は常に安らかに住し、何ものにも妨げられない解脱の境地にあります。念い・禅定・記憶力・弁才が途絶えることがありません。布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧、そして方便と力とをことごとく具えておられます。得るものないという境地に達し、法に対する不動の忍辱を起こします。すでに教えに順って、退転することのない法輪を転じることができます。諸法のありようを善く理解し、衆生の根機を知ります。すべての大衆を覆い、恐れなき境地を得させ、功徳と智慧をもってその心を修めます。すぐれた相好をもって身を飾り、姿形は第一であり、世間のすべての飾りを捨てています。その名声は高く遠く、須弥山をも超えています。深い信心は堅固で、金剛のようです。法の宝はあまねく照らし、甘露の雨を降らせます。衆生に対する言葉の音声は微細で妙なる第一のものです。縁起の理を深く悟り、さまざまな邪見を断ち、有と無という二つの極端を離れ、余習ももはやありません。ためらうことなく法を説き、それは獅子吼のようです。その講説は雷鳴のようであり、量り知ることができず、すでに量を超えています。多くの法の宝を集めることは、大海を導く船師のようです。諸法の深く妙なる意義を明らかに悟っています。衆生が往来する所と、心の行いを善く知っています。無などうとうたる仏の自在なる智慧、十力、四無畏、十八不共法に近づいています。すべての悪趣の門を閉ざし、五道に生まれてその身を現します。偉大な医王のようであり、衆生の病を善く治療し、病に応じて薬を与え、服用させ実行させます。無量の功徳をすべて成就し、無量の仏国土をすべて厳かに清浄にしています。彼らを見聞きする者は、利益を受けない者はなく、なすすべてのこともまた無駄になることはありません。このように、一切の功徳をことごとく具えておられるのでした。

その名は、等観菩薩、不等観菩薩、等不等観菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光厳菩薩、大厳菩薩、宝積菩薩、弁積菩薩、宝手菩薩、宝印手菩薩、常挙手菩薩、常下手菩薩、常惨菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、弁音菩薩、虚空蔵菩薩、執宝炬菩薩、宝勇菩薩、宝見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無縁観菩薩、慧積菩薩、宝勝菩薩、天王菩薩、壊魔菩薩、電徳菩薩、自在王菩薩、功徳相厳菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相撃音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華厳菩薩、観世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、宝杖菩薩、無勝菩薩、厳土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、弥勒菩薩、文殊師利法王子菩薩、このような三万二千人の菩薩方でございました。

また一万の梵天王、尸棄などが、他の四天下から来て仏のもとに至り、法を聴聞した。さらに一万二千の天帝も、他の四天下から来て会座に着いた。そのほか大いなる威力を持つ諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽なども、ことごとく会座に集まった。諸々の比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷も共に会座に着いた。

その時、仏は無量百千の大衆に恭敬して囲まれながら、説法をなさった。あたかも須弥山王が大海に聳え、あらゆる宝で飾られた師子座に安らかに坐し、集まったすべての大衆を覆うかのようであった。

その時、ヴァイシャーリーの町に宝積という名の長者の子がおり、五百人の長者の子たちと共に、七宝で飾られた傘蓋を持って仏のもとに参りました。彼らは頭を地につけて仏足を礼拝し、それぞれの傘蓋を捧げて仏を供養しました。

仏の威神力によって、それらの宝の傘蓋は一つに合わさり、三千大千世界を覆いつくしました。そして、この世界の広大な様相がすべてその中に現れました。また、この三千大千世界にある須弥山、雪山、目真隣陀山、大目真隣陀山、香山、宝山、金山、黒山、鉄囲山、大鉄囲山、大海、江河、川の流れ、泉の源、そして日月星辰、天宮、龍宮、諸々の尊い神々の宮殿までもが、宝の傘蓋の中に現れました。さらに、十方のすべての仏たち、そして仏が説法される様子までもが、宝の傘蓋の中に映し出されたのです。

その時、すべての大衆は仏の神力を見て、かつてない不思議さに感嘆し、合掌して仏を礼拝し、尊いお顔を仰ぎ見て、一瞬も目を離そうとしませんでした。

そこで、長者の子である宝積は、仏の前で次の偈を唱えました：

その時、長者の子である宝積がこの偈を説き終えると、仏に申し上げました。

「世尊よ、この五百人の長者の子たちは皆、阿耨多羅三藐三菩提の心を発いた者たちです。どうか仏の国土が清らかである所以を聞かせてください。どうか世尊、諸々の菩薩が清らかな仏国土を実現するための行いについてお説きくださいませ。」

仏は言われた：「善い問いです、宝積よ。よくも諸菩薩のために、如来の浄土の行いについて尋ねてくれました。よく聞きなさい、よく聞きなさい。心を込めて受け止め、よく考えなさい。さあ、あなたに説きましょう。」こうして宝積と五百人の長者の子らは教えを受け、耳を傾けた。

仏は言われた。「宝積よ、あらゆる生きとし生けるものこそが、菩薩の仏国土なのである。なぜかというと、菩薩は、導くべき衆生に応じて仏国土を選び取り、調伏すべき衆生に応じて仏国土を選び取り、どのような国土によって衆生を仏の智慧へと入らせることができるかに応じて仏国土を選び取り、どのような国土によって衆生に菩薩の根を起こさせることができるかに応じて仏国土を選び取るからである。なぜそうなのか。菩薩が清浄な国土を選び取るのは、すべて、あらゆる衆生を豊かに利益するためだからだ。たとえば、ある人が空地に宮殿を建てようとするなら、思いのままに障りなくできるが、虚空の中に建てようとしても、ついに成し遂げることはできない。菩薩もまた同じように、衆生を成就させるために、仏国土を願い取るのである。仏国土を願い取るということは、空しいことではないのだよ。」

宝積よ、よく知りなさい。真っ直ぐな心こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、へつらわない衆生がその国に生まれてくる。深い心こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、功徳を備えた衆生がその国に生まれてくる。菩提心こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、大乗の教えを実践する衆生がその国に生まれてくる。布施こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、すべてを施すことができる衆生がその国に生まれてくる。持戒こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、十善の行いを満たし願いを成就した衆生がその国に生まれてくる。忍辱こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、三十二相で飾られた衆生がその国に生まれてくる。精進こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、あらゆる功徳を努めて修める衆生がその国に生まれてくる。禅定こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、心を整えて乱れない衆生がその国に生まれてくる。智慧こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、正しい定めにある衆生がその国に生まれてくる。四無量心こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、慈しみ・悲しみ・喜び・捨てる心を成就した衆生がその国に生まれてくる。四摂法こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、解脱によって導かれた衆生がその国に生まれてくる。方便こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、すべての教えに対して自在に応用できる衆生がその国に生まれてくる。三十七道品こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八正道を実践する衆生がその国に生まれてくる。回向心こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、あらゆる功徳が満ち足りた国土を得られる。八難を除くことを説くことが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、国土に三悪道や八難は存在しない。自ら戒律を守り、他人の欠点を責めないことが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、国土には戒を犯すという名さえ存在しない。十善こそが菩薩の浄土である。菩薩が仏となられる時、命が途中で絶たれず、大いに富み、清らかな行いをし、言葉は真実で、常に優しい言葉を用い、仲間は離れず争いを和らげ、言葉は必ず人のためになり、ねたまず、怒らず、正しい見解を持つ衆生がその国に生まれてくる。

かくのごとくである、宝積よ。菩薩はその直心にしたがって、行いを起こすことができる。行いを起こすにしたがって、深い心を得る。深い心を得るにしたがって、心は調えられる。心が調えられるにしたがって、教えのとおりに実践する。教えのとおりに実践するにしたがって、回向ができる。回向するにしたがって、巧みな手段が現れる。巧みな手段にしたがって、衆生を成就させる。衆生を成就させるにしたがって、仏国土は清らかになる。仏国土が清らかになるにしたがって、説法は清らかになる。説法が清らかになるにしたがって、智慧は清らかになる。智慧が清らかになるにしたがって、その心は清らかになる。その心が清らかになるにしたがって、すべての功徳は清らかになる。ゆえに、宝積よ、もし菩薩が清らかな国土を得ようと願うならば、まずその心を清らかにすべきである。心が清らかになるにしたがって、仏国土は清らかになるのである。

その時、舎利弗は仏の威神力に支えられて、こう考えました。 「もし菩薩の心が清らかであれば、仏の国土も清らかになるというなら、 わが世尊がまだ菩薩であられた頃、そのお心は清らかでなかったのだろうか。 それなのに、なぜこの仏国土はこのように清らかでないのだろうか。」

仏はその心を知り、すぐにこう言われました。 「どう思うか？ 日や月はけがれているだろうか？ それなのに、目の見えない人はそれを見ることができない」

お答えしました。「いいえ、世尊。それは盲者の過ちであり、太陽や月に咎はありません。」

舎利弗よ、衆生の罪のゆえに、如来の仏国土の荘厳清浄を見ることができないのであって、如来の過ちではない。舎利弗よ、わがこの国土は清浄であるのに、あなたはそれを見ることができないのだ。

その時、螺髻梵王が舎利弗に言いました。「そのような考えを抱いてはなりません。この仏国土が不浄であると決めつけるのは誤りです。なぜなら、私は釈迦牟尼仏の国土が清浄であるのを見ています。それはあたかも自在天の宮殿のようであるからです。」

舎利弗は言いました。「私はこの世界を見ると、丘や谷、茨や砂利、土や石の山々があり、汚れと乱れに満ちています。」

螺髻梵王は言われた： 「あなたの心には高下の差別があるから、仏の智慧に依らず、この国土を不浄と見ておられるのです。舎利弗よ、菩薩はあらゆる衆生に対して平等であり、深く心が清らかです。仏の智慧に依るならば、この仏国土の清らかさを見ることができるのです。」

そこで仏が足の指で大地を押さえると、たちまち三千大千世界が、幾百幾千もの珍宝で飾られ、ちょうど宝荘厳仏の無量の功徳が宝で荘厳された国土のように輝きました。すべての大衆は未だかつてない光景に感嘆し、皆、自分が宝の蓮華の上に座っているのを見ました。仏は舎利弗に告げられました。「さあ、この仏国土の荘厳で清らかな様子を見なさい。」

舎利弗は答えました。「はい、世尊よ。これまで見たこともなく、聞いたこともなかったことが、今、仏の国土の厳かさと清らかさが、すべて目の前に現れています。」

舎利弗よ、わが仏の国土は常にこのように清らかである。ただ、このような劣った人々を救うために、さまざまな悪や不浄な土の姿を示しているのだ。たとえば、天界の者たちが同じ宝の器で食事をしても、それぞれの福徳に応じて、飯の色が違って見えるように。同じく、舎利弗よ、もし人の心が清らかであれば、この国土の功徳と荘厳さをそのまま見ることができるのである。

仏がこの国土の荘压さを現じた時、宝積に従う五百人の長者の子たちは皆、無生法忍を得、八万四千の人々が阿耨多羅三藐三菩提心を発しました。仏が神通力をおさめると、世界はもとのありさまに戻りました。その時、声聞乗を求める三万二千の天と人々は、有為の法がすべて無常であることを悟り、煩悩の塵を離れ、法眼の清浄を得ました。また八千人の比丘たちは、すべての現象に執着することなく、煩悩を尽くし、心は完全に解き放たれたのです。