中論觀業品第十七(三十三偈)
中論 業を観る品 第十七(三十三偈)
問曰：汝雖種種破諸法，而業決定有，能令一切眾生受果報。如經說，一切眾生皆隨業而生，惡者入地獄、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不應空。所謂業者：
問うて曰く、そなたは種々に諸法を破したが、しかし業は決定して存在し、すべての衆生に果報を受けさせることができます。経に説かれている通り、すべての衆生はみな業に随って生まれ、悪を行う者は地獄に入り、福を修める者は天に生まれ、道を行う者は涅槃を得ます。ですから、すべての法は空であるはずがありません。いわゆる業とは、次のようなものです。
「人能降伏心， 利益於眾生，
是名為慈善， 二世果報種。」
「人はよく心を制することができ、衆生を利益するならば、これを慈善と名づけます。それは二世にわたる果報の種となるのです。」
人有三毒，為惱他故生行。善者先自滅惡，是故說降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不惱眾生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世後世樂果種子。復次：
人には三毒があります。他を悩ませるために行為が生じます。善なる者はまず自らの悪を滅します。それゆえ「その心を降伏し、他を利益する」と説くのです。他を利益するとは、布施・持戒・忍辱などを行い、衆生を悩ませないことをいいます。これを他を利益するといい、また慈善の福德ともいい、また現世と後世の楽果の種子ともいいます。さらに、
「大聖說二業， 思與從思生，
是業別相中， 種種分別說。」
「大聖は二つの業を説かれました。思と、思から生じるものです。 この業の別相の中で、種々に分別して説かれています。」
大聖略說業有二種：一者思、二者從思生，是二業如阿毘曇中廣說。
大聖が簡潔にお説きになった業には二種あります。一つは思であり、二つは思から生じるものです。この二つの業については、阿毘曇の中で詳しく説かれています。
「佛所說思者， 所謂意業是；
所從思生者， 即是身口業。」
仏が説かれた「思」とは、いわゆる意の業のことです。 「思から生じるもの」とは、すなわち身と口の業です。
思是心數法，諸心數法中能發起、有所作，故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作，但思為所作本，故說思為業。是業今當說相。
思は心数法です。諸々の心数法の中で、発起し、所作があるもの、それゆえに業と名づけます。この思によって、外の身業と口業が起こります。他の心心数法によっても所作はありますが、ただ思が所作の根本であるため、思を業と説くのです。この業について、これからその相を説きましょう。
「身業及口業， 作與無作業，
如是四事中， 亦善亦不善。
從用生福德， 罪生亦如是，
及思為七法， 能了諸業相。」
「身業と口業、作と無作の業、 これら四つの事柄には、善もあれば不善もあります。 受用から福德が生じ、罪が生じるのもまた同じです。 さらに思を加えた七つの法によって、諸々の業の相を理解することができます。」
口業者，四種口業。身業者，三種身業。是七種業有二種差別，有作、有無作。作時名作業，作已常隨逐生，名無作業。是二種有善、不善。不善名不止惡，善名止惡。復有從用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二種福：一從施生；二從用生。如人以箭射人，若箭殺人，有二種罪：一者從射生；二者從殺生。若射不殺，射者但得射罪，無殺罪。是故偈中說罪福從用生，如是名為六種業。第七名思，是七種即是分別業相。是業有今世、後世果報，是故決定有業、有果報故，諸法不應空。
口の行為とは、四種類の口の行為です。体の行為とは、三種類の体の行為です。この七種類の業には二つの区別があり、「有作」と「無作」です。行うときのものを「作業」といい、行った後も常にそれに随い伴って生じるものを「無作業」といいます。この二種類には善と不善があります。不善を「止悪ならず」といい、善を「止悪」といいます。また、用いることから福徳が生じる場合があります。たとえば施主が受け取る人に施し、その受け取る人がそれを受用すれば、施主は二種類の福を得ます。一つは施すことから生じる福、二つは用いることから生じる福です。たとえば人が矢で人を射て、その矢が人を殺した場合、二種類の罪があります。一つは射ることから生じる罪、二つは殺すことから生じる罪です。もし射ても殺さなければ、射た人はただ射た罪だけを得て、殺す罪はありません。ですから偈の中で「罪福は用いることから生じる」と説かれているのです。このようにして六種類の業といいます。第七は「思」といい、この七種類がすなわち分別された業の相です。この業には現世と後世の果報があります。ですから、業が決定してあり、果報があるからには、諸法は空であるべきではないのです。
答曰：
お答えします。
この業には現世と後世の果報があります。ですから、業が決定して存在し、果報があるからには、諸法は空であるべきではないのです。
「業住至受報， 是業即為常；
若滅即無業， 云何生果報？」
「業はとどまって報いを受けるまで続くので、その業はすなわち常住です。 もし滅するならば業はなくなるのに、どうして果報が生じるのでしょうか。」
業若住至受果報，即為是常。是事不然。何以故？業是生滅相，一念尚不住，何況至果報！若謂業滅，滅則無，云何能生果報？
業が果報を受けるまでとどまるなら、それは常住ということになります。しかし、そうではありません。なぜでしょうか。業は生滅の相であり、一念すらとどまらないのですから、まして果報に至るまでとどまるはずがありません。もし業が滅すると言うなら、滅すれば無になるのですから、どうして果報を生じることができるでしょうか。
問曰：
問い：
「如芽等相續， 皆從種子生，
從是而生果， 離種無相續。
從種有相續， 從相續有果，
先種後有果， 不斷亦不常。
如是從初心， 心法相續生，
從是而有果， 離心無相續。
從心有相續， 從相續有果，
先業後有果， 不斷亦不常。」
芽などの相続は、みな種子から生じます。 それから果が生じますが、種を離れて相続はありません。 種から相続があり、相続から果があります。 先に種があり、後に果があるので、断でもなく常でもありません。 このように初心から、心の法の相続が生じます。 それから果がありますが、心を離れて相続はありません。 心から相続があり、相続から果があります。 先に業があり、後に果があるので、断でもなく常でもありません。
如從穀有芽，從芽有莖葉等相續，從是相續而有果生。離種無相續生，是故從穀子有相續，從相續有果。先種後有果，故不斷亦不常。如穀種喻，業果亦如是。初心起罪福，猶如穀種。因是心，餘心心數法相續生，乃至果報。先業後果故，不斷亦不常。若離業有果報，則有斷常。是善業因緣果報者，所謂：
穀物から芽が生じ、芽から茎や葉などが相続して生じ、この相続からさらに果実が生じるのと同じです。種を離れて相続が生じることはありません。ですから、穀物の種子から相続があり、相続から果があるのです。先に種があり、後に果があるので、断でもなく常でもありません。穀物の種子のたとえのように、業と果もまた同じです。最初の心が罪や福を起こすのは、ちょうど穀物の種子のようなものです。この心を因として、他の心や心所の法が相続して生じ、ついには果報に至ります。先に業があり、後に果があるので、断でもなく常でもありません。もし業を離れて果報があるならば、断や常が生じてしまいます。この善業の因縁による果報とは、次のようなものです。
「能成福德者， 是十白業道，
二世五欲樂， 即是白業報。」
「福徳を成し遂げるものは、この十の白業道です。 二世にわたる五欲の楽しみ、それこそが白業の報いです。」
白名善淨。成福德因緣者，從是十白業道生，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見，是名為善。從身口意生是果報者，得今世名利，後世天人中貴處生。布施恭敬等雖有種種福德，略說則攝在十善道中。
白とは善にして清らかなものを名づけます。福徳の因縁を成すものは、この十の白業道から生じます。すなわち、不殺、不盗、不邪婬、不妄語、不両舌、不悪口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見であり、これを善と名づけます。身と口と意から生じるこの果報によって、現世では名誉と利益を得、後世には天や人の中で尊いところに生まれます。布施や恭敬などには種々の福徳がありますが、略して説けば十善道の中に含まれます。
答曰：
お答えします。
心から相続が生じ、相続から果が生じます。先に業があり、後に果があるので、断でもなく常でもありません。
「若如汝分別， 其過則甚多，
是故汝所說， 於義則不然。」
「もしそなたの分別のとおりだとすれば、その過ちは非常に多くなります。ですから、そなたの説くところは、道理に合いません。」
若以業果報相續故，以穀子為喻者，其過甚多，但此中不廣說。汝說穀子喻者，是喻不然。何以故？穀子有觸有形，可見有相續。我思惟是事，尚未受此言，況心及業，無觸無形不可見。生滅不住欲以相續，是事不然。復次從穀子有芽等相續者，為滅已相續？為不滅相續？若穀子滅已相續者，則為無因。若穀子不滅而相續者，從是穀子常生諸穀。若如是者，一穀子則生一切世間穀。是事不然，是故業果報相續則不然。
業と果報が相続するという理由で、穀物の種子をたとえにするならば、その過ちは非常に多くありますが、ここでは詳しく述べません。あなたが説く穀物の種子のたとえは、このたとえとしては正しくありません。なぜでしょうか。穀物の種子には触れることができ、形があり、見ることができ、相続があります。私はこのことを思惟しても、まだこの言葉を受け入れません。ましてや心や業は、触れることもなく、形もなく、見ることもできません。生滅してとどまらないものを、相続させようとするのは、このこととしては正しくありません。
さらに、穀物の種子から芽などが相続するというのは、滅してから相続するのでしょうか、滅しないで相続するのでしょうか。もし穀物の種子が滅してから相続するならば、それは因がないことになります。もし穀物の種子が滅しないで相続するならば、この穀物の種子から常にさまざまな穀物が生じることになります。もしそうであるならば、一つの穀物の種子から一切世間の穀物が生じることになります。このことは正しくありません。ですから、業と果報が相続するということは正しくないのです。
問曰：
問いていいます。
「今當復更說， 順業果報義，
諸佛辟支佛， 賢聖所稱歎。」
「今、まさにさらに説きましょう。業の果報に順う義を。諸仏と辟支仏、賢聖が称賛されるところのものを。」
所謂：
問い：
「不失法如券， 業如負財物，
此性則無記， 分別有四種。
見諦所不斷， 但思惟所斷，
以是不失法， 諸業有果報。
若見諦所斷， 而業至相似，
則得破業等， 如是之過咎。
一切諸行業， 相似不相似，
一界初受身， 爾時報獨生。
如是二種業， 現世受果報，
或言受報已， 而業猶故在。
若度果已滅， 若死已而滅，
於是中分別， 有漏及無漏。」
「不失法は券のようなものであり、業は負っている財物のようなものです。 この性は無記であり、分別には四種があります。 見諦によって断じられないものは、ただ思惟によって断じられるだけです。 この不失法によって、諸々の業には果報があります。 もし見諦によって断じられるものが、業と相似に至るならば、 そのときは業を破るなどの過ちを得ることになります。 一切の諸々の行業は、相似であれ相似でなかれ、 一界に初めて受身するとき、そのとき報はただ独り生じます。 このように二種の業は、現世に果報を受けます。 あるいは報を受けた後も、業はなおもとどまっていると言います。 あるいは果を度り終わって滅するとも、死後に滅するとも言います。 ここにおいて分別すれば、有漏と無漏とがあります。」
不失法者當知如券，業者如取物。是不失法，欲界繫、色界繫、無色界繫亦不繫。若分別善、不善、無記中，但是無記。是無記義，阿毘曇中廣說。見諦所不斷，從一果至一果，於中思惟所斷。是以諸業，以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似，則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者，於一界諸業相似不相似，初受身時果報獨生，於現在身從業更生業。是業有二種，隨重而受報。或有言，是業受報已業猶在，以不念念滅故。若度果已滅、若死已而滅者，須陀洹等度果已而滅，諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者，從須陀洹等諸賢聖，有漏、無漏等應分別。
不失法は、ちょうど借用証書のようなものだと知るべきです。業は、その証書によって品物を受け取るようなものです。この不失法は、欲界に属するもの、色界に属するもの、無色界に属するもの、またいずれの界にも属さないものがあります。これを善・不善・無記に分けてみますと、ただ無記だけです。この無記の意味については、阿毘曇の中で詳しく説かれています。見諦によって断じられないものであり、一つの果から次の果へと移りながら、その途中で思惟によって断じられるものです。ですから、もろもろの業は、不失法があるために果が生じるのです。もし見諦によって断じられるものでありながら、業がそれと似たものに至るならば、業を破るという過失が生じます。このことは阿毘曇の中で詳しく説かれています。
次に、不失法についてです。一つの界において、もろもろの業が似ている場合も似ていない場合も、最初に身体を受けるときには果報だけが単独で生じ、現在の身体においては業からさらに業が生じます。この業には二種があり、重いものに従って報いを受けます。ある説では、この業は報いを受けた後もなお残っていると言います。念念に滅しないからです。果を度り終えて滅する場合と、死んでから滅する場合とがあります。須陀洹などは果を度り終えて滅し、もろもろの凡夫および阿羅漢は死んでから滅します。ここで有漏と無漏とを分別するならば、須陀洹などのもろもろの賢聖について、有漏・無漏などを分別すべきです。
答曰：是義俱不離斷常過，是故亦不應受。
答え：この意味は、断と常の過ちのどちらからも離れていません。ですから、これもまた受け入れるべきではありません。
問曰：若爾者，則無業果報。
問い：そうであるならば、業の果報はないということになります。
答曰：
お答えします。
ここで分別すると、有漏と無漏とがあります。」
「雖空亦不斷， 雖有亦不常，
業果報不失， 是名佛所說。」
「空ではあっても断えることはなく、有であっても常なることはありません。業の果報は失われません。これが仏の説かれたことです。」
此論所說義離於斷常。何以故？業畢竟空、寂滅相、自性離，有何法可斷、何法可失？顛倒因緣故，往來生死亦不常。何以故？若法從顛倒起則是虛妄無實，無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故，言業不失。此是佛所說。復次：
この論で説かれている意味は、断見と常見から離れています。なぜでしょうか。業は畢竟空であり、寂滅の相であり、自性を離れているからです。断つべき法が何かあり、失われるべき法が何かあるでしょうか。顛倒の因縁によって、生死を往来することもまた常ではありません。なぜでしょうか。もし法が顛倒から起こるならば、それは虚妄であって実体がありません。実体がないから常ではありません。さらに、貪著と顛倒によって実相を知らないために、業は失われないと言うのです。これは仏が説かれたことです。さらに、
「諸業本不生， 以無定性故；
諸業亦不滅， 以其不生故。
若業有性者， 是則名為常，
不作亦名業， 常則不可作。
若有不作業， 不作而有罪，
不斷於梵行， 而有不淨過。
是則破一切， 世間語言法，
作罪及作福， 亦無有差別。
若言業決定， 而自有性者，
受於果報已， 而應更復受。
若諸世間業， 從於煩惱生，
是煩惱非實， 業當何有實？」
諸々の業は本来生じることがありません。定まった性質がないからです。 諸々の業もまた滅することがありません。生じることがないからです。 もし業に定まった性質があるなら、それは常なるものとなります。 作さなくても業と呼ばれ、常なるものは作すことができません。 もし作さない業があるなら、作さなくても罪があり、 梵行を断たなくても、不浄の過ちがあることになります。 これでは一切の世間の言葉の法が破られ、 罪を作すことと福を作すことに、何の区別もなくなります。 もし業が決定していて、それ自体に性質があると言うなら、 果報を受けた後、さらにまた受けるべきことになります。 もし世間の諸々の業が煩悩から生じるなら、 その煩悩は実体のないものですから、業にどうして実体がありましょうか。
第一義中諸業不生。何以故？無性故。以不生因緣故則不滅，非以常故不滅。若不爾者，業性應決定有。若業決定有性則為是常，若常則是不作業。何以故？常法不可作故。復次若有不作業者，則他人作罪此人受報，又他人斷梵行而此人有罪，則破世俗法。若先有者，冬不應思為春事，春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者則無有別異，起布施持戒等業名為作福，起殺盜等業名為作罪。若不作而有業，則無有分別。復次是業若決定有性，則一時受果報已復應更受。是故汝說以不失法故有業報，則有如是等過。復次若業從煩惱起，是煩惱無有決定，但從憶想分別有。若諸煩惱無實，業云何有實？何以故？因無性故業亦無性。
第一義においては、諸々の業は生じません。なぜでしょうか。本性がないからです。生じないという因縁によって滅することもなく、常であるから滅しないのではありません。そうでなければ、業の本性は決定して有ることになってしまいます。もし業に決定した本性があるならば、それは常ということになり、常であればそれは作られないものとなります。なぜでしょうか。常なる法は作ることができないからです。
さらに、もし作られないものがあるならば、他人が罪を犯したのにこの人が報いを受け、また他人が梵行を断ったのにこの人に罪があるということになり、世俗の法を破ることになります。もし先に有るならば、冬に春のための事を思うべきではなく、春に夏のための事を思うべきではありません。このような過ちがあります。
さらに、福を作す者と罪を作す者とに区別がなくなってしまいます。布施や持戒などの業を起こすことを福を作すといい、殺生や盗みなどの業を起こすことを罪を作すといいます。もし作さないのに業があるならば、区別がなくなります。
さらに、この業にもし決定した本性があるならば、一度果報を受けた後に、またさらに受けるべきことになります。ですから、あなたが「不失法があるから業と報いがある」と説くならば、このような過ちがあるのです。
さらに、もし業が煩悩から起こるならば、この煩悩には決定したものはなく、ただ憶想分別によってあるだけです。もし諸々の煩悩が実体のないものであるならば、業はどうして実体があるでしょうか。なぜでしょうか。因に本性がないから、業にもまた本性がないのです。
問曰：若諸煩惱及業無性不實，今果報身現有，應是實。
問い：もし諸々の煩悩や業に本性がなく実体がないのなら、今この果報としての身が現に存在しているのは、実体があるということではないでしょうか。
答曰：
お答えします。
「これが仏の説かれたことです。」
「諸煩惱及業， 是說身因緣；
煩惱諸業空， 何況於諸身。」
「諸々の煩悩と業が、身体の因縁であると説かれます。 煩悩も諸々の業も空であるなら、ましてや諸々の身体においてはなおさらです。」
諸賢聖說煩惱及業是身因緣，是中愛能潤生，業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業，種種推求無有決定，何況諸身有決定果？隨因緣故。
諸々の聖賢は、煩悩と業がこの身体の因縁であると説いています。そのうち愛は生を潤すはたらきを持ち、業は上・中・下、美醜、貴賤などの果報を生み出します。しかし今、諸々の煩悩と業をさまざまに推し求めてみても、決まったものは何もありません。ましてや諸々の身体に決まった果報などあるはずがありません。すべては因縁に従うからです。
問曰：汝雖種種因緣破業及果報，而經說，有起業者。起業者有故，有業有果報。如說：
問い：あなたはさまざまな理由によって業とその果報を否定しましたが、経典には「業を起こす者がある」と説かれています。業を起こす者が存在するからこそ、業も果報も存在するのです。次のように説かれています。
「無明之所蔽， 愛結之所縛，
而於本作者， 不即亦不異。」
「無明に覆われ、 愛の結縛に縛られていながら、 根本の作者について、 同一でもなく、別でもありません。」
《無始經》中說，眾生為無明所覆、愛結所縛，於無始生死中往來，受種種苦樂。今受者於先作者，不即是、亦不異。若即是，人作罪受牛形，則人不作牛、牛不作人。若異則失業果報，墮於無因，無因則斷滅。是故今受者於先作者，不即是、亦不異。
『無始経』にはこう説かれています。衆生は無明に覆われ、愛の結縛に縛られて、無始の生死の中を往来し、さまざまな苦しみと楽しみを受けます。今受けている者は、先に行為した者と、そのまま同一でもなく、まったく別でもありません。もし同一であるなら、人が罪を犯して牛の姿を受けたとき、人は牛を作ったのでもなく、牛が人を作ったのでもないことになってしまいます。もし別であるなら、業の果報が失われ、無因に陥ってしまいます。無因であれば断滅になってしまいます。ですから、今受けている者は、先に行為した者と、そのまま同一でもなく、まったく別でもないのです。
答曰：
答えて言いました。
「煩悩も諸々の業も空であるなら、ましてや諸々の身体においてはなおさらです。」
「業不從緣生， 不從非緣生，
是故則無有， 能起於業者。
無業無作者， 何有業生果？
若其無有果， 何有受果者？」
業は縁から生じるのではなく、縁でないものから生じるのでもありません。ですから、業を起こすことができるものは何もありません。 業もなく作者もないのに、どうして業が果を生じることがあるでしょうか。もし果がないのなら、どうして果を受ける者がいるでしょうか。
若無業、無作業者，何有從業生果報？若無果報，云何有受果報者？業有三種：五陰中假名人是作者，是業於善惡處生，名為果報。若起業者尚無，何況有業、有果報及受果報者？
もし業もなく、業を作す者もないのであれば、どうして業から果報が生じることがありましょうか。もし果報がないのであれば、どうして果報を受ける者がいるのでしょうか。業には三種があります。五陰のうちの仮名の人が作者であり、この業が善悪の処に生じることを果報と名づけます。もし業を起こす者すら存在しないのであれば、ましてや業があり、果報があり、また果報を受ける者がいるなどということがありましょうか。
問曰：汝雖種種破業、果報及起業者，而今現見眾生作業受果報。是事云何？
問い：あなたはさまざまに業と果報、および業を起こす者を破斥しましたが、しかし今、現に衆生が業をなして果報を受けるのを見ています。このことはどうなのでしょうか。
答曰：
お答えします。
「煩悩も諸々の業も空であるなら、ましてや諸々の身体においてはなおさらです。」
「如世尊神通， 所作變化人，
如是變化人， 復變作化人。
如初變化人， 是名為作者，
變化人所作， 是則名為業。
諸煩惱及業， 作者及果報，
皆如幻與夢， 如炎亦如嚮。」
「世尊の神通によって、 作り出された変化の人は、 その変化の人が、さらにまた変化の人を作り出します。 最初の変化の人のように、 これを作り手と名づけます。 変化の人が作ったものは、 これを業と名づけます。 諸々の煩悩と業、 作り手とその果報は、 みな幻や夢のようであり、 陽炎のようでもあり、こだまのようでもあります。」
如佛神通力所作化人，是化人復化作化人。如化人，無有實事但可眼見，又化人口業說法、身業布施等，是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業，亦應如是知。諸煩惱者，名為三毒，分別有九十八使、九結、十纏、六垢等無量諸煩惱。業名為身、口、意業。今世、後世分別有善、不善、無記，苦報、樂報、不苦不樂報，現報業、生報業、後報業，如是等無量。作者名為能起諸煩惱業、能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰，如是等諸業皆空無性，如幻如夢、如炎如嚮。
仏の神通力によって作り出された化人（けにん）が、その化人がまた別の化人を作り出すようなものです。化人には実体がなく、ただ目に見えるだけであり、また化人が口によって法を説き、身によって布施などを行うとしても、その業には実体がないのに目に見えるのです。このように、生死の身と作者と業についても、同じように知るべきです。
諸々の煩悩とは三毒をいい、分別すれば九十八使、九結、十纏、六垢など無量の諸々の煩悩があります。業とは身業・口業・意業をいいます。現世と後世に分けて、善・不善・無記があり、苦報・楽報・不苦不楽報があり、現報業・生報業・後報業があり、このように無量です。作者とは、諸々の煩悩と業を起こすことができ、果報を受けることができる者をいいます。果報とは、善悪の業から生じた無記の五陰をいい、このような諸々の業はすべて空であって自性がなく、幻のようであり、夢のようであり、陽炎のようであり、こだまのようです。