Name: 中論 · 第三 · 18 観法品 (中论 · 第三 · 18 观法品)
Author: 仏陀

「若我是五陰，我即為生滅；

若我異五陰，則非五陰相。

若無有我者，何得有我所？

滅我我所故，名得無我智。

得無我智者，是則名實觀；

得無我智者，是人為希有。

內外我我所，盡滅無有故，

諸受即為滅，受滅則身滅。

業煩惱滅故，名之為解脫，

業煩惱非實，入空戲論滅。

諸佛或說我，或說於無我，

諸法實相中，無我無非我。

諸法實相者，心行言語斷，

無生亦無滅，寂滅如涅槃。

一切實非實，亦實亦非實，

非實非非實，是名諸佛法。

自知不隨他，寂滅無戲論，

無異無分別，是則名實相。

若法從緣生，不即不異因，

是故名實相，不斷亦不常。

不一亦不異，不常亦不斷，

是名諸世尊，教化甘露味。

若佛不出世，佛法已滅盡，

諸辟支佛智，從於遠離生。」

もし「私」が五陰であるならば、それは生じては滅するものです。もし「私」が五陰と別にあるならば、それは五陰のあり方ではありません。もし「私」というものがなければ、どうして「私のもの」がありえましょうか。「私」と「私のもの」が滅したとき、それを無我の智慧を得たと呼びます。無我の智慧を得た人は、まさに真実を見る人です。無我の智慧を得た人は、まれなる人です。内なる「私」と「私のもの」、外なる「私」と「私のもの」が、ことごとく滅して存在しないため、すべての感受は滅し、感受が滅すれば身体もまた滅します。業と煩悩が滅したため、それを解脱と呼びます。業と煩悩は実体ではなく、空に悟り入ればこそ、とらわれの論は滅します。諸仏はあるときは「私」を説き、あるときは無我を説かれます。しかし諸法の実相においては、我もなく、無我もありません。諸法の実相とは、心の働きも言葉も及ばないものです。生もなく滅もなく、寂静で涅槃のようです。一切は実であり実でなく、また実でもあり実でなくもあり、実でなく実でないものでもない――これが諸仏の教えです。自ら悟り、他に従わず、寂静でとらわれの論を離れ、異なることもなく分別もない――これを実相と呼びます。もし法が縁から生じるならば、原因そのものでもなく、原因と異なるものでもありません。それゆえこれを実相と呼び、断ずることもなく、常なることもありません。一つでもなく異なることもなく、常なることもなく断ずることもない―― これを諸の世尊の、教化の甘露の味と呼びます。たとえ仏が世に現れず、仏法がすでに滅び尽きても、諸の辟支仏の智慧は、遠離から生じるのです。

有人說神，應有二種：若五陰即是神、若離五陰有神。若五陰是神者，神則生滅相，如偈中說。若神是五陰，即是生滅相。何以故？生已壞敗故。以生滅相故，五陰是無常。如五陰無常，生滅二法亦是無常。何以故？生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰，五陰無常故，神亦應無常生滅相；但是事不然。若離五陰有神，神即無五陰相，如偈中說。若神異五陰，則非五陰相，而離五陰更無有法。若離五陰有法者，以何相何法而有？若謂神如虛空，離五陰而有者，是亦不然。何以故？〈破六種品〉中已破，虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神，是事不然。何以故？信有四種：一現事可信；二名比知可信，如見烟知有火；三名譬喻可信，如國無鍮石喻之如金；四名賢聖所說故可信，如說有地獄、有天、有欝單曰。無有見者，信聖人語故知。是神於一切信中不可得，現事中亦無，比知中亦無。何以故？比知名先見故後比類而知，如人先見火有烟，後但見烟則知有火。神義不然，誰能先見神與五陰合，後見五陰知有神？若謂有三種比知：一者如本；二者如殘；三者共見。如本名先見火有烟，今見烟知如本有火。如殘名如炊飯，一粒熟知餘者皆熟。共見名如眼見人從此去到彼，亦見其去；日亦如是，從東方出至西方。雖不見去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等，亦應有所依。如見人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先見人與去法合而至餘方，後見日到餘方，故知有去法。無有先見五陰與神合，後見五陰知有神，是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故？聖人所說皆先眼見而後說，又諸聖人說餘事可信故，當知說地獄等亦可信。而神不爾，無有先見神而後說者，是故於四信等諸信中求神不可得，求神不可得故無，是故離五陰無別神。復次〈破根品〉中見、見者、可見破故，神亦同破。又眼見麁法尚不可得，何況虛妄憶想等而有神，是故知無我。因有我故有我所，若無我則無我所，修習八聖道分，滅我我所因緣故，得無我無我所決定智慧。

神について、二つの考え方があります。五陰がすなわち神であるという考えと、五陰を離れて神があるという考えです。もし五陰が神であるなら、神は生滅の相をもつことになり、偈に説かれているとおりです。神が五陰であるなら、それは生滅の相そのものです。なぜなら、生じたものはやがて壊れ滅びるからです。生滅の相であるがゆえに、五陰は無常です。五陰が無常であるように、生と滅という二つの法もまた無常です。なぜなら、生と滅もまた生じては壊れ滅びるからであり、無常なのです。神がもし五陰であるなら、五陰が無常であるゆえに、神もまた無常であり生滅の相をもつはずです。しかし、このことは成り立ちません。もし五陰を離れて神があるなら、神は五陰の相をもたないことになり、これも偈に説かれているとおりです。神が五陰と異なるなら、それは五陰の相ではありません。しかし、五陰を離れて他にいかなる法も存在しません。もし五陰を離れて法があるというのなら、それはどんな相、どんな法としてあるのでしょうか。神が虚空のように、五陰を離れて存在するというのなら、これもまた成り立ちません。なぜなら、〈破六種品〉ですでに破られているように、虚空にはそれを虚空と呼ぶべきいかなる法もないからです。信仰があるゆえに神があるというのなら、これも成り立ちません。なぜなら、信仰には四つの種類があるからです。第一に、目の前の事実として信じられるもの。第二に、推論によって知られ信じられるもの、たとえば煙を見て火があると知るようなものです。第三に、たとえによって信じられるもの、たとえば国に真鍮がなく、それを金にたとえるようなものです。第四に、聖賢の説いた言葉であるがゆえに信じられるもの、たとえば地獄がある、天がある、欝単曰があると説かれても、それを見た者はなく、聖人の言葉を信じることで知るようなものです。この神は、これらすべての信仰の中でも得られず、目の前の事実の中にもなく、推論の中にもありません。なぜなら、推論とは、まず何かを見て、その後でそれに類することを知ることです。たとえば人がまず火に煙があるのを見て、後には煙だけを見ても火があると知るようなものです。神の意味はそうではありません。いったい誰が、まず神が五陰と結びついているのを見て、後で五陰を見て神があると知ることができるでしょうか。三つの推論があるというのなら、第一に本のごときもの、第二に残りのごときもの、第三に共見のごときものです。本とは、まず火に煙があるのを見て、今煙を見て、もとのように火があると知ることです。残りとは、たとえば飯を炊くとき、一粒が煮えたなら残りもみな煮えたと知ることです。共見とは、たとえば人がここからあちらへ行くのを目で見て、その行くすがたを見ることです。太陽もまた同じで、東から出て西へ至ります。その行くすがたは見えなくても、人に行くという相があるゆえに、太陽にもまた行くことがあると知ります。このように、苦や楽、憎しみや愛、覚知などにも、依るべきものがあるはずだというのです。しかし、これらのことはみな成り立ちません。なぜなら、共見の相とは、まず人が行く法と結びついて他の方角へ至るのを見て、後で太陽が他の方角へ至るのを見て、行く法があると知ることです。まず五陰が神と結びついているのを見て、後で五陰を見て神があると知る、ということはありません。それゆえ、共見の推論の中にも神はありません。聖人の説いた言葉の中にも神はありません。なぜなら、聖人の説くことは、すべてまず目で見て、その後で説かれるからです。また、多くの聖人が他の事を説いてそれが信じられるゆえに、地獄などについての説も信じられるべきだと知られます。しかし神はそうではありません。まず神を見て、その後で説く者はいません。それゆえ、これら四つの信仰をはじめとするすべての信仰の中に、神を求めることはできません。神を求めることができないゆえに、神は存在しません。したがって、五陰を離れて別の神はないのです。さらに〈破根品〉において、見ること、見る者、見られるものが破られているゆえに、神も同じく破られます。また、目で見る粗大な法さえ得られないのですから、まして虚妄な憶想などによって神があるなどということがあるでしょうか。それゆえ、無我であると知るのです。我があるがゆえに我の所有があり、もし我がなければ我の所有もありません。八聖道分を修習し、我と我の所有の因縁を滅するゆえに、無我にして我の所有もないという決定の智慧を得るのです。

答曰：諸煩惱及業滅故，名心得解脫。是諸煩惱業皆從憶想分別生、無有實，諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故，種種為說，亦說有我亦說無我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，為是等故說有我。又有得道者，知諸法空，但假名有我，為是等故說我無咎。又有布施持戒等福德，厭離生死苦惱畏涅槃永滅，是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合，生時空生、滅時空滅，是故說無我，但假名說有我。又得道者，知無我不墮斷滅，故說無我無咎。是故偈中說，諸佛說有我，亦說於無我，若於真實中，不說我非我。

お答えします。諸々の煩悩と業が滅したので、心が解脱を得たと言います。これらの煩悩と業は、すべて憶想分別から生じるものであって、実体はありません。諸々の憶想分別は、すべて戯論から生じます。諸法の実相である畢竟空を得れば、諸々の戯論は滅します。これを有余涅槃と言います。実相の法はこのようなものです。諸仏は一切智をもって衆生を観察なさるので、種々に説いて、我があるとも説き、無我とも説かれます。もし心がまだ熟していない者は、涅槃の分がまだなく、罪を畏れることを知らないので、このような者のために我があると説かれます。また道を得た者は、諸法が空であると知り、ただ仮名として我があるとします。このような者のために我を説いても過ちはありません。また布施や持戒などの福德があり、生死の苦悩を厭い離れ、涅槃が永遠に滅することを畏れる者のために、仏は無我を説かれます。諸法はただ因縁の和合によって、生じるときは空が生じ、滅するときは空が滅するので、無我と説き、ただ仮名として我があると説きます。また道を得た者は、無我を知って断滅に堕ちないので、無我を説いても過ちはありません。それゆえ偈の中で、諸仏は我を説き、また無我を説かれ、もし真実の中においては、我とも非我とも説かれない、と説かれています。

答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相，為度眾生或說一切實、或說一切不實、或說一切實不實、或說一切非實非不實。一切實者，推求諸法實性，皆入第一義平等一相，所謂無相。如諸流異色異味，入於大海則一色一味。一切不實者，諸法未入實相時，各各分別觀皆無有實，但眾緣合故有。一切實不實者，眾生有三品，有上、中、下。上者觀諸法相非實非不實；中者觀諸法相一切實一切不實；下者智力淺故，觀諸法相少實少不實，觀涅槃無為法不壞故實，觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者，為破實不實，故說非實非不實。

答えていいます。諸仏には無量の方便の力があり、諸法には決定した相はありません。衆生を救うために、あるときはすべてが実であると説き、あるときはすべてが実でないと説き、あるときはすべてが実であり実でないと説き、あるときはすべてが実でも実でないでもないと説かれます。

すべてが実であるとは、諸法の実性を推し求めてみると、みな第一義の平等なる一つの相、いわゆる無相に帰り入るということです。ちょうど、いろいろな流れが異なった色や味を持っていても、大海に入れば一つの色、一つの味になるようなものです。

すべてが実でないとは、諸法がまだ実相に入っていないときには、それぞれ別々に観察してみると、どれも実体はなく、ただ多くの縁が集まることによってあるだけだということです。

すべてが実であり実でないとは、衆生には三つの段階があり、上と中と下があるということです。上の者は諸法の相を実でもなく実でないでもないと観ます。中の者は諸法の相をすべてが実でありすべてが実でないと観ます。下の者は智慧の力が浅いために、諸法の相を少しは実であり少しは実でないと観ます。すなわち、涅槃の無為法は壊れないので実であると観じ、生死の有為法は虚偽であるので実でないと観じます。

実でもなく実でないでもないとは、実と実でないことを破るために、実でもなく実でないでもないと説くのです。

答曰：若行道者能通達如是義，則於一切法不一不異、不斷不常。若能如是，即得滅諸煩惱戲論，得常樂涅槃，是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿，則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味，佛說實相有三種：若得諸法實相、滅諸煩惱，名為聲聞法；若生大悲發無上心，名為大乘；若佛不出世，無有佛法時，辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已入無餘涅槃，遺法滅盡。先世若有應得道者，少觀厭離因緣，獨入山林遠離憒鬧得道，名辟支佛。

お答えします。もし道を歩む人がこのような意味をよく理解できるなら、すべての法は一つでもなく異なるものでもなく、断たれることもなく常なるものでもないと知ります。もしそのように理解できれば、すなわち多くの煩悩や無駄な議論を滅し、常に楽しい涅槃を得ることができます。それゆえ、諸仏は甘露の味によって教化されると説かれるのです。たとえば世間で天の甘露の漿を得たと言えば、老いも病も死もなく、さまざまな衰えや悩みもないということです。この実相の法こそが真の甘露の味です。仏は実相に三つの種類があると説かれました。もし諸法の実相を得て、多くの煩悩を滅するなら、それを声聞の法と呼びます。もし大きな慈悲を起こし、無上の心を発すなら、それを大乗と呼びます。もし仏が世に出られず、仏法がない時に、辟支仏は遠く離れることによって智慧を生じます。もし仏が衆生を救い終えて無余涅槃に入られ、遺された法が滅び尽きたとします。前世においてもし道を得るべき者がいて、少しばかり厭離の因縁を観じて、独り山林に入り、賑わいから遠く離れて道を得たなら、それを辟支仏と呼びます。