大聖文殊師利菩薩仏刹功徳荘厳経 (大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經)

大聖文殊師利菩薩仏刹功徳荘厳経 巻上

開府儀同三司・特進・試鴻臚卿・肅国公・食邑三千戸・紫衣賜与・司空

このように私は聞きました。

ある時、世尊（仏陀）は王舎城の霊鷲山（ぎょうじゅせん）におられました。千人の大いなる修行僧（比丘）たち、そして八万四千人の菩薩たちが共に集まっていました。それらの菩薩たちは皆、最高の悟り（無上正等菩提）を退くことのない境地に達していました。その中でも特に、弥勒菩薩、文殊師利菩薩、観自在菩薩、得大勢菩薩が中心となっていました。さらに、七十二俱胝（七億二千万）もの天の神々が集い、皆、菩薩の境地にありました。また、帝釈天や、この世界の主である大梵天王も、その従者四万の天の神々と共に集い、菩薩の境地にありました。

また、四人の阿修羅王がおられました。すなわち、毘摩質多羅阿修羅王、末利阿修羅王、驢肩阿修羅王、歓喜阿修羅王です。彼らは百千もの阿修羅の眷属と共に集っていました。

また、六万二千の大竜王たちがいました。その代表として、ナンダ竜王、ウパナンダ竜王、水天竜王、マナスヴィン竜王、地持竜王、無熱悩竜王、スメール竜王、伏魔竜王、月上竜王といった方々がいました。

また、四大天王がいました。すなわち、持国天王、増長天王、広目天王、多聞天王です。彼らは、百千の夜叉の眷属とともにいました。その眷属とは、金毘羅大夜叉、阿吒嚩俱大夜叉、針毛大夜叉、妙慧大夜叉、形相大夜叉、遍形夜叉、不動夜叉などであり、これらの者が上首でした。

王舎城の王や大臣たち、そして比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷の四つの集い、さらに天・龍・夜叉・人々、その他の者たちも、それぞれが衣服や食べ物、寝具や薬など様々な必要な品々を、如来のもとに敬意をもって捧げ、大切に供養しました。

その時、世尊（仏陀）は王の供養の食事をお受けになり、朝の時刻に衣を整え、鉢を持たれた。大勢の僧侶や天人の民、何百何千という人々が前後を取り囲み、ともに王舎城にある未生怨王（アジャータシャトル王）の宮殿へと向かわれた。

仏の神通力の威徳によって、偉大なる神境通（神妙な働き）が現れ、何百何千という微妙な美しい光明を放たれた。何百という楽器の音楽が同時に奏でられ、優れた花々――青蓮華（うらのはな）、紅蓮華（ぐれんげ）、黄蓮華（きれんげ）、白蓮華（びゃくれんげ）――が美しく降り注いだ。

その時、如来（仏陀）は神通力によって、足を置かれるところごとに、車輪ほどの大きさの宝蓮華が湧き出た。その蓮華は銀を茎とし、黄金を葉とし、瑠璃の宝をその花蕊とし、花の台の上には化身の菩薩が結跏趺坐（あぐらを組んで座る）しておられた。

これらの菩薩たちは、その宝蓮華とともに王舎城の周りを巡り、右に三周して、このような偈（うた）を唱えられた。

その時、王舎城（おうしゃじょう）と、数多くの村々や町々において、この詩句を聞いて人々は目覚めました。その中で、男女や子供たちはそれぞれ、花や香、焼香、塗香、末香、花の飾り、さらに金銀の花、幢幡（どうばん）、法螺貝、太鼓、角笛、管弦などさまざまな楽器を捧げ持ち、「どうか仏さまが私たちをお受け入れくださいますように」と一心に思い、喜び勇んで恭敬の心をもって供養しました。

そこで世尊が町に入ろうとされた時、右足を城門の敷居にかけられると、町の大地は六種に震動しました。天や人々が奏でる数多くの音楽は、誰も演奏しなくとも自然に鳴り響き、天からは美しい花が降り注ぎました。町の中では、目の見えなかった者が見えるようになり、耳の聞こえなかった者が聞こえるようになり、心を失っていた者が正気に戻り、裸だった者が衣服を得、飢えていた者が食べ物を得、貧しかった者が財産を得ました。

その時、人々はもはや貪欲や怒り、愚かさ、吝嗇、嫉妬、憤り、傲慢などに悩まされることはなくなり、慈しみの心をもって互いに接すること、あたかも親子のようでした。その楽音の中から、次のような詩句が唱えられました。

その時、世尊は王舎城に入られた。町の中に、在家の菩薩摩訶薩がいた。彼は豪族の長者の子で、名を「過ちを断つ者」といった。彼は路地の向こうから世尊を遠くに認めた。その相は奇特で端厳、澄み切って清らかであり、諸々の根は静まり、見る者は飽きることがなかった。最高の奢摩他（静寂）に住し、よく調伏され、諸根を守ること、あたかもよく調えられた象のようであった。正念は乱れず、清らかな泉の池のようであった。三十二相と八十種の随好が、その身を荘厳していた。その時、この菩薩は、如来の色相の端厳にして成就したありさまを見て、非常に深い尊重と清らかな信の心を生じ、ただちに仏のもとへ赴き、頭を双足に礼し、右に三度繞って、そのまま一方に立った。その時、「過ちを断つ者」菩薩摩訶薩は、世尊の前で合掌して恭敬し、仏に申し上げた。「世尊よ。菩薩はどれほどの法を成就すれば、速やかに阿耨多羅三藐三菩提の心を得られ、その願いのままに、仏の国を清め、仏の刹土を厳かに清めることができますか？」

そこで世尊は、過ちを滅ぼす者たちを哀れみ、救いの縁が訪れたことを知り、大通りの中に立ち止まられました。その時、無量百千倶胝もの人々が仏のもとに集まり、仏の足に頭を触れて礼拝し、両手を合わせて立っていました。また、虚空には無量百千の諸天がいて、世尊を敬い礼拝していました。

そこで、世尊は過ちを滅ぼす菩薩である大菩薩に告げられました。「菩薩が一つの教えを成就すれば、速やかに無上の悟りを証得し、その願いのままに清らかな仏の国を得る。その一つの教えとは何か。善き男子よ、大菩薩は一切の生きとし生けるものに対して大きな悲しみと思いやりを起こし、さらに強い意志をもって無上の悟りの心を発すべきである。では、『強い意志』とは何か。善き男子よ、それは悟りの心を起こしたならば、少しでも不善の行いを起こしてはならない、ということである。では、『少しの不善の行い』とは何か。それは、貪りの心、怒りの心、愚かさの心を起こさないことである。在家のままであるならば、その振る舞いにおいて道化じみた行いをしてはならない。出家した者ならば、他人からの敬われや施しを求めてはならず、出家の修行法をしっかりと守り暮らすべきである。すなわち、すべての教えをありのままに悟ることである。では、『すべての教えをありのままに悟る』とは何か。善き男子よ、すべての教えとは、五蘊、十二処、十八界のことである。では、どのように五蘊を悟るのか。五蘊を幻のように観じ、それらを遠く離れ、空であり、執着の対象がなく、静かであり、生じもせず滅びもしないものとして、そのように悟るのである。また、悟る者というものも見ない。見るものもなく、知るものもなく、思うものもなく、分別するものも、分別されるものもなく、一切の分別が静まり悟られること、これを菩薩・大菩薩の正しい行いといい、生きとし生けるものを捨てないこととする。なぜか。彼は自らその教えを知り、そのようにして他の人々のために説くが、人も教えもともに捉えどころがない（実体がない）と知るからである。善き男子よ、この一つの教えを成就するゆえに、速やかに無上の正しい悟りを証得し、清らかな仏の国を満たし完成することができるのである。」

この仏の国（浄土）の功徳と荘厳が成就する法門を説かれた時、過ちを打ち砕く菩薩（摧過咎菩薩）は、無生法忍（すべての現象が生じることも滅することもないと悟る智慧）を得ました。彼は歓喜のあまり跳ね踊りながら虚空に昇り、七本の多羅樹の高さにまで達しました。その会衆の中から、二千の者たちが悟りを求める心（菩提心）を発しました。また、一万四千の天の人々と人間たちは、煩悩の塵や汚れから遠く離れ、真理を明らかに見る清らかな智慧（法眼）を得ました。

そこで、世尊は穏やかにほほえみを浮かべ、その口から青、黄、赤、白、紅、紫などの光を放ちました。その光は無限の世界を照らし、照らし終えると再び戻ってきて、仏の周りを三度巡り、頂上から消えていきました。このとき、尊き阿難陀が座から立ち上がり、衣を整え、右肩を露わにして、右膝を地につけ、世尊の前で伽陀を唱えました。

仏は尊き阿難陀に告げられた。「あなたは今、この『過ちを滅ぼす菩薩』が虚空に昇り、七本の多羅樹の高さに達するのを見ましたか？」

阿難が仏に申し上げた。「世尊よ、私は見ました。善逝よ、私は見ました。」

仏陀は言われた。「阿難陀よ、この摧過咎菩薩は、これから六十二阿僧祇劫（筆舌に尽くしがたい長い年月）を過ぎた後、この三千大千世界における『離熱悩の劫』の中で、無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）を成就し、その名を『寂静調伏音声如来・応供・正等覚』と称するであろう。阿難陀よ、その寂静調伏音声如来の仏国土の功徳の荘厳、ならびに声聞や菩薩の衆は、不動如来の妙喜世界と少しも異なることはない。」

その時、世尊はこの教えを説き終えられ、そこから徐々に進んで、未生怨王（アジャータシャトル王）の王宮にお着きになりました。到着後、比丘たちと共にそれぞれの席に順に座を整えられました。未生怨王は、世尊と比丘僧団がお座りになったのを知り、様々な飲食物――色も香りも味も優れたもの――を自らの手で取り分け、世尊と比丘僧団を供養し、皆が十分に満たされるようにしました。さらに、最上の衣服を如来と比丘たちに捧げ、仏と僧のために自らその衣服をまとわせました。これを終えると、仏に礼拝し、仏の前で一歩下がって低い座に着き、仏に申し上げました。「世尊よ。忿恨（いかり）、覆い隠す心、そしてあらゆる過ちや無知は、何から生じ、何によって滅びるのでしょうか？」

仏が王に告げられた。「怒りや恨み、偽りや過ちといったものは、すべて『我』と『我がもの』という執着から生じます。『我』と『我がもの』とは、本来何もないところに生じたものです。もし功徳と過失とを知らなければ、それを無知といいます。しかし、『我』と『我がもの』をあるがままに知るならば、智慧と無智慧という区別そのものが成り立ちません。それゆえ、大王よ、あなたはこのように学ぶべきです。すべてのつくり出されたもの（有為法）は、もともと来ることも去ることもなく、言葉で説明することもできません。大王よ、法には来ることも去ることもなく、来ることも去ることもない法は生まれず滅びません。生まれず滅びないもの、それを智慧といいます。そして、この無知そのものもまた智慧というのです。なぜなら、すべてのもの（諸法）は、現れたり消えたりしながらも、互いに知り合うことがありません。何も知らないこと、これを智慧というからです。」

その時、未生怨王が仏に申し上げました。「世尊よ、まことに不思議であります。如来、応供、正等覚は、このように見事にお説きになりました。私は今、法を聞いて途中で命を終えることがあっても構いません。むしろ、法を聞かずに長く生き続けることを望みません。」

そこで王は、世尊に午後の時間に説法をしてくださるよう、再びお願いしました。世尊はこれを快くお許しになりました。

食事を終え、衣と鉢をしまった後、霊鷲山に向かい、足を洗い、座を整えて禅定に入られた。その時、世尊は説法をするため、午後の遅い時間に禅定から立ち上がられた。すると、具寿の舎利子や多くの大声聞たちも皆、禅定から立ち上がった。また、文殊師利童真菩薩も禅定から立ち上がり、四万の天子たちと共にあった。慈氏菩薩は五千の菩薩衆と、師子勇猛雷音菩薩は五百の菩薩衆と共に、皆、禅定から立ち上がり、それぞれの眷属を率いて前後に囲まれながら、霊鷲山に赴き、仏の足に額を付けて礼拝した。各自が座を設け、退いて一方に座った。

その頃、まだ恨みを抱いていない王は、家来たちを前後に従えさせて、霊鷲山の如来のもとへ詣でました。そして仏の足に頭を付けて礼をし、後に下がって一方に座りました。また、王舎城からは無数の大勢の人々が、皆で霊鷲山へ向かい、如来のもとに至り、同じく仏の足に礼をしてから退き、一方に座りました。

その時、舎利子は仏の威神力によって、座を立ち、右肩を露わにして右膝を地面につけ、合掌して仏に向かい、こう申し上げた。

「世尊よ、如来は先ほど、王舎城の大通りにて、過咎を尽くした菩薩摩訶薩のために、菩薩摩訶薩が仏国土を円満に荘厳する功徳について、簡潔にお説きになりました。尊き世尊よ、どうか詳しくお説きください。すなわち、菩薩たちがどのように菩薩行を実践し、無上菩提から退転することなく、一切智を得て、悪魔を降伏し、外道を退け、煩悩を清め、仏国土を厳かに浄めてその願いを満たし、巧みな智慧をもって仏地を離れることなく、声聞や縁覚の境地に留まりながらも、見事に法輪を転じ、諸々の波羅蜜を修め、ついには薩婆若智を得て、菩薩として無量無数の衆生に大いなる利益をもたらすかについてです。

この法会には、菩提を求める善男子・善女人が集っております。彼らが直接、仏の口からこの妙法を聞くことができれば、歓喜して踊り、その教えの通りに修行に励むことでしょう。」

爾時に世尊はこう思惟された。「私は今、このような神通力を現起している。この神通力によって、その現行の境界は十方に遍く及ぶ。」そこで、多くの百千の光明を放たれた。その一つ一つの光明は、多くの仏の国々において、那庾多（なゆた）の百千の光明を生じ、それらの諸仏の国土を照らし輝かせた。日月の光を覆い隠し、その光明は眼根を奪うほどであった。すべての天や龍、薬叉（やくしゃ）、摩尼（まに）、電火などの光も、もはや現れることはなく、地獄の色相やその他の衆生の光明もなかった。さらに、十方の諸世界における輪囲山、大輪囲山、目真隣陀山（もくしんりんだせん）、大目真隣陀山、蘇迷盧山王（しゅめろせんのう）、およびその他の黒山、牆壁、樹林に至るまで、仏の光明によって照らされたため、すべてが透き通って見えたのである。

その時、世尊はこの光を放たれた後、咳払いの音を発して、十方の無数の世界に気づきをお与えになりました。 その時、東方この世界を去ること、八十四のガンジス河の砂の数ほどの多くの仏の国を過ぎたところに、普遍という名の世界がありました。その国には、吉祥積王如来・応供・正等覚という仏がおられ、今もなお現に住んでおられます。 その仏の国では、声聞や縁覚という名を聞くことすらなく、ただ清らかな大菩薩たちが満ちあふれております。その菩薩たちは皆、それぞれ百倶胝もの退転しない菩薩摩訶薩たちに前後を取り囲まれ、眷属として従えられています。 その世界に、法勇という名の菩薩摩訶薩がいました。なぜ法勇という名なのでしょうか？ 吉祥積王如来が大衆の中で説法をされているとき、法勇菩薩はその説法を聞いて、虚空に上がり七多羅樹の高さに達し、自らの姿を隠して、大衆のために説法を行いました。すなわち、菩薩蔵法門の陀羅尼の金剛句という教えです。

その会の衆はみな、こう考えた。

「すべてのものごとは、ただその声があるだけだ。では、どうして善男子はその姿を見せずに、その声だけが聞こえるのか？」

こうして声が現れたとき、その姿は現れなかった。その姿と同様に、声もまた同じである。声と同様に、すべてのものごともまた同じである。

無数の菩薩たちが、そのことによって忍びの境地を得た。この意味によって、これを「法勇」というのである。

その時、法勇という大菩薩は、大きな光明を見て、咳のような音を聞いた。すぐに吉祥積王如来のもとへ赴き、頭を地につけて足に礼拝し、しりぞいて一方に立って、仏に申し上げた。「世尊よ、どのような因縁によって世の中にこの大きな光明が現れ、大きな咳のような音が響いたのでしょうか。今までこのようなことはありませんでした。」

その時、吉祥積王如来は次のように告げられた。「善男子よ、西方に、ここから八十四ものガンジス川の砂の数ほどの仏国土を超えた先に、娑訶という世界がある。そこに仏、釈迦牟尼如来、応供、正等覚がいらっしゃる。その方は今、現世に住み、十方世界の数えきれないほどの菩薩たちを集めて、法を聞かせるために、その身のすべての毛孔からこの光明を放ち、また咳払いの音を発しておられるのだ。」

法勇菩薩は吉祥積王如来にこう申し上げました。 「世尊よ、私は今、娑訶世界に参りたいと願います。釈迦牟尼如来、応供、正等覚を礼拝し、拝見し、供養し、お仕えするためです。また、そちらの菩薩の皆様にお会いし、法をお聞きするためでもあります。」

仏は言われた。「行きなさい。今こそ、その時である。」

法勇菩薩は、六十俱胝の大菩薩たちと共に、前後に囲まれながら、かの仏国土から姿を消した。それはまるで、たくましい男が腕を伸ばしたり曲げたりするほんの一瞬の出来事であった。そして今、この世界（娑婆世界）に現れた。

この時、法勇菩薩摩訶薩はこう思惟した。「今、私はどのような神通力をもって、かの地に赴き、釈迦牟尼如来を礼拝し、親しくお目にかかり、供養すべきであろうか。」こう思惟した後、彼は「一切荘厳三摩地」に入った。この三摩地の神通力の威力によって、この三千大千世界は、膝の高さまで美しい花で満たされた。百千の音楽が同時に鳴り響き、宝幢や幡蓋が様々に荘厳された。さらに、妙なる香りがこの世界全体に広く薫り渡り、あたかも他化自在天の宮殿のようであった。

こうして神通力を現した法勇菩薩は、諸菩薩と共に釈迦牟尼如来のもとに赴き、頭を如来の足に擦り付け礼拝し、右に三回繞ってから、来た方角に応じて、願力によって蓮華を現し、その上に座った。

その時、南方、ここより九十六俱胝那由多の仏国土を過ぎたところに、離塵という名の世界がある。そこには師子勇猛奮迅如来・応・正等覚と号する仏がおられ、無量の大菩薩たちが敬い、囲んでいる。その世界に宝手という名の菩薩摩訶薩がいた。なぜ宝手という名かといえば、その菩薩が諸仏の国土で衆生を教化するとき、右手で多くの仏の世界を遍く触れると、その願いのままに叶えられ、その手から仏・法・僧の声、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧・慈悲・喜捨の声、そしてその他さまざまな百千俱胝那由多の法宝の声が涌き出るからである。そのゆえに宝手と名づけられたのである。

その時、宝手菩薩摩訶薩は、大いなる光明を見、咳払いのような音を聞いた。それはかつて見たことも聞いたこともないものだった。彼はすぐに師子勇猛奮迅如来のもとへ行き、頭を地につけてその足に礼をし、仏に申し上げた。「世尊よ、どのような因縁があって、このような瑞相が現れ、大いなる光明が起こり、またこのような大きな咳払いの音を聞くのでしょうか？」

仏は言われた。「善き男子よ。北の方角へ、この世界から九十六俱胝那由他の仏の国を過ぎたところに、『娑訶』という世界がある。そこに釈迦牟尼如来（応供・正等覚）という仏がおられ、今まさにその地に住しておられる。その仏は、すべての毛穴から大きな光明を放ち、咳払いの声を発しておられる。これは、仏の国がいかに素晴らしく荘厳であるかを説き示し、無数の菩薩たちが、それぞれが元々願った通りの仏の国の荘厳を受けることができるようにするためであり、このような瑞兆を現しておられるのである。」

そのとき、宝手菩薩が師子勇猛奮迅如来に向かって申し上げました。「私は今、娑訶世界に赴き、釈迦牟尼如来を礼拝し、直接お目にかかり、供養し、お仕えしたいと願っています。また、諸々の菩薩にお会いし、教えを聴聞するためでもあります。」

釈尊が仰せになった。「なぜ、あの煩わしい世界に行く必要があるのか。」 宝手菩薩が釈尊に申し上げた。「世尊よ。釈迦牟尼如来、応供、正等覚は、どのような利益を見出して、あの煩わしい世界をお取りになり、清らかな仏国土をお取りにならなかったのでしょうか。」

仏は言われた。「善男子よ。かの仏世尊は、昔、長い修行の時代にこう誓われた。『どうか私は速やかに大いなる慈悲を身につけ、常に苦しみ悩む人々の中で、この上ない悟りを開き、素晴らしい教えを説き広めたい』と。」

宝手菩薩が再び師子勇猛奮迅如來に申し上げた。「世尊よ、あの釈迦牟尼如来は、昔、このような大いなる慈悲の心で、実現が難しい願いを起こされました。そして、このような悪い世界に現れてくださいました。このように慈しみ深い尊い方は、本当に出会うことが難しいお方です。私は今、まさに参って礼拝し、直接お目にかかりたいと思います。」

仏は言われた。「行きなさい。今こそその時です。ただし、彼の地へ赴くならば、よく心して慎み、自ら傷つくことのないようにしなさい。かの仏や菩薩に出会うのは確かに難しいことですが、それ以外の生きとし生けるものたちの心の動きは険しく曲がっており、調え従わせるのは容易ではありません。」

宝手菩薩が再び仏に申し上げました。「あの世界には、たとえ恨みや怨みを持つ者たちがいても、私を傷つけることはできません。たとえ未来永劫、あらゆる衆生が何劫にもわたって怒り恨み罵り侮辱し、あるいは刀や杖、瓦や石で打ち投げつけてきても、私はすべてを受け入れ、決して報復することはありません。」

時に獅子勇猛奮迅如来が、一切衆の菩薩たちに告げて言われた：「諸々の善き男子たちよ。もしも汝らが、宝手菩薩のように忍辱の鎧を身につけることができるならば、共に娑訶世界へ行くことができよう。」

獅子の勇猛奮迅なる如來、この語を説き終え給うとき、宝手菩薩は一心不乱に、その会の中の無量の菩薩たちと前後に囲まれ、かの刹土より消え去り、この世界に現れた。

その時、宝手菩薩はこう考えた。「今、私はどのような神通の境地によって、釈迦牟尼如来を礼拝すべきだろうか。また、どのようにして無量の有情を安楽に導くことができるだろうか。」

こう考えた後、神通の現行する境地を現して、右手でこの三千大千世界を覆い、その手の中から、飲食や衣服・車乗、金銀・瑠璃、真珠・珂貝、珊瑚・璧玉などを雨のごとく降らせた。そして、それぞれの有情の心に願うままに、すべてを満たし与えた。法を聞くことを喜ぶ者には、その手の中から法を聞くことを得させ、また、無量の法を聞く有情に、現に真実を証することを得させ、さらに無数の有情をして勝妙なる楽しみを受けるようにした。

その時、宝手菩薩摩訶薩は、このような神通の境地を現し終えて、諸々の菩薩たちと共に、釈迦牟尼如来のいらっしゃる所に赴き、頭を地につけて礼拝し、右に三度繞り、来た方角に従って、願力により蓮華を化現させ、その上に坐った。

爾時、西方に、この世界を去ること九十俱胝（くてい）那庾多（なゆた）百千の仏の国土を過ぎたところに、宝蔵と名づく世界がある。その国土に宝積王如来・応・正等覚と号する仏がおられ、今まさにそこに住しておられる。その仏の国土は、清らかな瑠璃（るり）によってできている。声聞や縁覚はおらず、ただ清らかな大菩薩の衆だけがいる。彼らは瑠璃の地に来たり、去り、立ち、座りながら、みな宝積王如来を明らかに見る。それはちょうど、清らかな明るい鏡に顔を映すようにである。これらの菩薩たちは、その地において仏世尊を見ることが、まさにそうである。見た後、法を請うと、仏は彼らのために過去の本願をお説きになる。それらの菩薩たちは法を聞いて忍（にん）を得る。その宝積王如来は、常に眉間の白毫（びゃくごう）にある摩尼宝の中から大いなる光明を放ち、その国土をすべて照らす。日月の光明はことごとく隠され、昼夜の区別はつかない。ただ花の開き閉じることによって、はじめて昼夜がわかる。

その時、宝積王如来の仏国土に「殊勝願慧」という名の大菩薩がいた。この菩薩は、釈迦牟尼如来の光明に照らされ、その咳の音を聞くと、すぐに宝積王如来のもとへ向かい、頭を如来の足に伏して礼拝し、その後、一歩下がって立ち、如来にこう尋ねた。「世尊よ、どのような因縁によって、世の中にこのような咳の音と大いなる光明が現れたのでしょうか？」

仏陀がおっしゃいました。「善男子よ、東方へこの世界から九十俱胝那由他百千の仏国土を超えたところに、娑訶という世界がある。そこには釈迦牟尼如来・応供・正等覚と名乗る仏陀がおられる。その仏陀は、十方世界の無数の菩薩たちを招き集めて教えを聞かせるために、その全身の毛穴から大きな光を放ち、咳払いの音を発したのだ。」

その時、勝願慧菩薩摩訶薩は、この言葉を聞いて再び仏に申し上げました。「世尊よ、私は今、娑訶世界に赴き、釈迦牟尼如来、応供、正等覚を礼拝し、親しくお目にかかり、供養し、お仕えしたいと願います。また、そちらの諸菩薩にお会いし、法を聞くためでもあります。」

仏は言われた。「行きなさい。今こそ、その時である。」

時に、殊勝願慧菩薩摩訶薩は、諸々の菩薩と共に、刹那の間に娑訶世界に到着した。すると殊勝願慧菩薩はこう思った。「今、私はどのような神通変化を用いて、釈迦牟尼如来のもとにお参りしようか？」そう思って三摩地に入ると、この三摩地の神通境の力によって、この三千大千世界の畜生道と焰魔界の苦しみがすべて止み、刹那の間に無上の素晴らしい安楽を得た。さらに地獄の火もすべて消え去り、餓鬼や畜生、焰魔界の有情たちの飢えや渇きもすべて満たされ、刹那の間に安楽を得た。それはまるで比丘が初めて静慮に入ったかのようであった。その時、一人の有情も貪り、怒り、愚かさ、恨み、悩み、害し合い、吝嗇、傲慢、嫉妬、偽り、欺き、隠し立てに苦しめられることはなかった。そして、あらゆる趣の有情たちは互いに慈しみの心と利益の心を起こした。このように神通境を現した後、殊勝願慧菩薩は諸々の菩薩と共に、釈迦牟尼如来のもとに赴き、頭を地につけてその足に礼し、右に三回巡り、来た方角に従って願力により蓮華を化現させ、その上に座った。

その時、北方この世界を去ること六万三千仏剎を過ぎて、常荘厳という名の世界がある。そこに現に仏がおわします。名を生娑羅帝王という。その世界には、在家の俗服を着る者はない。一切の菩薩は皆、袈裟をまとっている。その世界では、女人の名すらも聞くことがない。ましてや胎生の者はなおさらである。すべて袈裟の服を着て、結跏趺坐し、蓮華に化生する。

かの仏世尊は諸菩薩のため、常に性印法門を説かれる。何を以て性印法門と名づけるのか。いわゆる、菩提心を発することが、すなわち菩薩の律儀を満たすこととなり、すなわち菩薩蔵陀羅尼の根本処に入ることとなる。心散動せずして捨を能く行ずるがゆえに、空性三摩地に入る。正行に住するがゆえに、無相三摩地に入る。いかなる望みもなきがゆえに、無願三摩地に入る。性がもとより貪欲を離れているがゆえに、蘊・処・界に通達し、望みの事において覚悟を得る。そして仏智において正しく願い、無生を得る。さらには一切法に通達し、一切法における分別と無分別とを、ことごとく断除する。これらのことをそのように見るがゆえに、これを性印法門と名づけるのである。

その集会の中に、「相荘厳星宿積王」という名の大菩薩がいました。この方は、もともと特別な誓いを立てており、その姿を一目見ただけで、必ず三十二のすぐれた相（三十二相）を得ることができるとされていました。その菩薩は、仏の放つ光を見、仏の咳払いの音を聞いて、すぐに生娑羅帝王如来のもとへ参りました。足に額をつけて礼拝し、右に三度回ってから、その場を離れて一方に立ち、こう申し上げました。

「世尊よ、どのような因縁によって、このような大きな光明があり、また咳払いの音が聞こえたのでしょうか？」

(上記の通り文脈メモを付記。)

その仏が告げられました。「善き男子よ、ここから南方に、六万三千もの仏の国を過ぎたところに、『娑訶』という世界がある。そこには、釈迦牟尼如来、応供、正等覚という名の仏がおられる。その仏は、すべての毛孔からこの光明を放ち、咳払いの音を発せられた。それは、十方の無数の世界にいる多くの大菩薩たちを集め、法を聞かせようというためである。」

星宿相を荘厳する王という菩薩がお尋ねしました。「どのような理由で、この世界を『娑訶世界』と名付けるのですか？」

仏は言われた。「その世界は、貪り・怒り・愚かさ、そしてさまざまな苦しみを耐え忍ぶことができる。それゆえに、この世界を『娑訶世界（しゃかせかい）』と呼ぶのである。」

相荘厳星宿積王菩薩が言いました。「あの娑婆世界の生きとし生けるものたちは、罵られたり打たれたりしても、すべて耐え忍ぶことができるのでしょうか？」

仏陀は答えられました。「善男子よ、あの仏世界の生きとし生けるものたちは、そのような功徳を成就できる者は少なく、多くの者は貪り、怒り、愚かさ、恨み、執着に従っているのです。」

そこで菩薩が言いました。「もしそうであれば、その世界を娑婆（忍耐の世界）と呼ぶべきではないでしょう。」

仏はおっしゃいました。「星の王よ、あの仏の国にも、菩薩の道を歩む善き男女がいる。彼らは無数の仏に供養し、忍辱を完成させ、生きとし生けるものを守り、自らをよく調伏している。たとえ多くの苦しみをもって害を加えられても、すべてを受け入れ耐え忍び、決して貪りや怒りや愚かさに流されることはない。善き人よ、そのような立派な人々がいるからこそ、あの世界は『娑訶』（耐え忍ぶ世界）と名づけられたのである。

また、あの釈迦牟尼如来の世界には、多くの悪を備え、ほとんど悔い改めることなく、心が粗野で恥じることを知らず、仏を敬わず、法を重んじず、僧を愛さない者たちもいる。彼らは地獄、畜生、餓鬼に落ちるであろう。しかし、釈迦牟尼如来は、このような劣った人々の中にあっても、罵り、恨み、そしり、悩ませ、悪口を言い、怨み憎むことのすべてを、大地のように動じず、逆らうことなく耐え忍ばれる。供養を得ようと得まいと、心に高低はなく、憎しみや愛着もない。それゆえに、あの世界は『娑訶』と名づけられたのである。」

その時、相を荘厳する星宿積王（しょうしゅくせきおう）菩薩が、再び仏に申し上げました。「世尊（せそん）、私たちは今、この上ない大きな利益を得ました。かのような悪しき下劣な生き物たちの間に生まれることなくて済むのですから。」

仏陀が言われた。「善き男子よ、そのように言ってはならない。なぜなら、北東の方角に『千荘厳』という名の世界がある。そこには現在、大自在王如来・応供・正等覚という仏がおられる。その世界の生きとし生けるものは、皆、完全なる安楽を具えている。それはまるで比丘が滅尽定に入った時の安楽のようなものである。もし有情がかの仏の世界で百俱胝という長い年月、清らかな行いを積んでも、この娑訶世界で、指を弾くほどの短い間に、生きとし生けるものに対して慈しみの心を起こせば、その功徳はなおもそれより多い。ましてや、一昼夜の間、清らかな心に安住することの功徳はなおさらである。」

そのとき、相荘厳星宿積王菩薩が仏に申し上げた。「世尊よ、わたしたちは娑訶世界に赴き、釈迦牟尼如来・応供・正等覚を礼拝し、お目にかかり、供養し、お世話をさせていただきたいと願います。また、彼の地の菩薩たちにお会いし、教えを聴くためでもあります。」

仏は言われた。「行きなさい。今こそ、その時である。」

その時、相莊嚴星宿積王菩薩摩訶薩は、百倶胝の菩薩たちと共に、かの仏の世界から姿を消し、瞬きするほどの間にこの娑訶世界に到着しました。さっそく相莊嚴星宿積王菩薩は、こう考えました。「今、私はどのような神通力をもって、釈迦牟尼如来に供養し、お目にかかり、礼拝すべきだろうか。」そう思ってから、自らの神境通によって、虚空の中に宝の傘を出現させました。その傘はこの三千大千世界を覆い、百千万億もの珠や宝玉の瓔珞、宝の幡が四方に垂れ下がりました。その傘の中からは様々な花が降り注ぎ、百千の音楽が打たずとも自然に鳴り響きました。また、この集会に集まった比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、人々や人間でない者たち（計八種類の衆生）が、それぞれ自らの身に三十二相を具えているのを、宝の傘の中に見ることができました。その時、相莊嚴星宿積王菩薩はこのような神境通を示した後、菩薩たちと共に釈迦牟尼如来の御許に赴き、両足に頭を付けて礼拝し、右に三回繞りました。そして、自分たちが来た方角に従い、願力によって蓮華を出現させ、その上に座りました。

このようにして、さらに十方のすべてにわたり、それぞれに無量阿僧祇の仏刹の中の無量阿僧祇百千億の菩薩が、大きな光明を見、咳払いの声を聞いて、みなその世尊に尋ねてこの国土に来たり、頭面を以て仏を礼拝し、それぞれ一方に座りました。これもまた同じです。また、この三千大千世界の天・龍・薬叉・健達嚩・阿蘇羅・迦楼羅・緊捺洛・摩呼羅伽、さらには帝釈・梵天・護世四天王、その他の大威徳ある諸天なども、みな光明を見、咳払いの声を聞いて、ことごとく仏のもとに来たり、両足を頂礼して退いて一方に座りました。

その時、世尊がこのような神通の働きを示されると、十方の数えきれないほどの無量無辺の仏の世界から集まった全ての菩薩たちは、この国土の功徳の荘厳さ、仏の御身の大きさ、菩薩や声聞たち、そして彼らの受用する品々が、それぞれ自分の世界とまったく同じであるのを見ました。そして一人ひとりの菩薩は、自分がその中にいることを知ったのです。

そのとき、慈氏菩薩が座を立ち、衣を整え、右肩を露わにして右膝を地面につけ、合掌して仏に向かい、次のように偈を捧げられた。

大聖文殊師利菩薩仏刹功徳荘厳経 巻上