般舟三昧経 (般舟三昧經)

行品第二

仏は跋陀和菩薩に告げられた。「もし菩薩が、心を定めて十方の諸仏を念じるならば、その定意によって、一切の菩薩は高き行いを得るであろう。」

「定意とは何か。それは、仏を念じる因縁によって、仏に向かう念を起こし、心が乱れないことである。そこから智慧が得られ、精進を怠らない。善き知識と共に空の行を実践し、睡眠を除き、集まりを避け、悪しき知識を遠ざけ、善き知識に近づき、乱れのない精進を行う。食事は知足し、衣服に貪らず、寿命を惜しまず、独りで身を処して親類を避け、郷里を離れ、平等の心を習い、慈悲の心を得て、心を守って行動し、五蓋（ごがい）を捨てて禅定を習う。色に随わず、五蘊を受け入れず、十二処に入らず、四大を念じず、心を失わず、性に貪らず、不浄を観じて解する。十方の人々を捨てず、十方の人々を生かし、十方の人々を我がものと思わず、十方の人々を我がものにあらずと思わない。一切の欲望を受けても、戒を売らず、空の行を習い、経典を誦することを願う。戒を犯さず、定意を失わず、法に疑念を持たず、仏を争わず、法を拒まず、比丘僧を乱さない。妄語を離れ、道徳の家を助け、愚かな人の世間話を避け、それを好まず喜ばない。」

仏の教えを聞こうとする人は、よく聞こうと欲し、また喜ぶ。因縁によって生類は生まれ、六味（六境の味わい）を聞こうと欲しない。五つの習いを修め、十の悪を離れるために、十の善を習い、九の惱りを曉る。八の精進を行じ、八の懈怠を捨て、八の便（方策）を習う。九の思惟を習い、八の道の家の念を修める。また、禪定や経典の聞法に執著せず、高ぶらず、おごりを捨てて、説法を聞き、経典を聞こうと欲し、法を行じようと欲する。年數によって計らず、身體の想いを受けない。十方の人々を離れ、受けようと欲せず、壽命を貪らない。五陰を明了するために、惑いに隨わず、所有に隨って無為を求めない。生死を欲せず、生死を大いに畏れ、五陰を賊のように計り、四大を蛇のように計り、十二衰（十二入）を空のように計る。長く三界に安穏ならず、無為を得ることを忘れてはならない。貪欲を欲せず、生死を捨てようと願う。人と爭わず、生死に墮ちようと欲しない。

常に仏の前に立ち、この身を受けることを夢のごとく観じます。その信を受けて、再び疑うことなく、心に異なる思いはありません。一切の想念を滅し——過去の事、未来の事、現在の事をすべて等しく見極めるのです。

常に諸仏の功徳を念じ、自ら帰依し仏を依りどころとし、心を定めて自在を得れば、仏の姿形に執着することはない。一切を一つの計らいとして、世の中と争わず、為すことに争いなく、因縁より生じてこれを受ける。仏の境地より度して、法にかなうものを得、法の中にて下位を得れば、空の義を以て人を計るも、有ることもなく、滅することもない。自ら無為を証し、慧眼は清らかにして、一切は不二と覚るも、心は辺中に在らず。一切の仏は一念として入り、疑いもなく非難する者もなし。自ら覚りの意を得たるゆえ、仏の智慧は他を待たずして得る。善知識を得て仏と見なすこと、異なる心なし。一切が菩薩の内に在りて、離れる時なく、いかなる魔も動かすこと能わず。一切の人を鏡中の影像の如く見、一切の仏を見ること昼の如し。一切は法に従い行ずる、清浄なる菩薩の行に入るとは、かくの如し。

仏がおっしゃいました。「この修行の法を実践するがゆえに三昧を得て、その三昧を得れば、現在の諸仏がすべて目の前に立たれるのです。どのような原因によって、現在の諸仏がすべて目の前に立たれる三昧を得るのでしょうか。颰陀和よ、次のとおりです。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷がいて、持戒を完全に守り、ただ一人静かな場所に止まり、心に西方の阿弥陀仏が今まさに現れていると念じます。聞いたとおりにしたがって、ここから千億万の仏の国土を離れたところに、その国は須摩提と名づけられ、多くの菩薩の中央で経を説いておられると念じるべきです。すべての者は常に阿弥陀仏を念じます。」

仏陀は跋陀和に告げられた。「例えば、ある人が眠りから覚めた夢の中で、金銀や珍宝、父母、兄弟、妻子、親族、知人を見て、共に楽しみ、この上ない喜びを味わうことがある。その人が目覚めた後、人々にそのことを語り、後に涙を流して夢の中で見たものを懐かしむ。このように、跋陀和よ！菩薩や沙門、在家の者が、西方の阿弥陀仏の浄土について聞いたならば、その方角の仏を念じ、戒律を欠くことなく、一心に念じなさい——もし一昼夜、あるいは七日七夜——七日の後に阿弥陀仏を見る。覚醒時には見えず、夢の中で見える。例えば、人が夢の中で見るものは、昼も夜も知らず、内も外も知らず、暗闇の中にいるから見えないのでもなく、何か妨げがあるから見えないのでもない。」

「そのとおりです、跋陀和よ。菩薩は心にこのように念じるべきです。

その時、諸仏の国土や大山・須弥山といった世界が現れ、暗く陰鬱な場所もすべて開かれ、目も遮られることなく、心も妨げられることはなかった。この菩薩摩訶薩は、天眼を使って透視することも、天耳を使って遠くの音を聞くことも、神通力によって仏の浄土に赴くことも、この世で命を終えてからあの仏の国土に生まれ変わって見ることもない。ただ、この場に座したまま阿弥陀仏を拝見し、その説かれる経をすべて聴き受ける。そして三昧の中から、そのすべてを完全に体得し、人々に説き示すことができるのである。

例えば、ある人が墮舍利國（ヴァイシャーリー）という国に、スメーナという淫らな女がいると聞いたとします。また、別の人はアヴァンタリという淫らな女の話を聞き、また別の人はウパヴァナという淫らな女の話を聞きました。そのとき、それぞれの人が彼女たちのことを思い思いに想像しました。その三人は実際にこれらの三人の女を見たことがなかったにもかかわらず、その話を聞いて欲情が湧き、夢の中でそれぞれ彼女たちのところへ行きました。さて、この三人はみな同時に羅閲祇國（ラージャグリハ）という国にいて、それぞれ夢の中でその淫らな女のもとに行き、一夜を共に過ごしました。そして目が覚めてから、それぞれが自分の経験を思い返したのです。

仏陀が跋陀和に告げられた。 「私は三人の人々をあなたに託します。彼らのために経典を説き、智慧を理解させ、退くことのない境地である無上正等正覚に至らせなさい。そうすれば、後に仏となり、その名を善覚というのです。 跋陀和よ、このようにして、菩薩はこの国土で阿弥陀仏の名を聞き、繰り返し念じます。その念じる力によって、阿弥陀仏を見ることができるのです。仏を見たならば、こう尋ねなさい。『どのような教えを実践すれば阿弥陀仏の国に生まれることができますか？』その時、阿弥陀仏はこの菩薩に告げられるでしょう。 『我が国に生まれたいと願うならば、常に私を念じ、繰り返し心に留め、休むことなく守り続けなさい。そうすれば、我が国に生まれることができるのです。』」

仏はおっしゃいました。「この菩薩はこの念佛の功徳によって、阿弥陀仏の国に生まれることができます。常に、その仏の身には三十二の相がすべて備わり、光明はすべてを照らし、端正で比類がないと念じるべきです。比丘僧の中で経を説かれ、経を説いても色を壊すことはありません。何が色を壊さないことなのでしょうか。痛痒、思想、生死、識、魂神、地、水、火、風、世間、天上——上は梵摩訶梵に至るまで——色を壊すことはありません。念佛のゆえに空三昧を得るのです。これが念佛であります。」

仏は跋陀和に告げられた。「菩薩が三昧に入るとき、誰がその証を得るのか？私の弟子である大迦葉、因坻達菩薩、須真天子、そしてこの三昧を悟る者たち、また修行してこの三昧を成就した者たちこそが証を得るのである。何をもって証とするのか？この三昧を証することは、空の定を悟ることである。」

仏は跋陀和に告げられた。「昔、須波日という名の仏がおられた時、ある人が大きな荒野を旅していました。食べ物も飲み物も得られず、飢えと渇きに襲われて倒れ込んでしまいました。すると夢の中で、香り高く甘いごちそうに出会い、それを味わいました。ところが目を覚ますと、お腹は空っぽのままでした。そこで彼はこう思いました。『すべてのものは、夢と同じなのだろうか？』」

仏陀がおっしゃった。「その人は『念（おも）いが空（くう）である』と用いるゆえに、『生ずる所なき法の楽しみ（無生法忍）』を即座に得て、『退くことなき位（阿惟越致）』に至る。かくの如く、颰陀和（はっだわ）よ、菩薩はその向かう方角に、現在の仏がおわすと聞けば、常にその方角を念じ、仏を見たいと願って仏を念ずる。しかし『有る』とも念じず、『我がもの』と立ててはならない。想念が空なるが如く、仏を立てて念じなさい。あたかも珍宝を瑠璃（るり）の上に置くように、菩薩はかくの如く十方の無数の仏を清らかに見る。例えば、人が遠く他国へ出かけ、故郷や家、親族、財産を思うとする。その人は夢の中で故郷に帰り、家族や親族に会い、喜んで語り合う。夢の中で見た後、目覚めて知人に語って言う『私は故郷に帰り、私の家族や親族に会った』と。」

仏陀は言われた。「菩薩は、このように向かう方角の仏の御名を聞けば、常にその方角を念じて仏に遭いたいと願う。菩薩はすべての仏を見ることができる。それは、まるで宝玉を琉璃の上に置くようなものである。例えば、比丘が死者の骨を前に観じる時、青く観じる時もあれば、白く観じる時もあり、赤く観じる時もあれば、黒く観じる時もある。その骨は、誰かが持ってきたものではなく、そもそもそのような骨が実在するわけでもなく、どこからか来たものでもない。ただ心が作り出した想念に過ぎないのである。菩薩もこのように、仏の威神力によって三昧の中に立ち、見たいと思う方角の仏が、見ようとすれば即座に見えるのである。なぜ、そうなるのか。颰陀和よ、この三昧は仏の力によって成就するものだからである。仏の威神力によって三昧の中に立つ者には、三つの働きがある。すなわち、仏の威神力、仏の三昧力、そして自身の根本の功徳力である。この三つの働きによって、仏を見ることができるのである。譬えば、颰陀和よ、若者が端正で美しく装いを整えたとしよう。そして、清らかな器に良質の胡麻油を入れたり、清らかな器に清水を満たしたり、新しく磨いた鏡や、曇りのない水晶を用いて、自分の姿を映そうとする。これらのものに自らを映せば、その全てに自分の姿が映る。さて、颰陀和よ、その胡麻油、水、鏡、水晶に、自分を映す者が自らを照らす時、その映る姿は、外から中に入ってくるものだろうか？」

跋陀和が申し上げました。「いいえ、天中天様。それは胡麻油や水晶、水、鏡が清らかで澄んでいるから、自分の姿が映るのです。その影は中から出てくるのでもなく、外から入ってくるのでもありません。」

仏が言われた。「善いかな、善いかな、跋陀和よ。その通りである、跋陀和よ。色が清らかであれば、すべてのものが清らかであり、仏を見たいと思えば、そのまま見える。見えれば問い、問えば答えが返り、経を聞いて大いに喜び、こう思う。『仏はどこから来られたのだろうか。私はどこへ行くのだろうか。』と。そして自ら思う。『仏はどこからも来られたのではなく、私もどこへも行くのではない。』と。また思う。『三つの領域――欲望の領域、形ある領域、無想の領域――この三つは、ただ心が作り出したものに過ぎない。私が思うことによって見えるのであり、心が仏を作り、心が自らを見る。心こそが仏であり、心こそが如来であり、心こそが我が身であり、心が仏を見る。しかし心は自らを知らず、心は自らを見ない。心に思いがあれば迷いであり、心に思いがなければ涅槃である。この教えには楽しむべきものは何もなく、すべては思いが作り出すものである。もし思いが空虚であるとすれば、思いがあったとしても、それもまた何ものでもない。』と。このように、跋陀和よ！菩薩が三昧のうちに立つ者は、このようなものを見るのである。」

その時、仏は次のように偈を説かれた。