六祖大師法宝壇経 (六祖大師法寶壇經)

六祖大師法寶壇経賛

宋の明教大師契嵩撰

「賛」とは告げることであり、経典を開示して広く告げ知らせることです。『壇経』とは、至人が自らの心を宣べ伝えるために記したものです(至人とは六祖を指す。篇内同じ)。いかなる心でしょうか？仏より伝えられた妙なる心です。なんと大いなる心でしょうか！万物の始まりを支え変化をもたらしながら、清らかで澄みきり、常に変わらない。凡夫の心も聖者の心も、幽玄な心も顕現した心も、いずれもこの心から自ずと得られるのです。聖者の言葉は明るく、凡夫の言葉は暗い。暗いとは変化の状態をいい、明るいとは本来の状態に復することをいいます。変化と復元は異なれど、妙なる心は一つです。かつて釈迦文仏よりこの心が大迦葉に伝えられ、大迦葉より三十三世を経て、大鑒(六祖の諡号は大鑒禅師)に伝えられました。大鑒よりさらに伝えられて今日に至ります。この心についての説き方は様々で、名は同じでも実質が異なるものもあれば、表現は多様でも心は一つであるものもあります。血肉の心、縁慮の心、集起の心、堅実の心など、心に関わる言葉はさらに多く、これが名は同じでも実質が異なる例です。真如の心、生滅の心、煩悩の心、菩提の心など、経典に説かれる類いは数えきれず、これが表現は多様でも心は一つである例です。教えには覚りの義と無明の義があり、心には真実の心と妄りの心があります。いずれも正しい心を見分けるためのものです。さて『壇経』でいう心とは、覚りの義にかなう真実の心なのです。

昔、聖人が世を去ろうとするとき、亀氏に命じて、教えの外に法を伝える要意を授けた。その人は形跡に執着して帰ることを忘れたが、それは後世の人々に根本を把握させ、枝葉を正すためであった。故に『涅槃経』にはこうある。「我は無上の正法を有し、ことごとく摩訶迦葉に付嘱した」と。天の道は「易」にあり、地の道は「簡」にあり、聖人の道は「要」にある。要とは、最も微妙なものを指す。聖人の道を要によって捉えるならば、それは法界の門の枢機となり、無量の義理の集まる所となり、大乗の始原となる。『法華経』に「この妙法は諸仏の秘要であることを知るべし」とあるではないか。『華厳経』に「少ない方便で速やかに菩提を成ずる」とあるではないか。要は聖人の道において、利があり大きく広がるものである。故に『壇経』の宗旨は、その心の要を尊ぶのである。

心とは、明るくもあり暗くもあり、空であり霊であり、静寂であり覚醒である。そこに物があるのか、無いのか。一つの物と言えば、万物に満ちている。万物と言えば、一つの物に統べられている。一物は万物の如く、万物は一物の如し。これは思議できるものである。しかし、その不可思議・不可議なる境地に至れば、天下の人はこれを玄解と言い、神会と言い、絶待と言い、黙体と言い、冥通と言う。すべてを離れ、遣り、遣りつくしても、なおその微細なる境地に至ることはできない。果たして独りで得た者と、至人に似た者と、どちらが真実を理解できようか。これを推し広めれば、どこへ行っても通用しないことはない。探り究めれば、何にでも当てはまる。本性を証するに施せば、見る所は最も親密となる。心を修めるに施せば、至る所は最も正しくなる。徳を崇め惑いを弁ずるに施せば、真と妄は容易に顕れる。出世に施せば、仏道は速やかに成就する。世を救うに施せば、塵労は容易に止む。これが『壇経』の宗旨が、天下に広く行き渡って飽きられることがない所以であり、いわゆる「即心即仏」である。浅はかな者は、自らの力量を知らず、折れた錐で地面を探って地を浅しとし、屋根の漏りから天を覗いて天を小さいとしている。果たして天地がそうなのであろうか。しかし百家の説は、たとえ一時的に勝っていても、及ばないのである。至人はこれを貫通させ、多くの経典と合致させる。それは明らかである。至人はこれを変通させ、名前によって予測することはできない。故に顕に説けば、秩序と道理があり、密に説けば、始めも終わりもない。天機の利なる者は深くを得、鈍なる者は浅くを得る。これを擬えようか、議しようか。やむを得ず譬えるならば、円頓の教えであり、最上乗であり、如来の清浄禅であり、菩薩蔵の正宗である。論ずる者がこれを玄学と呼ぶのは、詳しすぎるであろうか。天下の人がこれを宗門と呼ぶのは、適切ではないだろうか。

『壇経』に定慧を本とするとあるのは、道に入る始めである。定とは静かなること、慧とは明らかなることである。明らかさをもって観じ、静けさをもって安んずる。心を安んずれば心を体得でき、道を観じれば道を語ることができる。一行三昧とは、法界が一つの相であることをいう。万の善は様々であっても、すべて一行によって正されるのである。無相を体とすることは、大戒を尊ぶことである。「無念を宗とすること」は、大定を尊ぶことである。無住を本とすることは、大慧を尊ぶことである。戒・定・慧は、三乗の達する道である。妙心は、戒・定・慧の大いなる資質である。一つの妙心によって三つの法を統べるから、大というのである。無相戒とは、必ず正覚を得ることを戒めることである。「四弘誓願」とは、苦を度そうと願い、集を断とうと願い、道を学ぼうと願い、寂滅を成じようと願うことである。滅するものがないから、断つことができないものはない。道とすべきものがないから、度すことができないものはない。無相懺とは、懺悔すべきものがないことを懺悔することである。三帰戒とは、一に帰依することである。一とは、三宝の現れる所以である。摩訶般若を説くとは、心が至極の中道にあることをいう。般若とは、聖人の方便である。聖人の大智は、寂ならしめ明らかにし、権と実とをなすことができる。天下はその寂によって、衆悪を消し去ることができる。天下はその明によって、衆善を集めることができる。天下はその権によって、大いに為すことができる。天下はその実によって、大いに無為であることができる。なんと素晴らしいことか、般若よ。聖人の道は、般若なくしては明らかにならず、成就しない。天下の務めは、般若なくしては適切でなく、当を得ない。至人の行いは般若によって振るわされる。なんと遠大なことか。我が法は上上根の人のために説く。それが適切である。軽い物を重用すれば耐えられず、大きな器に少しだけ授ければ過ちとなる。かつてより黙って伝え分け与えてきたとは、密説のことをいう。密とは、言葉なくして暗黙に証することではなく、真実を密かにすることである。この法を理解せずに誹謗する者を、百劫千生にわたって仏の種性を断つというのは、天下の人がその心を失うのを防ぐためである。

ああ、なんと偉大なる『壇経』の教えよ。その根本は正しく、その現れは効果的であり、その原因は真実で、その結果は誤りがない。先の聖人も、後の聖人も、このように起こし、このように示し、このように回復させた。その勢いは広大で豊か、大河が注ぐがごとく、虚空が通ずるがごとく、日月が輝くがごとく、形と影が妨げられないがごとく、鴻が順序よく飛ぶがごとくである。

妙なるものを得ることを「本」といい、それを推し広めて用いることを「迹」という。始まりでないものを始めることを「因」といい、完成でないものを完成させることを「果」という。果が因と異ならないことを「正果」といい、因が果と異ならないことを「正因」という。迹が必ず本を顧みることを「大用」といい、本が必ず迹を顧みることを「大乗」という。乗とは、聖人が道をたとえたものである。用とは、聖人が教えを起こしたものである。

聖人の道は、心に至るものはなく、聖人の教えは、修行に至るものはない。精神を調えて道に入るには、一相止観に至るものはない。善を軌範として徳を成すには、一行三昧に至るものはない。一切の戒を助けるには、無相に至るものはない。一切の定を正すには、無念に至るものはない。一切の智を通ずるには、無住に至るものはない。善を生じ悪を滅ぼすには、無相戒に至るものはない。道を篤くし徳を推し進めるには、四弘願に至るものはない。過ちを善く観るには、無相懺に至るものはない。向かうべきところを正すには、三帰戒に至るものはない。大いなる体を正し、大いなる用を裁くには、大般若に至るものはない。大いなる信を発し、大いなる道に務めるには、大志に至るものはない。

天下の理を窮め性を尽くすには、黙伝に至るものはない。心に過ちなくあらんと欲するには、誹謗しないことが最も善い。定慧は、道の始まりの基である。一行三昧は、徳の端緒である。無念の宗は、解脱という。無住の本は、般若という。無相の体は、法身という。無相戒は、戒の最上のものである。四弘願は、願の極みである。無相懺は、懺悔の至りである。三帰戒は、真に帰依すべきものである。摩訶智慧は、聖と凡の大いなる規範である。上上根の人に説くには、直説である。黙伝は、伝えることの至りである。誹謗を戒めることは、戒めとして当然である。

妙なる心というものは、修練によって成るものではなく、悟りによって明らかになるものでもない。もともと完成されており、もともと明らかなのだ。迷って明らかさを失った者が再び明らかになるから、悟りというものがある。完成されているのに背を向けている者が再び完成に至るから、修練というものがある。修練ではないものを修練するからこそ、正しい修練と言える。明らかでないものを明らかにするからこそ、正しい悟りと言える。

真の悟りを得た人は、威厳を誇示することもなく、その徳は自然と行いにあふれている。真の悟りを得た人は、何も持たぬかのように見えながら、その道は天下に現れている。これこそ正しい修練によって修練し、正しい悟りによって悟ったからである。

ここにおいて、修練もなく悟りもなく、原因もなく結果もないと言い、あれこれ穿った説を競い合うのは、真の悟りを得た人の意に反している。ああ！戒・定・慧を捨てて、ただ漠然とした空へと向かうならば、私はどうすることもできない。

さらに嘆かわしいのは、衆生が心を溺れさせて浮ついた認識に陥り、認識と業が互いに影響し合って、まるで響きが止むことなく続くかのようであることだ。形を与えられ、人と物が共に生まれ、天地の間に乱れ立つ様は、数えきれるだろうか？その形を人として得ることは、まさに万に一つもない。人でありながら覚ることができる者は、ほとんどいないのだ！

聖人はこのことを胸に抱き、様々な教えで説き明かしても、世の中にはまだ理解できない者がいる。聖人はこれを救おうと、様々な方法で導いても、世の中にはまだ目覚めない者がいる。賢者は知恵によって乱れ、愚かな者は無知によって塞がれ、平凡な者は無記（善悪の判断がない状態）によってぼんやりしている。そして外物に触れて発動するとき、喜び怒り悲しみ楽しみが、さらに蔽いを厚くし、千差万別に曖昧模糊となる。

まるで夜道を行くように、どこへ向かうのかわからず、聖人の言葉を受けても、あれこれ計算し、知識をひけらかすばかり。霧の中から遠くを望むように、あるとも言い、ないとも言い、あるのでもないとも言い、ないのでもないとも言い、あるようでもないとも言い、ないようでもあるとも言う。見えないためにかえって蔽われ固まり、一生を終えてもその真実を見極めることができない。

海は水の中にあるのに、魚や龍は海の中で生死を繰り返しながら、水の存在に気づかない。道は心の中にあるのに、人々は終日道を説きながら、心の存在に気づかない。ああ、悲しいかな、心はまことに微妙で幽遠、明らかにし難く、近づき難い。このようなありさまであるのだ。

聖人が世を去られて後、百代を経た今も、書物によって伝えられてはいるものの、その真実を明らかに示す証拠は得られていません。そこで『壇経』の宗旨が掲げられたのは、ただひたすらに心を示すことによって、世の人々が初めて自らの本性を正しく知るに至ったのです。それはまるで厚い雲や霧を払いのけて、たちまち大空の清らかさを見るかのようであり、泰山に登って見渡す限り広々とした景色を目の当たりにするかのようです。

王氏が世の書物を評して言いました。「斉の国は一変して魯のようになり、魯はさらに一変して道に至る」。この言葉は真理に近いものでしょう。『涅槃経』にはこうあります。「始めは鹿野苑で、終わりは跋提河に至るまで、その間五十年、一字も説くことはなかった」。これは、真実の法が文字によるものではないことを示しているのです。文字によって求めようとすることを戒めているのです。

「法に依って人に依らざれ」とは、法は真実であり、人は仮の存在だからです。「義に依って語に依らざれ」とは、義は実体であり、語は仮の表現だからです。「智に依って識に依らざれ」とは、智は究極のものであり、識は妄りだからです。「了義経に依って不了義経に依らざれ」とは、了義経は真理を尽くしているからです。そして菩薩が「即ちこれ大涅槃を宣説する者なり」と言うのは、自らの説くところが経典と同じであることを意味します。

聖人が「四人の出世(すなわち四依なり)は正法を護持すべし、まさに証知すべきなり」と言われたのは、証知すべきであるがゆえに、至人は根本を推し究めて末を正すのです。自説が経典と同じであるがゆえに、至人は経典を説くにあたって経典そのままに説くのです。義に依り、了義経に依るがゆえに、至人は明らかに説いて義に合致させ、経典に合致させるのです。法に依り、智に依るがゆえに、至人は密やかに説き、それを変化させ、通じさせて、決して固執しないのです。法が文字ではないことを示すがゆえに、至人の宗旨は黙伝を尊ぶのです。

聖人は春のようで、温かく万物を育み発展させます。至人は秋のようで、清らかに一切を完成させます。聖人が命じ、至人はそれに従って実践するのです。至人はまさしく、聖人の門において卓越した徳と特別な功績を備えた者なのです。

至人というものは、初めは微かなものから始まり、自分では世俗の文字も知らないと自覚している。しかし、その境地に至ると、わずか一席の説法で、道を明らかにし世を救い、大聖人の言葉や行いとぴったり合致するようになる。もともと玄妙な徳と高い知恵を持ち、生まれながらにして悟っている者が、自らの教えを表し、自らの無知を示すために現れるのだろうか？彼が亡くなっておよそ四百年、その教えは四海に流れ絶えることなく、帝王も聖賢も、三十代にわたってその道を求め、ますます敬虔になった。もし大聖人の到達した境地に至っていなければ、天もとっくに厭きていたはずで、どうしてこのようでありえようか。私はもちろんその道をすべて理解しているわけではないが、幸いにも蚊や虻が海の水を一口飲むように、その味をほんの少し味わうことができた。ここに謹んで頭を下げてこれを記し、後の学ぶ者たちに残すものである。

六祖大師法寶壇経

風幡報恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗寶編