般若第二
般若（第二）
次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
翌日、韋刺史が教えを請いました。祖師は法座に上がり、大衆に告げて言われました。「皆、心を清らかにして『摩訶般若波羅蜜多』を念じなさい。」さらに続けて言われました。「善き知識よ！菩提（さとり）と般若（智慧）の智は、世の人々が本来自ら備えているものです。ただ心が迷っているために、自ら悟ることができず、大いなる善き知識の助けを借りて、自らの本性を見るよう導いてもらう必要があるのです。知るがよい、愚かな人も賢い人も、仏性に本来差別はありません。ただ迷いと悟りの違いによって、愚かさと賢さがあるのです。私は今、あなた方に摩訶般若波羅蜜の法を説き、皆それぞれに智慧を得させましょう。心を込めて聴きなさい。あなた方のために説きます。
善き知識よ！世の人々は終日、口先だけで般若を唱えますが、自らの本性にある般若を悟ってはいません。それはあたかも、食べ物の話をしても腹は満たされないのと同じです。口先だけで『空』を語っても、何万劫もの間、本性を見ることができず、ついに何の益もありません。
善き知識よ！『摩訶般若波羅蜜』はサンスクリット語で、これを日本語では『大いなる智慧で彼岸に至る』と言います。これは心で行うべきものであり、口で唱えるだけのものではありません。口で唱えても心で行わなければ、それは幻や魔法のようであり、露や稲妻のようなものです。しかし、口で唱え、心で行えば、心と口が相応し、本来の本性こそが仏であり、本性を離れて別に仏はありません。
何を『摩訶』と呼ぶのか？ 摩訶とは『大いなる』という意味です。心の広大さは、あたかも虚空のようで、果てがなく、また方形や円形、大小もなく、青や黄、赤、白といった色もなく、上下や長短もなく、怒りも喜びもなく、是も非もなく、善も悪もなく、頭も尾もありません。諸仏の浄土も、すべて虚空と同じです。世の人々の素晴らしい本性は、本来空であり、一つの法として得られるものはありません。自らの本性の真の空も、またこれと同じです。
善き知識よ！私が『空』を説くのを聞いて、すぐに『空』に執着してはいけません。何よりもまず、空に執着してはならない。もし心を空にして静座するなら、それは『無記空』（善悪もなく、ただぼんやりとした空）に執着することになります。
善き知識よ！この世界の虚空は、万物の姿や形、日月や星々、山河や大地、泉や小川、草木や林、悪人や善人、悪い法や善い法、天国や地獄、あらゆる大海、須弥山などの山々をすべて含みながら、すべては虚空の内にあります。世の人々の本性の空も、またこれと同じです。
善き知識よ！自らの本性が万の法を含むこと、これが『大いなる』ということです。万の法は、すべての人々の本性の内にあります。もしすべての人々に対して、悪しき者も善き者も、すべてに執着せず、捨てず、また染まらず、心が虚空のようであれば、それを『大いなる』と名づけ、ゆえに『摩訶』と言うのです。
善き知識よ！迷える人は口先だけで語り、智者は心で行います。また、迷える人の中には、心を空にして静座し、何も考えず、自らを『大いなるもの』と称する者もいます。このような人々とは語るべきではありません。邪見に陥っているからです。
善き知識よ！心の広大さは、あらゆる法の世界に遍く行き渡り、用いれば明らかに分明に、応用すればすべてを知ります。すべては一であり、一はすべてです。来たり去ることも自由で、心の本体に滞りがなければ、これが般若です。
善き知識よ！あらゆる般若の智慧は、すべて自らの本性から生じるものであり、外から入ってくるものではありません。間違った心の使い方をしてはいけません。これを『真の本性の自らの働き』と言い、一つの真実がすべてを真実にします。
心の広大さは大事であり、小道を行ってはなりません。口では終日『空』を言いながら、心でこの修行を行わなければ、それはあたかも平民が自らを国王と名乗るようなもので、ついに得られることはなく、私の弟子ではありません。」
「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
皆さん、智慧（プラジュニャー）とは何でしょうか？智慧とは、中国の言葉で「知恵」という意味です。あらゆる場所、あらゆる時において、一瞬一瞬、迷うことなく、常に智慧を行うこと、これが智慧の実践です。一瞬でも迷えば智慧は途切れ、一瞬でも智慧があれば智慧は生まれます。世の人々は迷いが深く、智慧を理解せず、口では智慧と言いながら、心は常に迷っています。自ら「私は智慧を修行している」と言いながら、一瞬一瞬「空」を語りながらも、真の空を知りません。智慧には形や姿はなく、智慧の心そのものが智慧なのです。このように理解するなら、それを智慧の智と呼びます。
では、波羅蜜（パーラミタ）とは何でしょうか？これはインドの言葉で、中国語では「彼岸に到る」という意味です。その意味は「生滅（生まれや消え）を離れること」です。対象（境）に執着すれば生滅が起こり、それは水に波が立つようなもので、これを此岸（こちらの岸）と呼びます。対象を離れて生滅がなければ、水が常に流れているようなもので、これを彼岸（むこうの岸）と呼びます。だから波羅蜜というのです。
皆さん、迷いの人は口で唱えるだけです。唱えている間も、そこには虚妄や誤りがあります。しかし一瞬一瞬実践しているなら、それを真の本質と呼びます。この法を悟るのが智慧の法であり、この行いを修めるのが智慧の実践です。修めなければ凡夫のまま。しかし一瞬でも修行すれば、その身は仏と等しくなります。
皆さん、凡夫そのものが仏であり、煩悩そのものが悟り（菩提）です。前の瞬間に迷っていれば凡夫、後の瞬間に悟れば仏。前の瞬間に対象に執着すれば煩悩、後の瞬間に対象を離れれば悟りなのです。
「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
「善き知よ！摩訶般若波羅蜜は、最も尊く、最も勝れ、最も第一のものである。とどまることなく、去ることもなく、来ることもない。三世のすべての仏は、ここから生まれる。大いなる智慧を用いて、五蘊や煩悩や塵労を打ち破るべきである。このように修行すれば、必ず仏の道を成就し、三毒を戒・定・慧に転じることができる。
善き知よ！私のこの法門は、一つの般若から八万四千の智慧を生み出す。なぜか。世の人々に八万四千の塵労があるからである。もし塵労がなければ、智慧は常に現れ、自らの本性を離れることはない。この法を悟る者は、いわゆる無念であり、憶念せず、執着せず、虚妄を起こさない。自分自身の真如の性を用い、智慧をもって観照し、あらゆる法について取ることも捨てることもない。これが即ち、自性を見て仏の道を成就することである。
善き知よ！もし深い法界や般若三昧に入ろうと望むなら、般若の行を修め、『金剛般若経』を受持し読誦しなさい。そうすれば必ず自性を見ることができる。知るがよい。この経の功徳は無量無辺であり、経の中で明らかに称賛されているが、そのすべてを語り尽くすことはできない。この法門は最上の乗であり、大いなる智慧ある人に説かれ、優れた根機の人に説かれるものである。小さな根機や小さな智慧の人は聞いても心から信じない。なぜか。例えば、大龍が閻浮提に雨を降らせると、城や村々はすべて流され、棗の葉が漂うようになる。しかし、もし海に降れば、増えることも減ることもない。大乗の人、最上乗の人が『金剛経』を聞けば、心が開けて悟り理解する。それゆえ、本性にはもともと般若の智慧があり、自ら智慧を用いて常に観照するのであって、文字に頼るのではないことを知るべきである。例えば、雨水は天からあるのではなく、もともと龍が起こすものであり、すべての衆生、すべての草木、有情・無情を潤す。多くの川や流れは、やがて大海に入り、一つとなる。衆生の本性の般若の智慧もまた、これと同じである。
善き知よ！小さな根機の人は、この頓教を聞いても、ちょうど根性の小さな草木が大雨に遭えばみな倒れてしまい、成長できないのと同じである。小さな根機の人もまた、そうである。もともと般若の智慧があり、大いなる智慧の人と何ら変わりはないのに、なぜ法を聞いて自ら悟りを開かないのか。邪見の障りが重く、煩悩の根が深いからである。ちょうど大きな雲が太陽を覆い、風が吹かなければ日光が現れないのと同じである。般若の智慧にも大小はなく、すべての衆生の自らの心の迷いや悟りが異なるだけである。迷った心で外に向かって見、修行して仏を求める。自性を悟らなければ、それが小さな根機である。もし頓教を開いて悟れば、外に修行を求めず、ただ自らの心に常に正見を起こし、煩悩や塵労が常に染まることがない。これが即ち、自性を見ることである。
善き知よ！内外に執着せず、去来に自由であり、執着する心を除き、通達して妨げがない。このように修行できれば、般若の経と何ら変わるところはない。」
「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
「善知識よ！すべての経典や文字、大乗・小乗の二乗、十二部経は、すべて人のために設けられたものです。智慧の性質によってこそ、それらは成立するのです。もし世の中に人がいなければ、一切の諸法はそもそも存在しません。ですから、すべての法は本来、人によって生じるものだと知るべきです。すべての経典や書物も、人のために説かれて存在するのです。人々の中には愚かな者も賢い者もおり、愚かな者は小人、賢い者は大人と呼ばれます。愚かな者が賢い者に問い、賢い者が愚かな者に法を説きます。愚かな者が突然に悟り、心が開ければ、それは賢い者と何ら変わりありません。
善知識よ！悟らなければ、仏も衆生です。一瞬の悟りにおいて、衆生は仏となるのです。ですから、すべての法は自らの心の中に尽きていると知るべきです。なぜ自らの心の中から、真如の本性を瞬時に見極めないのですか？『菩薩戒経』にはこうあります：『我が本来の自性は清らかである。もし自らの心を知り、自らの本性を見るならば、皆、仏道を成就する』と。『維摩経』には：『その時、はっとして、本来の心を取り戻す』とあります。
善知識よ！私は弘忍和尚のもとで、一言聞いただけで悟り、瞬時に真如の本性を見極めました。それゆえ、この教えを広め、学道者たちが瞬時に菩提を悟るようにしているのです。それぞれが自らの心を観察し、自らの本性を見なさい。もし自ら悟ることができなければ、大いなる善知識、すなわち最上乗の法を解する者を求め、直接に正しい道を示してもらいなさい。この善知識には大きな因縁があり、一切を導き、教化して本性を見させるのです。すべての善い法は、善知識によって引き起こされるからです。三世の諸仏や十二部経も、人間の本性の中に本来備わっています。自ら悟ることができなければ、善知識に求めて示してもらう必要があります。しかし、自ら悟る者であれば、外に求める必要はありません。
もしも『他人の善知識に頼らなければ解脱できない』と固く執着するならば、それは正しい見解ではありません。なぜなら、自らの心の中に、自ら悟る知識があるからです。もし邪な迷いや誤った妄念が生じれば、外の善知識が教えを与えても、救うことはできません。しかし、正しい真実の般若の観照を起こせば、一刹那の間に、すべての妄念は消え去ります。自らの本性を知れば、一悟して即座に仏の境地に至るのです。
善知識よ！智慧の観照によって、内外が明らかに透き通り、自らの本来の心を知りなさい。もし本来の心を知れば、それがすなわち本来の解脱です。もし解脱を得れば、それがすなわち般若の三昧であり、無念です。無念とは何か？一切の法を見ても、心が執着しないこと、これを無念といいます。用いる時には、あらゆる場所に行き渡りながらも、どこにも執着しません。ただ心を清らかにし、六識を六門から出し入れさせ、六つの塵の中にあっても汚れず、乱れず、自由に来たり去ったりし、滞ることなく自在に用いること、これを般若の三昧、自在の解脱といい、無念行と名付けます。
もし一切のことを考えず、念を断ち切ろうとするならば、それは法に縛られることであり、片方だけを見る偏見です。
善知識よ！無念の法を悟る者は、すべての法に通じます。無念の法を悟る者は、諸仏の境地を見ます。無念の法を悟る者は、仏の地位に至るのです。」
「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
善知識よ、後の世に我が法を得る者は、この頓教の法門を、同じ見解・同じ行を持つ人々と共に、誓いを立てて受け持ちなさい。仏に仕えるように扱い、生涯退くことなく修行するならば、必ず聖なる位に入ることができるでしょう。しかし、必ず伝授する際には、古来より密かに伝えられてきた方法に従って受け渡しなさい。正しい法を隠してはなりません。もし同じ見解・同じ行を持たず、異なる教えにいる人には、伝え授けてはいけません。そのような人は先人を傷つけ、結局何の利益もありません。愚かな人が理解できずにこの法門を謗り、長い間、仏の種を断ち切ってしまうことを恐れるからです。
善知識よ、私は一首の〈無相頌〉を持っています。皆、これを唱えて心に刻みなさい。出家者も在家者も、ただこれに従って修行しなさい。もし自ら修行せず、ただ私の言葉を覚えているだけでは、何の利益もありません。私の頌を聞きなさい。
「說通及心通，如日處虛空，
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，
煩惱闇宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄，
淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱，
離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道，
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非却是左，
他非我不非，我非自有過。
但自却非心，打除煩惱破，
憎愛不關心，長伸兩脚臥。
欲擬化他人，自須有方便，
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺，
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間，
邪正盡打却，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船，
迷聞經累劫，悟則剎那間。」
説も通じ、心も通じれば、太陽が虚空にあるかのようだ。 ただ見性の法のみを伝える、世を出で邪宗を破るために。 法にそもそも頓漸はない、迷いと悟りに速さ遅さがあるだけ。 この見性の門だけは、愚かな者にはすべてを尽くせない。 説くことは万般に及ぶが、理にかなえば一つに帰する。 煩悩の暗い家の中で、常に智慧の太陽を生じさせよ。 邪が来れば煩悩が至り、正が来れば煩悩は除かれる。 邪も正もともに用いなければ、清らかさは無余に至る。 菩提はもともと自性にあり、心を起こせばそれ即ち妄である。 清らかな心は妄の中にある、ただ正しければ三障はない。 世の人がもし道を修行するなら、すべてが妨げとなることはない。 常に自分の過ちを見つめること、それ即ち道と相応する。 色の類いにはそれぞれ道があり、互いに妨げ悩ませることはない。 道を離れて別に道を求めるなら、生涯道を見ることはない。 忙しく渡り歩いて一生を過ごし、最後には自分を悔やむ。 真の道を見ようと欲するなら、行いが正しければそれ即ち道である。 自分自身に道心がなければ、暗い行いにあって道を見ない。 もし真の修行者ならば、世間の過ちを見ないものである。 他人の非を見れば、自分の非こそが却って誤りである。 他人の非を私は批難しない、私が批難すれば自らに過ちがある。 ただ自分の非を批難する心を除き、煩悩を打ち破り除き去る。 憎しみ愛しみを心にかけず、両足を伸ばして臥すのである。 他人を教え導こうとするなら、自らに方便がなければならない。 彼らに疑いを抱かせないこと、それ即ち自性の現れである。 仏法は世間にあり、世間を離れずに覚りを得る。 世間を離れて菩提を求めるのは、まさに兎の角を求めるようなものだ。 正しい見解を名づけて出世と言い、邪な見解を世間と言う。 邪も正もすべて打ち捨てれば、菩提の性がはっきりと現れる。 この頌は頓教であり、また大いなる法の船と名づける。 迷って聞けば劫を経ても、悟れば刹那の間である。
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」
師はまた言われた。「今、大梵寺でこの頓教を説く。広く願う、法界のすべての生きとし生けるものが、この言葉を聞いて、そのまま自らの本性を見て、仏となることを。」
時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
その時、韋使いと官僚・僧侶・在家の者たちは、大師の説法を聞いて、皆が悟りを得ない者はありませんでした。一同がその場で礼拝し、皆が嘆じて言いました。「善いかな！思いもよらなかったことだ、嶺南に仏がこの世に現れたとは！」