大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 巻第二(一名中インド那蘭陀大道場経、灌頂部に於いて録出別行す)

唐天竺沙門般剌蜜帝訳

その時、阿難と大衆は仏の教えを聞いて、身心共に安らかになった。彼らは、はるか昔から本来の心を見失い、誤って外の対象や分別する心の影を本当の自分だと思い込んできたことを悟った。今日、目が覚めたのは、まるで乳を失った幼子が突然、慈しみ深い母に出会ったかのようであった。彼らは合掌して仏に礼拝し、如来がこの身心の真実と虚偽、そして目前の生滅するものと不生滅のものという二つの本性を明らかに示してくださるよう願い出た。

波斯匿王が立ち上がり、仏に申し上げた。 「私はかつて、諸仏の教えを承る前、 迦旃延や毘羅胝子たちが皆、 『この身体は死後、断滅してなくなり、 それを涅槃と呼ぶ』と説くのを聞きました。 今、仏に遇いながらも、なお疑いが晴れません。 どうかお説きください。 この心が生滅しない境地であることを、 どうすれば確かに知ることができるのでしょうか。 今ここに集う、煩悩を抱えるすべての人々も、 皆、お聞きしたいと願っております。」

お釈迦様は王に言われました。「あなたの体は今ここにありますが、改めてお尋ねします。あなたのこの肉体は、金剛石のように永遠に変わらず朽ちないものですか、それとも変化し滅びるものですか。」

世尊よ、今のこの身は、やがて必ず変化し滅びるものです。

仏は言われた。「大王よ、あなたはまだ滅びたことがないのに、どうして滅びを知るというのですか。」

世尊よ、この無常で移り変わる私の身体は、まだ滅びてはいませんが、今この瞬間から瞬間へと移り変わっており、新たな状態へと絶えず流れ去っています。まるで火が灰となって次第に消え失せ、絶えることなく衰えていくように。私は確信します、この身体はいずれ必ず滅び尽きるのだと。

お釈迦様はお答えになりました。「その通りです、大王。今、あなたはすでに年老いておられますが、お顔は子供の頃と比べてどのようでしょうか。」

「尊き師よ、かつて私は幼子であり、肌は潤い艶やかでした。成長するにつれて血気は満ち溢れ、盛りを迎えました。しかし今、老いの齢が迫り、衰えは明らかです。形も色も枯れ衰え、心はぼんやりとし、髪は白く、顔には皺が寄っています。このままでは、かつての充実した姿とは比べることもできません。どうして、あの盛んな時代と同じだと言えましょうか！」

お釈迦様はお尋ねになりました。「大王よ、あなたのお姿は急に衰えるものではありますまい？」

王は申し上げた。「世尊よ、変化は密やかに移ろい、私は確かに気づかず、寒暑は流れ遷り、次第にこのようになりました。なぜでしょうか。私は二十歳の時、年少と称されながらも、容貌はすでに十歳の時より老い、三十歳では二十歳よりさらに衰え、今や六十二歳を過ぎ、五十歳の時を振り返れば、まさに強壮であったように思えます。世尊よ、私はこの密やかな移り変わりを見ます。この衰え行く過程において、その変化は十年ごとに限られてはおらず、もしさらに微細に思惟するならば、その変遷はただ十二年、二十四年の周期だけでなく、実は年ごとに変化し、ただ年ごとだけでなく、月ごとにも変化し、ただ月ごとだけでなく、日ごとにも遷り変わっているのです。深く沈思し、よく観察すれば、刹那刹那、念念の間に、ほんの少しも止まることがありません。それゆえ、私のこの身はついに変滅に帰すことを知るのです。」

仏陀は言われました。「大王よ、あなたは変化し移り変わって止まないことを見て、自分が滅びることを悟りました。では、その滅びる時において、あなたの身の中に滅びないものがあることを知っていますか？」

波斯匿王は合掌して仏に申し上げました。「私は本当に知りません！」

仏陀は言われました：「今、あなたに生滅しない本性を示しましょう。大王よ、あなたは何歳の時に恒河の水を見ましたか？」

王は言われた。「私は三歳の時、慈悲深い母が私を連れて耆婆天に参詣し、この流れを通りかかりました。その時、私はこれが恒河の水であると知ったのです。」

仏は言われた：「大王よ、あなたがおっしゃるように、二十歳は十歳に比べて衰え、さらに六十歳に至るまで、日々、月々、年々、一瞬一瞬と移り変わっていくのです。では、あなたが三歳の時にこの川を見てから、十三歳になった今、その水はどうなっているでしょうか？」

王は言われました。「三歳の時の姿とまったく変わらない。今、六十二歳になった今も、少しも変わっていないのです。」

仏陀は言われた：「あなたは今、髪が白くなり、顔にしわが寄ったと嘆いている。その顔は確かに幼い頃よりもしわだらけになっている。では、今あなたがこのガンジス川を見ているこの見る働きは、昔、幼い頃に川を見ていたあの見る働きと比べて、幼くなったり老いたりしているだろうか？」

王は答えました。「いいえ、世尊、そうではありません！」

仏は言われた：「大王よ、あなたの顔には皺が寄りましたが、この見る本質の性質には、いまだかつて皺が寄ったことはありません。皺が寄るのは変化であり、皺が寄らないのは変化しないからです。変化するものは滅びを受けますが、あの変化しないものは、もともと生滅がありません。どうしてその中に、あなたの生死を受けることがありましょうか。それなのに、あなたはなおもあの末伽梨などの説を引き合いに出し、この身は死後、すべて滅びるのだとおっしゃるのです。」

王はこの言葉を聞き、死後には捨てられた生から新たな生へと趣くことを確かに知り、諸々の大衆と共に踊り上がって喜び、かつて得たことのない歓喜を得た。

阿難はすぐに座から立ち上がり、仏に礼を捧げ、合掌してひざまずき、仏に申し上げました。 「世尊よ、もしこの見聞の覚えが生滅しないものであるならば、なぜ世尊は私たちが真の本性を見失い、物事を逆さまに行っているとおっしゃるのでしょうか。 どうか慈悲をお起こしになり、私たちの心の塵や垢を洗い清めてください。」

その時、如来は黄金色に輝く臂を垂れ、円満なる手を下に向けて指し示し、阿難に言われた。「今、私の母陀羅手（印を結ぶ手）を見るが、これは正しいか、それとも逆か？」

阿難が申し上げました。「世の人々はこれを転倒した見方としていますが、私には何が正しく、何が転倒しているのか、わからないのです。」

お釈迦様は阿難におっしゃいました。「もし世の人々がこれを『逆さま』だと考えるなら、世の人々は何を『正しい』とするのですか？」

阿難が申し上げました。「如来が腕をまっすぐに伸ばし、柔らかな手で空を指さされたなら、それを『正しい』と言います。」

仏はただちに腕を上げられ、阿難に告げて言われた。 「もしこのように上下が逆さまになり、世の人々が二重に見間違うならば、そなたの身と、すべての如来の清浄なる法身とを比べて明らかになるであろう。 如来の身は正しく遍く知る者と名づけられ、そなたたちの身は本性が逆さまであると称される。 そなたがよく観察してみよ、そなたの身と仏の身とを。 『逆さま』と称されるその名は、いったいどこに逆さまだと言えるのか？」

その時、阿難と大勢の人々は、ただ茫然と仏を見つめ、目を瞬きさえせず、自らの身心がどこで転倒しているのかも分からずにいました。

仏は慈悲をおこし、阿難とすべての人々を哀れみ、海潮のような響き渡る声で、会場のすべての人々に告げられました。

「善き男子たちよ。私は常にこう説いてきた。『物質や心、それらが起こる様々な縁、そして心の働き、それらが対象とする一切のものは、すべてただ心によって現れ出たものである』と。

あなた方の身体も、あなた方の心も、すべては、この妙なる明らかで真実の精妙な心の中に現れ出たものに過ぎない。

どうしてあなた方は、本来そなわっている円満で妙なる明るい心、宝のように輝く妙なる本性を見失い、悟りの中にありながら迷いを認めてしまったのか？

暗く曇った状態を『空（くう）』だと思い込む。その空の暗闇の中で、さらに暗さが固まって『色（物質）』となる。物質に妄想が混ざり合い、その想いと形が『身体』となる。

縁が集まって内に揺れ動き、外へ向かって奔走する。このぼんやりと騒がしい状態を、あなた方は『心の本性』だと思い込んでいる。

ひとたびこれを『心』だと迷えば、必ずや『色身（肉体）の内側にあるもの』だと誤解し、この色身の外にある山河、虚空、大地のすべてが、実は妙なる明らかな真実の心の中のものであることに気づかない。

たとえば、澄みきった百千の大海があるのに、それを捨てて、ただひとつの水面の泡だけを認め、それを『大海の全体』だと言い張り、大海の広大さを知ろうとしないようなものだ。

あなた方こそ、迷いの中にあって、さらに迷いを深める人々である。私が先に手を垂らした例と、少しも違いはない。如来は、このような者を『憐れむ

阿難は、仏の慈悲に満ちたお救いと深いご教えを受け、涙を流し、手を叉ねて仏に申し上げました。 「私はこのような尊いお言葉を頂き、悟りの輝く心が本来、円満で変わらない境地であることを理解いたしました。 しかし、私が今、仏の説かれる法の音を悟るのは、あくまで縁に頼る心によってでございます。 その心で仏を仰ぎ見てはおりますが、ただこの心を得ただけで、まだそれを本来の境地とは認めかねております。 どうか仏よ、哀れみをもって円満なるお声でお示しください。 私の疑いの根を抜き取り、無上の道へと帰らせてください。」

仏が阿難に告げられた。「あなたがたは、まだ分別を起こす心（縁心）で私の説法を聞いている。そのような聞き方では、法もまた縁（条件）に過ぎず、法の本質（法性）を得ることはできない。

たとえば、ある人が月を指さして他人に示すとする。その人は、指の示す方向に従って月を見るべきである。もし指そのものを月だと思い込めば、その人は月を見失うだけでなく、指の役割も無意味にしてしまう。なぜか。指が示す対象を月だと思い違えたからである。月を失うだけでなく、明るいものと暗いものの区別もわからなくなる。なぜか。指そのものを月の明るさの性質だと誤解し、明るさと暗さという二つの性質をまったく理解していないからである。

あなたもまた同じだ。もし私が説く法の音声に対する分別を、あなたの心そのものだと思うなら、その心は本来、音声を離れたところに分別の性質を持つはずである。たとえば、旅人が宿屋に泊まる場合、一時的にとどまり、やがて去っていく。決して永住しない。一方、宿屋の亭主はどこにも行かず、そこに留まり続ける。これが亭主である。

この道理と同じで、もしそれが本当のあなたの心なら、どこにも行かないはずである。なぜ音声を離れると分別の性質がなくなるのか。音声に対する分別心だけでなく、私の姿を分別する心も、形や色を離れると分別の性質がなくなる。さらに、あらゆる分別がなくなり、色や形も空もない状態を、拘舎離（哲学者）などは「冥諦」（暗黒の真理）と誤解している。しかし、これもまた、あらゆる法（現象）の縁を離れれば分別の性質はない。あなたの心の性質は、それぞれがよりどころ（還る場所）を持っている。それではどうして主人と言えようか。」

阿難が申し上げました。「もし私の心の本性がそれぞれ還るべき所を持つならば、如来がお説きになった妙なる明らかな元の心には、なぜ還る所がないのでしょうか。どうか哀れみをもって、私のためにお教えください。」

仏は阿難に告げられた。「阿難よ、汝が我を見るその見る明らかな根本について考えてみよ。この見る作用そのものは、たとえ真の妙明な心ではないにしても、あたかも第二の月のようなものであって、水中の月影ではないのだ。汝はよく聞きなさい。今から、この見る作用が還るべきところのないことを示そう。阿難よ、この大きな講堂は東に向かって開かれている。日輪が天に昇れば明るく輝き、真夜中に月のない黒月の時、雲霧が立ち込めて暗くなれば、また暗闇となる。戸や窓の隙間からは見通しがきき、壁や家屋の間では遮られて見えない。物事を分別する時には眼前に様々な因縁が見え、固くて虚ろな虚空には広く空の性質が満ちている。鬱積した靄の立ち込める様子は、曲がりくねった塵の煙のようであり、晴れ渡って靄が消え去れば、また清らかな様子が見える。阿難よ、汝はこれらの様々に変化する現象をすべて見ているが、今、私がそれぞれを、それが本来由来するところのものに還そう。では、その本の因は何か。阿難よ、これらの変化する現象のうち、明るさは日輪に還る。なぜか。太陽がなければ明るさはないからだ。明るさの因は太陽に属する。ゆえに明るさは日輪に還るのである。暗さは黒月に還り、見通しは戸や窓に還り、遮りは壁や家屋に還り、分別の対象は分別する心に還り、固く虚ろな性質は虚空に還り、鬱積した靄は塵に還り、清明さは晴れ渡った空に還る。こうして、世の中のすべてのものは、このような類いを出ることはない。ところで、汝がこれらの八種の現象を見る明らかな見性そのものは、いったいどこに還すべきであろうか。なぜなら、もしこれが明るさに還るとするならば、暗い時には再び暗さを見ることができなくなるはずである。明るさや暗さなど様々な違いはあっても、それを見る見性そのものには何の違いもない。還すことのできるものは、当然ながら汝自身のものではない。汝に還ることのないもの、それこそが汝自身のものでなければ、いったい何であろうか。これによって知るがよい。汝の心は本来、微妙に明らかで清らかなものである。しかし汝自身が迷い惑わされて、その根本を喪ってしまい、生死の輪廻を受け、その流れの中に常に漂い沈んでいるのだ。それゆえ如来は、汝を『哀れむべき者』と呼ぶのである。」

阿難は言った。「私はこの見る性質が還るところがないことは理解しましたが、どうすればそれが私の本当の性質であると知ることができるのでしょうか？」

仏、阿難に告げたまわく、「我いま汝に問う。汝は未だ無漏清浄を得ずとも、仏の神力によりて初禅を見ることを得て、障礙あることなし。而して阿那律は閻浮提を見ること、掌中の菴摩羅菓を観るがごとし。諸の菩薩等は百千の世界を見、十方の如来は微塵の清浄国土を窮め尽くして見ざる所なし。衆生の洞視するも過ぐること分寸ならず。阿難よ、且く我と汝と四天王の住する宮殿を観て、その中間に水陸空行を遍く覧るとも、昏明種種の形像ありといえども、皆是れ前塵の分別留礙にあらざることなし。汝はここに於いて分別して自他を弁ずべし。今我、汝をして見の中に於いて択ましめん。誰か我が体なる、誰か物象なるや。

阿難よ、汝の見源を極めよ。日月宮より至るは物にして汝にあらず。七金山に至りて周遍に諦観すとも、種種の光ありといえども亦是れ物にして汝にあらず。漸く更に観よ、雲騰り、鳥飛び、風動き、塵起つ。樹木、山川、草芥、人畜、皆是れ物にして汝にあらず。阿難よ、是の諸の近遠の諸物の性、差殊あるも、同じく汝の見精清浄の所瞩なり。則ち諸の物類は自ら差別あるも、見性は殊なることなし。此の精妙明なるは誠に汝の見性なり。

若し見是れ物ならば、則ち汝も亦た吾が見るを見ることを得べし。若し同に見ることを名づけて吾を見るとせば、吾が見ざる時、何ぞ吾が見ざるの処を見ざるや。若し見ざるを見るとせば、自然に彼の見ざるの相にあらず。若し吾が見ざるの地を見ずんば、自然に物にあらず。云何ぞ汝にあらざらんや。

又、則ち汝今物を見る時、汝既に物を見、物も亦た汝を見る。体性紛雑すれば、則ち汝と我と並びに諸の世間、安立することを成さず。阿難よ、若し汝が見る時、是れ汝にして我にあらず。見性周遍すれば、汝にあらずして誰かあらん。云何ぞ自ら汝の真性を疑いて、性汝に真ならずして、我を取りて実を求めんや。」

阿難が仏に申し上げました。「世尊よ。もしこの見る性質が必ず私自身のものであり、他のものではないのならば、私と如来が四天王の勝蔵宝殿を観察し、日月宮に住んでいた時、この見る力は周りくまなく娑婆世界に及んでいました。しかし精舎に戻ると、ただ伽藍だけが見え、心を清める戸堂では、ただ軒や廊下だけが見えるのです。世尊よ、この見る性質は、その本体は本来、全世界に満ちているのに、今は室内にいて、ただ一室だけに満ちているのは、この見る性質が縮んで大きいものから小さいものになったのでしょうか？それとも、壁や建物が挟んで断ち切ったのでしょうか？私は今、この道理がどこにあるのか分かりません。どうか広大な慈悲をもって、私のために説き明かしてください。」

仏は阿難に告げられた。「一切の世間の大小、内外の諸々の事業は、それぞれ前塵に属するものであり、『見ることに伸縮がある』と言うべきではない。例えば、方形の器の中に方形の空が見える。私は再び汝に問う。この方形の器の中に見える方形の空は、定まった方形なのか、それとも定まらない方形なのか。もし定まった方形であるならば、別に円形の器を置いたとき、その空は円形であるはずがない。もし定まらないものであるならば、方形の器の中に方形の空があるはずがない。汝は『その意味するところが分からない』と言うが、義の性はこのようなものであり、どこに『在る』と言えるのか。阿難よ。もし方形や円形のない状態に入ろうとするならば、ただ器の方形を取り除くだけでよい。空の本体には方形も円形もないのだから、さらに『虚空の方形の在り処を取り除く』と言うべきではない。もし汝が問うように『室に入るときに、見ることを縮めて小さくする』ならば、仰いで太陽を見るとき、汝は見ることを引っ張って太陽の面にまで届かせるだろうか。もし壁や家屋が挟んで見ることを断ち切るならば、小さな穴を穿ったとき、つながりの跡がないということがあろうか。このような考えは正しくない。一切の衆生は、無始の昔から自己を迷って物としてしまい、本来の心を失い、物に転回させられている。それゆえに、その中で大いを見、小さいを見るのである。もし物を転回させることができるならば、如来と同じく身心が円明であり、道場を動かさずして、一本の毛の端の上に、十方の国土をすべて含み受けることができるのである。」

阿難が仏に申し上げました。「世尊よ。もしこの見る精妙な本性が、必ず私の素晴らしい本性であるならば、今この妙なる本性は私の目の前にあります。見るという働きが本当に私の真の自己であるならば、私の今の心や身体は、一体何なのでしょうか。現在、心と身体にはそれぞれ区別して認識する働きがあり、その見る本性には、私の身体を自分として区別する働きはありません。もしこの見る本性が本当に私の心であるならば、私に今見させているその本性が真の私であり、身体は私ではないということになります。それは、如来が先ほど難じられた『物が私を見る』という言葉と、どう異なるのでしょうか。どうか大いなる慈悲をもって、悟っていない者たちのために開き示していただき、迷いを解いてください。」

仏は阿難に告げられた。「あなたが今『見る働きがあなたの目の前にある』と言うが、その考えは実際の道理ではありません。もし本当にあなたの目の前にあるのなら、あなたが実際にそれを見ることができるはずです。そうであれば、この見る働きは本来、明確な場所と位置を持つことになり、指し示せないはずがありません。

さて、今あなたと私は祇陀林に座っています。周囲を見渡せば、林や川、そして堂舎があります。上には太陽と月があり、前にはガンジス川が流れています。今、あなたは私の獅子座の前で、手を挙げてこれらの様々なものを指し示しています。影のあるのは林であり、明るいのは太陽、障りとなるのは壁、通り抜けられるのは虚空です。このように、草や木、細かな毫の端まで、大きさは異なっても、形のあるものはすべて指し示すことができます。

もし必ず見る働きが本当にあなたの目の前にあるのなら、あなたは手でそれを確かめ、指し示して『これがそれだ』と示すべきです。阿難よ、よく考えなさい。もし虚空が見る働きそのものなら、それはすでに見る働きとなっているので、虚空はどこにあるのでしょう？もし物が見る働きそのものなら、それもすでに見る働きなので、物はどこにあるのでしょう？

あなたは万象を細かく分析し、その中から明瞭で清らかな見る本性の根源を取り出して、私の前に指し示しなさい。ちょうど他の物を指し示すのと同じように、はっきりとして疑いのない形で示しなさい。」

阿難は言った。「私は今この重閣講堂にいて、遠くはガンジス川まで見渡し、上は日月を仰ぎ見ております。手を挙げて指し示すもの、目を凝らして見渡すもの、指し示すものはすべて物であり、そこに『見るもの』はありません。世尊よ、仏がおっしゃる通りであります。ましてや私のような煩悩を残す初学の声聞が、万物の前にあって見る精妙なものを取り出し、すべての物を離れて別に自性があると見極めることなど、菩薩でさえもできないことであります。」

「その通り、その通りです。」と仏はおっしゃいました。

仏は再び阿難に告げられた。「あなたが『全ての物から離れて、他に別に自性がある見精など存在しない』と言うならば、あなたが指し示す物の中に、見るものは存在しないことになる。今、再びあなたに問う。あなたは如来と共に祇陀林に座し、林や苑、さらには日月や様々な現象の違いを観察している。その中に、あなたが指し示すことができるような見精は必ず存在しない。それでは、これらの物の中に、見るものではないものがあると、あなたは言えるのか？」

阿難は言った。「私は確かにこの祇陀林を余すところなく見ておりますが、その中で何が『見る』ことではないのかが分かりません。なぜなら、もし木が『見る』ことではないなら、どうして木を見ることができましょうか。もし木がすなわち『見る』ことであるなら、どうしてそれが木と呼ばれましょうか。同じように、もし虚空が『見る』ことではないなら、どうして虚空を認識できましょうか。もし虚空がすなわち『見る』ことであるなら、どうしてそれが虚空と呼ばれましょうか。私はまたこう考えました。『このすべての現象の中を微細に探究すれば、どれ一つとして見る作用ではないものはないのではないか』と。」

仏は言われた。「そのとおり、そのとおりです。」

ここで、まだ悟りを得ていない大勢の者たちは、仏のこの言葉を聞いても、その意味の始まりも終わりも分からず、たちまち不安と恐れに襲われ、これまで保ってきた考えも失ってしまった。

如来は彼らの心が揺れ動き、恐れおののいているのを見て、深く哀れみの心を起こし、阿難とすべての大衆を慰めて言われた。

「善き者たちよ。最高の真理を説く法王の言葉は、真実そのものである。その通りを説き、偽りもなく、欺きもない。外道の問答のように、ごまかして答えをはっきりさせない、そんなものではない。あなたたちは静かに、よく考えなさい。仏を敬い慕う気持ちを無駄にしてはならない。」

その時、文殊師利法王子は四つの衆生の集まりに慈しみの心を抱き、大勢の中から立ち上がり、仏の足に頭を付けて礼拝し、両手を合わせて恭しく仏に申し上げました。「世尊よ、この大勢の方々は、如来がお示しになった二種の精妙な見解、すなわち色と空に関する『是』と『非是』の教えを、まだ悟ることができません。世尊よ、もしこれらの目の前の色や空などの現象が、『見るもの』であるならば、具体的に指し示すことができるはずです。もし『見るもの』でないならば、何も見ることがないはずです。しかし今、彼らはこの教えの趣旨がどこにあるのか分からず、それゆえに恐怖を抱いているのです。これは彼らが以前から持っていた善根が浅いからではありません。どうか如来が大いなる慈悲をもって明らかに示してください。これらの現象や物象と、この見る精妙な本性は、もともと何であるのか、その中に『是』も『非是』もないということを。」

仏は文殊菩薩およびすべての大衆に告げられた。「十方の如来と大いなる菩薩たちは、それぞれが自らにとどまる三昧の中において、見る働きとその対象、さらには心に思い描く一切の相を、虚空に浮かぶ花のように、本来何も存在しないものと観じる。この見る働きとその対象は、もともと悟りの妙なる清らかな光明の本体そのものである。そこにどうして『これが正しい』『これは正しくない』という区別があり得ようか。文殊よ、今わたしがお前に問う。例えばお前自身、文殊という存在がある。そのほかに、『これが文殊である』という別の文殊が存在するだろうか。それとも、文殊というものは存在しないのだろうか。」

「その通りです、世尊よ。私は真の文殊でありながら、そのような固定した文殊はありません。なぜなら、もし固定した文殊があれば、二人の文殊が存在することになるからです。しかし、私は今、文殊がないわけではありません。その中には実際には『是』と『非』の二つの相は存在しないのです。」

仏は言われた。「この見る力の妙なる明らかさと、さまざまな空や塵のはたらきも、また同じことである。もともとは、妙に明らかで、最高の悟りであり、清らかで円満な真実の心である。それが誤って色や空、さらには聞くことや見ることなどと見なされているのである。それはあたかも第二の月のようなものである。どれが本当の月であろうか。また、どれが月でないと言えようか。文殊よ、ただ一つの真実の月があるだけである。その中に、これが月であるとか、これが月でないとかいう区別は、もとより存在しないのである。それゆえに、あなたが今、見る力と塵のはたらきについてさまざまに考えを巡らせることは、妄想と呼ばれるものであり、その中から『これが正しい』とか『これは正しくない』といった判断を超え出ることはできないのである。しかし、この精妙で真実な覚りの明るさの本性によってこそ、あなたは指を指すこともなく、指さないこともない境地を超え出ることができるのである。」

阿難が仏に申し上げた。「世尊よ、まことに法王のおっしゃる通り、覚性は十方の世界に遍く満ち、湛然として常住し、その性は生滅を超えております。これはかつて外道の梵志である娑毘迦羅が説いた冥諦、また灰を身に塗るなどの外道の者たちが説く『真我が十方に遍満する』という教えと、いったい何の違いがあるのでしょうか。世尊はかつて楞伽山において大慧らのためにこの理を説かれました——あの外道たちは常に『自然』を説き、私は『因縁』を説く、それは彼らの境地ではない、と。——私は今、この覚性が自然であって、生まれもせず滅びもせず、すべての虚妄や顛倒を遠く離れているのを観じますが、これは因縁によるものではなく、外道の『自然』と似ているように思われます。どのようにお示しくだされば、あらゆる邪見に染まらず、真実の心・妙覚明性を得られるのでしょうか。」

仏は阿難に告げられた。「私は今、このように方便を示し、真実をあなたに告げた。それでもあなたはまだ悟らず、これを自然のままのものだと思い疑っている。阿難よ、もし本当に自然のままであるならば、その自然という本体が何であるかを、はっきりと見極めねばならない。あなたは今、この微妙で明らかな見る働きの中にあって、何を『自然』の本体とするのか。この見る働きは、明るさを本体とするのか。暗さを本体とするのか。虚空を本体とするのか。塞がりを本体とするのか。阿難よ、もし明るさを本体とするならば、暗いときには見えなくなるはずである。もし虚空を本体とするならば、塞がったときには見えなくなるはずである。もし暗さなどの諸々の相を本体とするならば、明るいときには見る性質は断ち滅してしまい、どうして明るいものを見ることができようか。」

阿難は言った。「必ずやこの妙なる見性は自然（自然にそうなっているもの）ではなく、私は今、それが因縁（原因と条件によるもの）であると理解しました。しかし心はまだ明らかではなく、如来に伺います。この意味は、どうして因縁の性質と合うのでしょうか？」

仏が言われた。「汝が『因縁』と言うが、我が汝に問おう。汝は今、見ることを因として、見る性が現前している。この見ることは、明るさに因って見えるのか？ 暗さに因って見えるのか？ 虚空に因って見えるのか？ 塞がりに因って見えるのか？ 阿難よ、もし明るさに因って見えるのなら、暗さを見ることはできないはずだ。もし暗さに因って見えるのなら、明るさを見ることはできないはずだ。それと同じように、虚空に因る場合も、塞がりに因る場合も、明るさや暗さと同じ道理である。

さらに、阿難よ、この見ることは、明るさを縁として見えるのか？ 暗さを縁として見えるのか？ 虚空を縁として見えるのか？ 塞がりを縁として見えるのか？ 阿難よ、もし虚空を縁として見えるのなら、塞がりを見ることはできないはずだ。もし塞がりを縁として見えるのなら、虚空を見ることはできないはずだ。それと同じように、明るさや暗さを縁とする場合も、虚空や塞がりと同じ道理である。

このように知るべきである。この精妙で明らかな覚りの性は、因によるものでもなく、縁によるものでもなく、また自然にそうであるのでもなく、自然でないのでもない。『ない』ということもなく、『ないのでない』ということもなく、『そうである』ということもなく、『そうでない』ということもない。すべての形相を離れており、そのまますべての法なのである。汝はなぜ、今この中に心を置いて、世間の戯論や名相によって分別しようとするのか。それは、手のひらで虚空を掴もうとするようなもので、ただ自分を疲れさせるだけだ。虚空がどうして汝に掴まれることがあろうか。」

阿難が仏に申し上げた。「世尊よ、必ずしも妙覚の性は因にもよらず、縁にもよらないのでございます。それなのに、世尊はなぜ常に比丘たちに『見性には四つの縁がある』とお説きになられますか。すなわち、空による縁、明るさによる縁、心による縁、眼による縁がそれです。この意味はどのようなものでしょうか。」

仏は言われた。「阿難よ、私は世間における様々な因縁の相について説いたが、それは第一義（最高の真理）ではない。阿難よ、私はもう一度お前に問う。世間の人々は『私は見ることができる』と言うが、何をもって『見る』と呼び、何をもって『見ない』と呼ぶのか。」

阿難は言った。「世の人々は、太陽・月・灯りの光によって様々な姿を見ることができ、これを『見る』と呼びます。しかし、もしこの三つの光がなければ、何も見ることができません。」

「アーナンダよ、もし無明（闇）の時に『見えない』というのなら、その者は暗闇を見るべきではないはずだ。もし必ず暗闇を見ているのなら、これはただ闇があるだけで、どうして『見えない』と言えるだろうか。アーナンダよ、もし暗闇の中にいる時、明るいものを見ないから『見えない』と言うのなら、今度は明るい所にいて暗い姿を見ないのも、また『見えない』と呼ぶべきだろうか。この二つの状態は、どちらも『見えない』ということになるのか？

もしこの二つの状態（明と暗）が互いに打ち消し合っているだけで、あなたの『見る性質』がその間に少しも欠けたことがないのなら、このことから分かるのは、両方の場合とも『見ている』のであって、どうして『見えない』と言えようか。

それゆえ、アーナンダよ、あなたは今、こう知るべきである。明るいものを見るとき、『見る性質』そのものは明るいものではない。暗いものを見るとき、『見る性質』そのものは暗いものではない。空を見るとき、『見る性質』そのものは空ではない。塞がっているものを見るとき、『見る性質』そのものは塞がっているものではない。この四つの道理が成立するのである。

さらにあなたは知るべきである。『見る性質』が何かを見るというそのはたらきを見るとき、その『見る性質』そのものはけして見られる対象ではない。この『見る性質』は、なおさら見る対象から離れており、見ることはそれに到達できない。ましてや、どうして因縁や自然や、あるいは和合の相などと言えようか。

あなたがた声聞（しょうもん）の者は、見識が狭く劣っており、清らかで真実の姿を悟ることができない。私は今、あなたがたに教え諭す。よくよく思惟しなさい。素晴らしい悟りの道において、怠けたり疲れたりしてはならない。」

阿難が仏に申し上げた。「世尊よ。仏世尊が私たちのために因縁や自然について、また和合する相と和合しない相について説いてくださいましたが、私はまだ心が開けません。それなのに今、さらに『見ること』と『見えないこと』についての教えを聞いて、ますます迷いが深まり困惑しております。どうか大いなる慈悲の心をもって、智慧の眼をお与えください。私たちの悟りの心が明らかに清らかになるようお示しくださいませ。」このように申し上げた後、阿難は悲しみの涙を流し、敬意を込めて頭を地につけて礼拝し、聖なる教えを受け止めたのであった。

その時、世尊は阿難と多くの人々を哀れみ、まさに大陀羅尼のさまざまな三摩提のすぐれた修行の道を説き示そうとして、阿難に告げられました。「あなたはすぐれた記憶力を持ち、多くのことを聞いてはいるが、奢摩他（静かな心の観察）の細やかな観照については、まだ心が明らかになっていない。今、よく聞きなさい。私はあなたのために、詳しく区別して説き明かそう。また、将来の悟りを得ていない者たちも、悟りの果を得られるようにしよう。阿難よ、すべての生きとし生けるものが迷いの世を巡り続けるのは、二つの間違った見方による。この二つの誤った分別の見方は、まさにその場で起こり、業に従って巡り続けるのである。その二つの見方とは何か。一つは、迷いの生き物がそれぞれに異なる見方の誤りであり、もう一つは、迷いの生き物たちが共通に持つ誤った見方である。

では、「別業の妄見」とは何か。阿難よ、たとえば世間の人に目の疾患（ひかり）があるとしよう。夜に灯りの光を見ると、その光の周りに五色の重なった円い影が現れて見える。あなたはどう思うか。この夜の灯りに現れる円い光は、灯りの色なのか、それとも眼が見るものなのか。阿難よ、もしこれが灯りの色であるなら、なぜ目に疾患のない人には同じように見えないのか。この円い影は、疾患のある人だけが見るものだ。もしこれが眼が見るものであるなら、眼が見るということはすでに色になっている。それなら、疾患のある人が見る円い影とは、いったい何と呼ばれるべきか。さらに、阿難よ、もしこの円い影が灯りを離れて別に存在するなら、周りの屏風や几帳、机や筵（むしろ）を見ても、円い影が現れるはずだ。もし眼が見ることを離れて別にあるなら、それは眼で見るべきものではないはずだ。どうして疾患のある人が、その円い影を眼で見るのか。だから知るべきだ。色は確かに灯りにある。しかし眼の病（見る機能の乱れ）が影となる。影も見ることも共に疾患であり、疾患を見ることは病ではない。だから決して「これは灯りである」「これは見ることである」と言ってはならず、さらにはその中に「灯りでもなく見ることでもない」と言ってもならない。ちょうど第二の月が、月の本体でも影でもないのと同じだ。なぜなら、第二の月を見るのは、指で眼を押した結果生じるからだ。智慧ある人は「この指で押すことの根源は、形があるのか形がないのか、見ることを離れているのかいないのか」と言うべきではない。この場合も同じだ。眼の疾患によって生じたものである。今さら何を「灯りである」「見ることである」と言えようか。ましてや「灯りでもなく見ることでもない」と分別することなど、なおさらである。

では、「同分妄見」とは何を指すのか。阿難よ、この閻浮提（南閻浮提）には、大海の水を除けば、中間に平地があり、その中に三千の洲（しま）がある。その中央の大洲は、東西を測ると、大国だけで二千三百ある。その他の小洲は、それぞれの海の中にあり、その中には、あるいは三百国、二百国を有するものもあれば、あるいは一国、二国を有するものもあり、三十、四十、五十国に至るものもある。阿難よ、もしこの中に一つの小洲があり、ただ二国だけがあるとする。その一方の国の人々だけが同じく悪い縁に遭遇したならば、その小洲のその土地の衆生は、あらゆる不吉な境遇を見るであろう。あるいは二つの太陽を見、あるいは二つの月を見る。その中には、暈（かさ）や蝕（しょく）、珮（はい）や玦（けつ）のようなもの、彗星やほうき星が飛び流れる様、負（ふ）や耳（じ）、虹や蜺（にじ）など、様々な悪い相が見える。しかし、これらのものはただその国だけが見るのである。他国の衆生は、そもそも見ることもなく、聞くこともない。阿難よ、私は今、あなたのために、この二つの事柄を用いて、進退（しんたい）を明らかにしよう。

阿難よ、あの衆生たちの個別の業によって生じる誤った見解を例にとろう。燈の光の中に現れる円い影は、実際の境地のように見えても、実は見る者の目の病によって作り出されたものである。この目の病とは、視覚の疲れにほかならず、外の形あるものによって作られたものではない。しかし、この目の病を見ることのできる者には、そもそも病による過ちはないのである。

同じように、今日あなたが目で見る山河や国土、そしてすべての衆生も、すべて無始の昔からの見の病によって作られたものである。見る働きと、見られる対象とは、目の前に現れている境地のように見えるが、本来は私の覚り明らかな心が、見る対象として捉えた目の病にすぎないのだ。

覚りが病を見ることを「覚見」というが、その覚りそのものが病であるならば、本来の覚り明らかな心が対象を捉える働きには、病はないのである。覚える働きと覚えられる病との関係において、真の覚りは病の中にはない。これこそが、真に見ることを見るということである。どうしてこれを、ただの「覚」「聞」「知」「見」と呼べるだろうか。

それゆえ、今日あなたが私を見、あなた自身を見、そして世間の十種類の衆生を見ることは、すべて見の病を見ているのであって、病を見ることのできる真の見る者ではないのだ。その真に見る者の清らかな本性は、病のないものであるから、これを「見」と名付けることはできないのである。

阿難よ、かの衆生たちが共通して抱く誤った見解は、ちょうど一人の目の病んだ者が見る誤った影像のようなものである。一人の目を病んだ者が一国の人々と同じであるように。彼が見る円い影像は、目の病によって生じた虚妄のものにすぎない。この衆生共通の不善の現象も、共通の業によって現れる瘴気のようなものから起こる。これらはすべて、無始の昔からの誤った見解によって生じた虚妄である。

閻浮提の三千の洲と四大海、娑婆世界、そして十方のすべての煩悩ある国々とそこに住む衆生に至るまで、すべてはもともと覚り明らかな無漏の妙心から生じている。しかし、見ること、聞くこと、感じること、知ることという虚妄な病の因縁が和合して、虚妄に生まれ、虚妄に死んでいくのである。

もし諸々の和合する因縁や和合しない因縁から遠く離れることができれば、生と死の因を滅ぼし尽くすことができる。そして、円満な菩提という不生不滅の性質を成就し、清らかな本来の心、本来の覚りが永遠に留まるのである。

阿難よ、汝はすでに本来の覚りが妙なる明浄なる性質であり、因縁によるものでも自然によるものでもないと悟ったとはいえ、まだこの覚りの本源が和合によって生じるものではなく、また和合しないものでもないということを明らかにはしていない。阿難よ、私は今再び外界の対象を用いて汝に問おう。汝は今なお、すべての世間の妄想や和合による因縁の性質によって、自ら疑問を抱き、菩提心が和合によって生じたものと考えている。それでは、汝の今の妙に清らかな見る精は、明るさと和合するのか、暗さと和合するのか、通じると和合するのか、塞がると和合するのか。もし明るさと和合するなら、汝が明るさを見るとき、明るさが現前しているが、どこにその中に見ることが混ざっているのか。見ることの性質が明らかに認められるなら、混ざったものはどのような形をしているのか。もしそれが見ることでないなら、どうして明るさを見ることができるのか。もしそれが見ることそのものであるなら、どうして見ることに見ることができるのか。必ず見ることは円満であり、どこで明るさと和合するのか。もし明るさも円満であって、見ることに和合しないなら、見ることは必ず明るさとは異なる。混ざれば、その本性の明るさという名前を失う。混ざって明るい本性を失うなら、明るさと和合するというのは道理に合わない。あの暗さや通じることや様々な塞がることも、また同様である。

「また、阿難よ。いまのお前の清らかなる見る力は、明るさと結びつくのか、暗さと結びつくのか、開けた場所と結びつくのか、塞がれた場所と結びつくのか。もし明るさと結びつくなら、闇になると明るさの相はすでに消えてしまい、この見る力は暗さと結びつくことなく、どうして暗さを見ることができようか。もし暗さを見る時、暗さと結びつかないのなら、明るさと結びつくこの見る力は明るさを見ないはずではないか。明るさをも見ないのに、どうして明るさと結びついて明るさを知り、暗さでないと分かるのか。暗さ、開けた場所、塞がれた場所についても、まったく同じことが言える。」

阿難が仏に申し上げました。「世尊よ、私が考えるに、この妙なる覚りの本源は、様々な因縁や塵境、また心の想念とは、決して融合しないものなのでしょうか？」

仏が言われた。「汝が今また『覚は和合ではない』と言うが、我が再び汝に問おう。この妙なる見精が和合しないというなら、それは明（あかり）と和しないのか？暗（くらがり）と和しないのか？通（つう）と和しないのか？塞（ふさがり）と和しないのか？

もし明と和しないのならば、見と明との間には必ず境界（さかい）があるはずである。汝はよくよく観察せよ。どこが明であり、どこが見であるのか？見においても、明においても、その境界はどこにあるのか？

阿難よ。もし明の中に必ず見がないのならば、両者は互いに関わることがない。それゆえ、明の相の所在すら知ることができず、境界がどうして成り立つのか？

暗と通、そして塞々の場合も、また同じである。」

また、妙見の精妙なるものが和合しない場合、それは明（光）と合わないのか？暗（闇）と合わないのか？通（通り抜け）と合わないのか？塞（塞がり）と合わないのか？もし明と合わないのなら、見る作用と明の性質は互いに反発し合い、まるで耳と明るさが全く触れ合わないようなものである。見る作用は明の在り処さえ知らないのに、どうして合うか合わないかを区別できようか？暗や通、そして様々な塞がりについても、まったく同じである。

アーナンダよ、あなたはまだ理解していない。この世に現れるすべての儚い現象や幻のような姿は、まさにその場で生じ、その場で消えていくものである。幻として現れる虚ろな姿は、その本質においては、実に真実の妙なる覚りの明るい本体なのである。さらに、五蘊（ごうん）、六入（ろくにゅう）、十二処（じゅうにしょ）、十八界（じゅうはちかい）に至るまで、すべては因と縁が調和して初めて虚ろに生じ、因と縁が離れることで虚ろに消えると名付けられる。しかし、あなたは生じたり消えたり、去ったり来たりするものの本質が、もともと如来蔵（にょらいぞう）という永遠に変わらず、妙に明るく、動かず、全てを満たし、円満に真実である本性であることを知らないのである。この真実にして永遠なる本性の中にあって、去り来たり、迷い悟り、生死のはたらきを求めるならば、何も得るものはないのだ。

阿難よ、どのようにして五つの陰（五蘊）が、もともと如来の蔵（すべての存在の本質）であり、妙なる真如の性質であるのか、そのことをお前に示そう。

「アーナンダよ。譬えば、ある人が清らかな目で、晴れ渡った虚空を観るとする。そこにはただ晴れ渡った虚ろがあるだけで、遙かに何一つ存在しない。その人がわけもなく目を動かさずにじっと見つめて疲れを生じさせると、虚空の中に別種の狂った花のようなものが見え、さらにはあらゆる狂い乱れた非実の相が見える。色陰（色の集まり）もまた、このようなものであると知るべきである。

アーナンダよ。これらの狂った花は、虚空から来たのでもなく、目から出たのでもない。

アーナンダよ、よく聞きなさい。もし虚空から来たのであれば、虚空から来たのだからまた虚空に入るはずである。もし出入りがあるならば、それはもはや虚空ではない。虚空が虚空でないならば、自ら花の相が生じたり滅したりするのを容れることはできない。ちょうどアーナンダの体が、もう一人のアーナンダを容れることがないように。

もし目から出たのであれば、目から出たのだからまた目に入るはずである。この花の性質は目から出たものであるから、見る機能を持つはずである。もし見る機能を持つならば、離れるとき花は虚空となるが、戻るときには目を見るはずである。もし見る機能を持たないならば、出るときは虚空を覆い、戻るときは目を覆うはずである。さらに、花を見るとき、目には翳りがないはずである。どうして晴れ渡った虚空を『清明な眼』と呼ぶのであろうか。

それゆえに、色陰は虚妄であり、もともと因縁によるものではなく、また自然の性質によるものでもないと知るべきである。」

「阿難よ、例えば人が手足を安らかに休め、全身の調いが整い、ふと生を忘れたかのようで、心に順も逆もないとする。その人が訳もなく両手の平を空の中で擦り合わせると、その二つの手の中に、つまらないものながら澁（しぶ）・滑（なめらか）・冷・熱といった様々な感覚が誤って生じる。受陰（感受の集まり）もまた、これと同じだと知るべきである。

阿難よ、これらの幻のような触れ心地は、虚空から来たのでもなく、手の平から出たのでもない。阿難よ、もし虚空から来たのなら、手の平に触れることができる以上、どうして身体に触れないことがあろうか。虚空がわざわざ選んで触れる場所を選ぶはずがない。もし手の平から出るのなら、合わせるのを待つ必要はないはずだ。また、手の平から出るのであれば、手を合わせれば手の平が感じ、離れれば触れ心地は內部（手の平）へ戻るはずだが、その際、腕や手首、骨や髄も、その戻る跡を感じ取るはずである。必ず感じる心があって、出ることも入ることも知るなら、それ自体が一つの物として身體の內を行き來していることになる。どうして手を合わせるのを待って、初めて觸れ心地と名付けるのか。ゆえに知るべきである。受陰は虛妄であり、もともと因緣によるのでもなく、自然の性質によるのでもない。」

「アーナンダよ。たとえば、ある人が梅干しの酸っぱい話をすれば、口の中に唾が湧いてくる。高い崖の縁に立っていることを思い浮かべれば、足の裏がヒリヒリと痛む。想陰（そういん）もまた、これと同じであると知るべきである。

アーナンダよ。この酸っぱい話は、梅から生まれたものではないし、口から入ったものでもない。もし梅から生まれたのなら、梅自身が話すはずで、どうして人の話を待つ必要があろうか。もし口から入ったのなら、口がそれを感じるはずで、どうして耳の助けを必要としようか。もし耳だけで聞くのなら、どうしてその唾が耳から出てこないのか。崖の上のことを思い浮かべて足が痛むのも、この話と同じである。

それゆえに知るべきである。想陰は虚ろで偽りであり、もともと因縁によるものでもなく、自然の性質によるものでもない。」

「アーナンダよ。例えば、激しい流れのように波が絶え間なく続き、前の波と後の波が互いに追い越すことがない。行陰もまた、このようなものであると知るべきである。アーナンダよ。この流れの性質は、虚空から生じたものではなく、水によって存在するのでもない。また、水の本質そのものでもなく、虚空と水を離れて存在するのでもない。アーナンダよ。もし虚空から生じたのであれば、十方の尽きることのない虚空は尽きることのない流れとなり、世界はすべて当然、その流れに呑み込まれてしまうだろう。もし水によって存在するのであれば、この激しい流れの性質は水そのものではないはずであり、それには場所や形があるはずだから、今まさに存在しているのが見えるはずである。もし水の本質そのものであるならば、水が澄んで静かになった時には、水の本体ではなくなってしまうだろう。もし虚空と水を離れて存在するのであれば、虚空は外を持つことはなく、水の外に流れは存在しない。それゆえに、行陰は虚妄であり、本来、因縁によるものでもなく、自然に存在する性質のものでもないと知るべきである。」

「アーナンダよ。例えば、誰かが頻伽瓶（びんがびょう）を取り、その二つの穴を塞ぎ、瓶の中いっぱいに虚空を満たして、千里の遠路を旅して他国に届けるようなものだ。認識の集まり（識陰）もまた、このようにして虚妄であると知るべきである。

アーナンダよ。この虚空は、あちら側から来たのでもなく、こちら側から入ったのでもない。アーナンダよ。もしそれがあちら側から来たのなら、元の瓶はすでに虚空を運び去っているので、元の場所では虚空が減っているはずだ。もしこちら側から入ったのなら、瓶の穴を開けて空ける時に、虚空が出てくるのが見えるはずだ。それゆえに、認識の集まりは虚妄であり、そもそも因縁によるものでもなく、自然の性質によるものでもないと知るべきである。」

大佛頂萬行首楞嚴經 巻第二