大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 巻第三

唐天竺沙門般剌蜜帝訳

また、阿難よ、どうして六入がもとより如来蔵の妙なる真如の性質であると言えるのか。

「阿難、その目が凝視することで生じる疲れの現象、すなわち目そのものとその疲れは、どちらも悟りの本質が凝視によって現れた現象にすぎません。明るさと暗さという二つの偽りの対象によって、視覚がその中間に生じ、これらの対象の像を取り込むことから、これを見る性質と呼びます。しかし、この見る性質は、明るさと暗さという二つの対象から離れれば、結局は実体を持ちません。

このように、阿難よ、知るべきです。この見る性質は、明るさから来たのでもなく、暗さから来たのでもなく、目という器官から生じたのでもなく、虚空から生じたのでもありません。なぜでしょうか？ もし明るさから来たのなら、暗くなれば消えてしまうはずで、暗さを見ることはできないでしょう。 もし暗さから来たのなら、明るくなれば消えてしまうはずで、明るさを見ることはできないでしょう。 もし目という器官から生じたのなら、明るさも暗さもなく、この見る性質は本来、自らの性質を持ちません。 もし虚空から出たのなら、前方の対象を見るとき、その見る性質は目に戻ってくるはずです。また、虚空自体が自らを見るのであれば、それはあなたの感覚器官と何の関係があるでしょうか？

したがって、知るべきです。目という感覚器官は虚ろなものであり、本来、因縁によるものでもなく、自然に存在するものでもありません。」

「阿難よ、たとえば人が両方の指で素早く自分の耳を塞ぐとします。耳の根が疲れるために頭の中で音が生じます。この耳も疲れも、ともに菩提（覚り）から顕れた疲れの相なのです。動と静という二つの虚妄な塵（対象）によって、聞くという機能がその中に生じ、この塵の像を取り入れることを、聞く性質と呼びます。この聞く作用は、その動と静の二つの塵を離れれば、結局は本体がありません。このように、阿難よ、知るべきです。この聞く作用は、動から来たのでもなく、静から来たのでもなく、耳の根から生じたのでもなく、虚空から生じたのでもありません。なぜなら、もし静から来たのであれば、動が現れるときにそれと共に消えるはずであり、動を聞くことはできないからです。もし動から来たのであれば、静が現れるときに消えるはずで、静を感じ取ることはできないでしょう。もし耳の根から生じたのであれば、動も静もないはずで、そうであれば聞く本体にはもともと自性がありません。もし虚空から出たのであれば、聞くことが性質として成り立つなら、それはもはや虚空ではありません。また、虚空が自ら聞くのであれば、それがあなたの耳の入るところと何の関係があるでしょうか。したがって、知るべきです。耳の入る（耳根の認識作用）は虚妄であり、もともと因縁でもなく、自然性でもありません。」

「アーナンダよ。例えば、ある人が鼻を強くこすり続けると、長く続けるうちに疲れが生じ、鼻の中に冷たい感触を覚える。その感触によって、通り道が開いているか塞がっているか、感覚がはっきりしているか鈍っているかを区別し、さらには香りや悪臭といった様々な匂いを感じ取る。鼻そのものとその疲労感は、どちらも悟りの本性が目をこすって生じた幻のような現象である。通り道が開く・塞がるという二つの錯覚的な現象によって、鼻の中に嗅ぐ働きが生じ、その現象を捉えることで嗅覚という性質が現れる。この嗅覚は、開く・塞がるという二つの現象を離れれば、そもそも実体を持たない。つまり、この嗅覚は、開くことから来たのでも、塞がることから来たのでも、鼻そのものから生じたのでも、虚空から生じたのでもないと知るべきである。なぜなら、もし嗅覚が開くことから来たなら、塞がるという感覚は消えてしまうはずで、どうして塞がることを知り得ようか。また、もし嗅覚が塞がることによって生じたなら、開くときには嗅覚がなくなってしまうはずで、どうして香りや悪臭などの感触を識別できようか。もし嗅覚が鼻そのものから生じたなら、開く・塞がるという区別はないはずで、そうなれば嗅覚の本体にはそもそも固有の性質がないことになる。もし嗅覚が虚空から出てきたなら、その嗅覚はあなたの鼻を逆に嗅ぐはずであり、虚空自体に嗅覚があるなら、あなたの鼻と何の関係があるだろうか。したがって、鼻の感覚器官は虚妄であり、そもそも因縁によって生じたのでも、自然に存在するのでもないと知るべきである。

「阿難よ、譬えば人が舌で唇を舐め、繰り返し舐めて疲れさせるようなものだ。その人が病気ならば苦味を感じ、病気でない人にはほんのわずかな甘みが感じられる。この甘みと苦みによって舌根が現れるが、動かない時には淡い味わいが常に存在している。舌と疲労の感覚は、共に悟りの本質が働いて生じる虚ろな相である。甘み・苦み・淡さという二種類の虚妄な塵によって、知覚がその中に生じ、この塵の像を吸収することを、味を知る性質と名付ける。この味を知る性質は、それらの甘み・苦み・淡さという二つの塵を離れれば、結局は実体がない。このように阿難よ、この苦み・淡さを知る知覚は、甘み・苦みから来たのではなく、淡さによって生じたのでもなく、また舌根から出たのでもなく、虚空から生じたのでもないことを知るべきである。なぜなら、もし甘み・苦みから来たならば、淡さを知るときにはその知覚は滅してしまい、どうして淡さを知ることができようか。もし淡さから出たならば、甘みを知るときにはその知覚は失われてしまい、どうして甘み・苦みの二つの相を知ることができようか。もし舌から生じたならば、必ず甘み・淡さ・苦みという塵は存在せず、この味を知る根本には本来自性がない。もし虚空から出たならば、虚空自身が味を感じるのであって、あなたの口が知るのではない。また虚空が自ら知るならば、あなたの感覚器官と何の関係があろうか。ゆえに知るべきである。舌の感覚器官は虚妄であり、本来因縁によるものではなく、自然の性質でもない。」

「阿難よ、たとえば人が一方の冷たい手でもう一方の熱い手に触れるようなものだ。もし冷たさが強ければ熱い手も冷たくなり、もし熱さが勝れば冷たい手も熱くなる。このように、この接触によって生じる感覚は、離れることの知覚を通じて示される。その作用が積み重なれば、触れ合う労れによって生じるのである。身体とその労れは、ともに悟りの本質から生じた幻の現れである。 離れることと触れ合うこと、この二つの虚妄の対象によって、内に知覚が発現し、この対象の像を取り込んで、これを知覚の性質と名づける。しかしこの知覚の本体は、離れる・触れ合う、逆らう・従うという二つの対象を離れれば、結局は実体がないのである。 このように、阿難よ、知るべきである。この知覚は、離れることや触れ合うことから来るのではなく、逆らうことや従うことから生じるのでもなく、身体の器官から出るのでもなく、また虚空から生じるのでもない。 なぜなら、もし触れ合う時に生じるなら、離れる時にはすでに滅しているはずで、どうして離れることを知覚できようか。逆らう・従うという二つの相もまた、これと同じである。もし身体の器官から生じるなら、離れる・触れ合う・逆らう・従うという四つの相がなくても、あなたの身体の知覚は本来、自性を持たないことになる。もし虚空から生じるなら、虚空自身が知覚するのであって、あなたの身体の知覚と何の関係があろうか。 それゆえに知るべきである。身体の知覚器官は虚妄であり、本来、因縁から生じるものでもなく、自然に存在する性質でもない。」

「アーナンダよ、例えば人がいて、疲れれば眠くなり、眠りが熟せば目覚める。目にした塵境を思い出し、失念するのを忘れるという。これらは顛倒の生・住・異・滅であり、習気を吸収して内に帰し、逸脱することがない。これを意知根と名づける。意根と労倦も、ともにこの菩提の瞪発する労相である。生・滅の二種の虚妄の塵により、知を集めてその中に住まわせ、内の塵を吸い取り、見聞が逆流しても流れの届かない境地を、覚知性と名づける。この覚知性は、覚醒と睡眠、生と滅の二つの塵を離れては、結局その本体はない。このようにアーナンダよ、この覚知の根は、覚醒や睡眠から来るのではなく、生滅によって存在するのでもなく、根から出るのでもなく、虚空から生じるのでもないことを知るべきである。なぜか？もし覚醒から来るなら、睡眠の時にはすぐに滅びてしまい、何が睡眠となるのか？もし必ず生の時に存在するなら、滅の時には無となり、誰が滅を受け取るのか？もし滅から存在するなら、生の時には滅が無くなり、誰が生を知るのか？もし根から出るなら、覚醒と睡眠の二つの相は身体に従って開閉し、この二つの体を離れれば、この覚知するものは虚空の花と同じで、結局その性質はない。もし虚空から生じるなら、それは虚空自身が知ることであり、あなたの意入と何の関係があろうか？それゆえに、意入は虚妄であり、本来因縁でもなく、自然の性でもないことを知るべきである。」

さらに、阿難よ。十二処とは何か、それはもともと如来蔵の妙真如性であることを、どのように理解すべきであろうか。

阿難よ、この祇陀の林と泉や池をよく見てごらんなさい。どう思うか。これらは、色があるから眼で見えるのか、それとも眼が色という形を生み出すのか。

阿難よ、もし眼が色の形を生み出すのだとすれば、空を見るときには色がないのだから、色という性質は消えてしまうはずだ。消えてしまえば、すべてがなくなってしまう。色の形がなければ、いったい何が空の本質を明らかにするというのか。空も同じように考えられる。

また、もし色の対象が眼の見ることを生み出すのだとすれば、空を見るときには色がないのだから、見ることは消え去ってしまう。消え去れば、すべてがなくなり、いったい誰が空と色を区別するというのか。

したがって、知るべきである——見ることも、色も、空も、すべてに定まった場所はない。色と見ることの二つの領域は虚ろなものであり、本来、原因や条件によるものでもなく、自然に存在するものでもないと。

阿難よ、さらにこれを聞きなさい。この祇陀園の中で、食事の準備ができると太鼓を打ち、大衆が集まると鐘を撞く。この鐘と太鼓の音は、前後に続いて響き合う。あなたはどう思うか。これらの音は耳のところにやって来るのか、それとも耳が音のあるところへ赴くのか。

阿難よ、もしこの音が耳のところにやって来るのなら、私が舍衛城で乞食をするとき、祇陀林には私の姿がないように、この音も必ず阿難の耳のところにのみ来るはずだ。そうならば、目連や迦葉には聞こえないはずではないか。ましてや、その中の千二百五十人の沙門が、一度鐘の音を聞けば、みな同じように食事の場所に集まってくるではないか。

もしあなたの耳が音のあるところへ赴くのなら、私が祇陀林に帰って住むとき、舍衛城には私の姿がないように、あなたが太鼓の音を聞くとき、その耳はすでに太鼓を打つ場所へ赴いているはずだ。そうならば、鐘の音が同時に鳴っても、両方を聞くことはできないはずではないか。ましてや、その中の象や馬や牛や羊など、さまざまな音響はなおさらである。

もし来ることも赴くこともないのなら、そもそも聞くということも成り立たないではないか。

それゆえに知るべきである。聴覚と音声には、どちらにも確かな場所がない。すなわち、聴覚と音声の二つの領域は虚妄であって、本来、因縁によるものでもなく、自然の性質によるものでもないのである。

阿難よ、汝は再びこの炉の中の栴檀の香りを嗅いでみなさい。この香りは、もし一銖（ごくわずか）の量を焚くだけで、舎衛城の四十里（広い範囲）の中に同時にその香りが行き渡る。これをどう思うか。この香りは、栴檀の木から生じるのか、汝の鼻から生じるのか、それとも虚空から生じるのか。

阿難よ、もしこの香りが汝の鼻から生じるのなら、鼻から生じたものと呼ばれる以上、鼻から出てくるはずだ。しかし鼻は栴檀そのものではない。どうして鼻の中に栴檀の香りがあるだろうか。汝が香りを嗅ぐというのは、香りが鼻に入ってくることを意味する。鼻の中から香りが出てくるのなら、「嗅ぐ」という言葉は当てはまらない。

もし香りが虚空から生じるのなら、虚空の性質は常に変わらないものだから、香りも常に存在するはずだ。どうして炉の中でこの枯れ木を焚く必要があるだろうか。

もし香りが木から生じるのなら、この香りの本質は燃やされて煙となる。もし鼻が香りを嗅ぐのなら、煙の気配を受け取るはずだ。しかし煙が空に立ち上り、遠くまで届かないうちに、どうして四十里の中ですでに香りを嗅ぐことができるのか。

したがって、知るべきである。香りも鼻も、そして嗅ぐという感覚も、その存在する場所はない。すなわち、嗅ぐという感覚と香りという対象の二つは虚妄であり、本来、因縁によるものでもなく、自然の性質によるものでもない。

阿難よ、あなたはいつも托鉢の時に、人々の中を歩き回ります。その間に、酥・酪・醍醐（上等な乳製品）に出会うこともあるでしょう。これらは「上味」と呼ばれます。さて、あなたはどう思いますか？この味は、空中から生じるのでしょうか？舌から生じるのでしょうか？それとも食べ物の中から生じるのでしょうか？

阿難よ、もしこの味があなたの舌から生じるのなら、あなたの口の中にはただ一本の舌しかありません。その舌は、その時すでに酥の味になっているはずです。黒い砂糖（石蜜）に出会っても、味は変わらないはずです。もし味が変わらないなら、それは「味を知る」とは言えません。もし味が変わるなら、舌は一つしかないのに、どうして一つの舌で多くの味を知ることができるのでしょうか？

もし味が食べ物から生じるのなら、食べ物には意識がないので、どうして自分で味を知ることができるでしょうか？また、もし食べ物自身が味を知るのなら、それは他の人が食べ物を味わうのと同じことで、あなたの「味を知る」という感覚とは何の関係もありません。

もし味が空から生じるのなら、あなたが空を食べる時、それはどんな味がするでしょうか？もし空が塩味を帯びるなら、あなたの舌が塩辛くなるだけでなく、顔も塩辛くなるでしょう。そうなれば、この世界の人々はみな海の魚と同じになってしまいます。常に塩味を受けているなら、淡い味を知ることはできません。もし淡い味を知らなければ、塩味も感じないはずです。そうなれば、全く味を知ることができないことになり、どうして「味」と呼べるでしょうか？

ですから、あなたは知るべきです。味・舌・味わうという感覚は、すべて固定的な場所を持たないのです。味わう感覚も味も、ともに虚ろであり、因縁から生じたものではなく、自然に存在するものでもないのです。

阿難よ、あなたは常に朝に手で頭を撫でる。あなたはどう思うか。この撫でるという感覚、いったい何が触れることを為すのか。その働きは手にあるのか、それとも頭にあるのか。もし手にあるならば、頭には感じる力がなく、どうして触れることが成り立つのか。もし頭にあるならば、手にはその役割がなく、どうして触れると呼べるのか。もし手と頭の両方にそれぞれあるならば、あなたアーナンダには二つの体があることになる。もし頭と手が一つの触れる働きによって生じるならば、手と頭は一つの体であるはずだ。もし一つの体ならば、触れるということは成り立たない。もし二つの体ならば、触れることはどちらに存在するのか。触れる働きは触れる主体にはなく、触れられる対象にもない。虚空があなたと触れることを成すはずもない。それゆえに知るべきである。感覚、触れること、そして体は、いずれも定まった場所を持たない。すなわち、体と触れることは、両方とも虚ろなものであり、本来、因縁によるものでもなく、自然に存在する性質でもないのだ。

「阿難よ、あなたが常に心の中で捉えている善・悪・無記（善でも悪でもない）の三つの性質は、様々な現象を生み出す法則となっています。では、この法則は心そのものから生じるのでしょうか？それとも、心を離れて別の場所に存在するのでしょうか？」