大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 巻第六(一名中印度那蘭陀大道場経、灌頂部録出別行)

唐天竺沙門般剌蜜帝訳

その時、観世音菩薩は座より立ち上がり、仏の足を礼拝してこう申し上げました。

「世尊よ、思い起こせば、私は無数の恒河沙の劫の昔、観世音という名の仏がこの世に現れた時に、その仏の前で菩提心を発しました。その仏は私に、聞き、考え、修めることによって三昧に入ることを教えてくださいました。

最初は、聞くという働きの中に入り、対象に執着する心が消えていきました。対象が静まると、動と静という二つの対立する相も明らかに生じなくなりました。このように次第に深まり、聞くものと聞かれるものが尽きていきました。その尽きた境地にもとどまらず、覚めるものと覚められるものが空であると悟りました。その空と覚めが極まり円満すると、空じるものと空じられるものも滅しました。

生と滅という対立が滅び去ると、静寂なる涅槃の境地が眼前に現れ、突然にこの世とあの世を超越し、十方の世界が円満に明るく照らされ、二つの殊勝な功徳を得ました。

一つは、上方にあって十方のすべての諸仏の本来自在なる覚りの心と一体となり、仏如来と同じ大慈悲の力を備えること。

二つは、下方にあって十方のすべての六道の衆生と一体となり、すべての衆生と同じ悲しみと仰ぎ求める心を共有することです。」

「世尊！私は観音如来を供養したことで、かの如来から幻のような聞薰聞修の金剛三昧を授かりました。仏如来と同じ慈力を受けたため、私の身は三十二の応化身となって、さまざまな国々に入っていきます。

世尊！菩薩が三摩地に入り、無漏の勝解を進修してそれが円満に現れるなら、私は仏身を現して法を説き、その人を解脱させます。学びの途上にある者が寂静の妙明を究め、勝妙なものが円満に現れるなら、私はその人の前に独覚身を現して法を説き、その人を解脱させます。学びの途上にある者が十二因縁を断じ、縁が断じられた勝れた性質が円満に現れるなら、私はその人の前に縁覚身を現して法を説き、その人を解脱させます。学びの途上にある者が四諦の空を悟り、道を修めて滅に入り、勝れた性質が円満に現れるなら、私はその人の前に声聞身を現して法を説き、その人を解脱させます。

衆生が欲心を明らかに悟り、欲塵を犯さず、欲の身を清浄にしようとするなら、私はその人の前に梵王身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が天主となって諸天を統領しようとするなら、私はその人の前に帝釈身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が身の自在を得て十方を遊行しようとするなら、私はその人の前に自在天身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が身の自在を得て虚空を飛行しようとするなら、私はその人の前に大自在天身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が鬼神を統べ、国土を救護することを好むなら、私はその人の前に天大将軍身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が世界を統べ、衆生を保護することを好むなら、私はその人の前に四天王身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が天宮に生まれ、鬼神を驱使することを好むなら、私はその人の前に四天王国の太子身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が人の主となることを楽しむなら、私はその人の前に人王身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が一族の長として世間に推されることを好むなら、私はその人の前に長者身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が名言を語り、清浄に自ら住することを好むなら、私はその人の前に居士身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が国土を治め、邦邑を裁断することを好むなら、私はその人の前に宰官身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生が数術を好み、自らを守って住するなら、私はその人の前に婆羅門身を現して法を説き、その人を成就させます。

男子で出家を好み学び、もろもろの戒律を保つなら、私はその人の前に比丘身を現して法を説き、その人を成就させます。女子で出家を好み学び、もろもろの禁戒を保つなら、私はその人の前に比丘尼身を現して法を説き、その人を成就させます。男子で五戒を保つことを楽しむなら、私はその人の前に優婆塞身を現して法を説き、その人を成就させます。また女子で五戒に自ら住するなら、私はその人の前に優婆夷身を現して法を説き、その人を成就させます。女人で内政に身を立て、家と国を修めるなら、私はその人の前に女主身、および国夫人・命婦・大家を現して法を説き、その人を成就させます。衆生で男根を壊さないなら、私はその人の前に童男身を現して法を説き、その人を成就させます。処女で処の身を愛し楽しみ、侵暴を求めないなら、私はその人の前に童女身を現して法を説き、その人を成就させます。

諸天で天の仲間を出ることを楽しむなら、私は天身を現して法を説き、その人を成就させます。諸龍で龍の仲間を出ることを楽しむなら、私は龍身を現して法を説き、その人を成就させます。薬叉で自らの仲間を度しようと楽しむなら、私はその人の前に薬叉身を現して法を説き、その人を成就させます。乾闥婆でその仲間を脱しようと楽しむなら、私はその人の前に乾闥婆身を現して法を説き、その人を成就させます。阿修羅でその仲間を脱しようと楽しむなら、私はその人の前に阿修羅身を現して法を説き、その人を成就させます。緊陀羅でその仲間を脱しようと楽しむなら、私はその人の前に緊陀羅身を現して法を説き、その人を成就させます。摩呼羅伽でその仲間を脱しようと楽しむなら、私はその人の前に摩呼羅伽身を現して法を説き、その人を成就させます。衆生で人として人を修めることを楽しむなら、私は人身を現して法を説き、その人を成就させます。もろもろの非人――有形・無形、有想・無想で、その仲間を度しようと楽しむなら、私はその人の前に、みなその身を現して法を説き、その人を成就させます。これを妙浄三十二応入国土身と名づけます。すべて三昧の聞薰聞修の無作の妙力による自在の成就です。」

「世尊、私はこの聞薰・聞修による金剛三昧の無作妙力によって、十方三世・六道のすべての衆生と共に悲しみ仰ぐことから、衆生が私の身心において十四種の無畏の功徳を得られるようにしました。

第一に、私が自分を観音として見ず、観る者をもって観るから、十方の苦しむ衆生がその音声を観ずれば、すなわち解脱を得ます。 第二に、知見が旋り返ることで、衆生が大火の中に入っても火が焼くことができません。 第三に、観聽が旋り返ることで、衆生が大水に漂っても水が溺れさせることができません。 第四に、妄想を断滅し心に殺害がなければ、衆生が鬼の国に入っても鬼が害することができません。 第五に、聞薰が聞となり、六根が銷えて復し、声の聽き取りと同じになることで、衆生が害されようとする時、刀が段々に壊れ、その武器が水を切るように、または光を吹くようで、本性は揺れ動きません。 第六に、聞薰が精明となり法界に遍く輝くことで、幽暗な本性は全うできず、衆生に近づく薬叉・羅刹・鳩槃荼鬼・毘舎遮・富単那なども、その傍らにいても目で見ることができません。 第七に、音の性質が円かに銷え、観聽が返り入り、諸々の塵妄を離れることで、衆生が禁錮され枷鎖にかけられても、それらがつくことがありません。 第八に、音を滅し聞を円かにして遍く慈力を生じることで、衆生が険しい道を通っても賊に奪われることがありません。 第九に、聞薰が塵を離れ色に奪われないことで、すべての多婬の衆生を貪欲から遠ざけます。 第十に、純粋な音で塵がなく、根と境が円融し対するものも対されるものもないことで、すべての忿恨の衆生を瞋恚から離れさせます。 第十一に、塵を銷し旋り明るくなることで、法界も身心も瑠璃の如く朗らかに徹して障りがなく、すべての昏鈍な性や障りのある阿顛迦を、永遠に痴暗から離れさせます。 第十二に、形を融かし聞に復し、動かざる道場でありながら世間に入り世界を壊さず、十方に遍く微塵の諸仏如来に供養し、それぞれの仏の側で法王子となり、法界で子のない衆生が男を求めれば、福徳と智慧を備えた男児が生まれます。 第十三に、六根が円通し明らかに照らして二つなく、十方界を含み、大円鏡・空如来蔵を立て、十方の微塵の如来の秘密法門を承け従い受領して失うことなく、法界で子のない衆生が女を求めれば、端正で福徳あり、柔和で従順、人々に愛され敬われる相を持った女児が生まれます。 第十四に、この三千大千世界の百億の日月、現に世間に住する諸法王子は六十二恒河沙の数にのぼり、法を修め範を示し衆生を教化し、衆生に随順する方便智慧はそれぞれ異なります。私が得た円通の本根は妙耳門より発し、その後身心が微妙に含容し法界に遍く周ることで、衆生が私の名号を唱えることと、彼らが六十二恒河沙の諸法王子を共に唱えることと、二人の福徳は全く等しく異なることがありません。世尊、私の一つの名号は、彼らの多くの名号と異なることなく、私が修行して真の円通を得たからです。これが十四の施無畏力であり、衆生に福を備えさせます。」

世尊、私はまたこの円通の境地を得て、無上の道を修行し証得したがゆえに、さらに四つの不思議な、作為のない妙なる徳を善く得ることができました。

第一に、私が初めて妙なる聞性の心を得た時、心の精妙さが聞くことを超越し、見ること、聞くこと、感じること、知ることが互いに隔てられることなく、一つの円融で清らかな宝の覚りを成したからです。それゆえ、私は数多くの妙なる姿を現し、無辺の秘密の神呪を説くことができます。その中で、一つの頭、三つの頭、五つ、七つ、九つ、十一の頭、さらには一百八の頭、千、万、八万四千の金剛の頭を現します。二本の腕、四本、六本、八本、十本、十二本、十四、十六、十八、二十、二十四、さらには一百八本の腕、千、万、八万四千の印を結ぶ腕。二つの目、三つ、四つ、九つ、さらには一百八の目、千、万、八万四千の清らかな宝の目。あるいは慈しみ、あるいは威厳、あるいは静寂、あるいは智慧をもって、衆生を救い護り、大自在を得させます。

第二に、私が聞くことと思索によって六つの塵から脱出し、音が壁を越えるように障りとなるものがないからです。それゆえ、私はあらゆる姿を現し、あらゆる呪を唱え、その姿と呪とをもって、畏れを取り除く力を衆生に施します。ゆえに、十方の微塵の数の国土において、私を「畏れを施す者」と呼びます。

第三に、私が本来の妙なる円通の清らかな根を修行したことにより、私が訪れる世界では、皆が自らの身や珍宝を捨てて、私の哀れみを求めます。

第四に、私は仏の心を得て究極を証し、様々な珍宝をもって十方の如来に供養し、さらには法界の六道の衆生にも及びます。妻を求める者には妻を得させ、子を求める者には子を得させ、三昧を求める者には三昧を得させ、長寿を求める者には長寿を得させ、さらには大涅槃を求める者には大涅槃を得させます。

仏が円通について問われた時、私は耳の門から円かな照らしの三昧に入り、心の縁を自在にし、流れに入る相によって三摩提を得て、菩提を成就しました。この方法が最も優れたものであります。

世尊よ、かの仏・如来は、私が円通の法門を善く得たと称え、大会の中で私に「観世音」という名を授記されました。私が聴くことによって十方を円かに照らし明らかにするゆえに、観音の名が十方の世界に遍く満ちているのです。

その時、世尊は獅子座の上で、その五体から同時に宝の光を放ち、遠く十方の微塵の如来たちと法王子である諸々の菩薩の頂にその光を注がれた。それらの如来たちもまた、五体から同時に宝の光を放ち、微塵の数ほどの方角から来て仏の頂に光を注ぎ、また会の中の大菩薩たちや阿羅漢たちにも光を注がれた。林や木々、池や沼までもが法の音を響かせ、光と光が交わり羅のように織りなされて、宝の糸で編んだ網のようであった。この大衆はみな未曾有の体験をし、すべての者が金剛三昧を得た。そのとき、天からは百宝の蓮の花が降り注ぎ、青・黄・赤・白の花が色とりどりに咲き乱れ、十方の虚空は七宝の色に染まった。この娑婆世界の大地や山河はすべて見えなくなり、ただ十方の微塵の国々が一つに融合した世界だけが見えた。梵唄や歌が自然に奏でられた。そこで如来は文殊師利法王子に告げられた。「あなたは今、この二十五人の無学の大菩薩たちと阿羅漢たちが、それぞれ最初に悟りを開いた修行の方法を説き、みな真実の円通を修行したと言っているのを見た。彼らの修行には、実は優劣も、前後の違いもない。私は今、阿難を悟りへ導きたいと考えている。二十五の修行法の中で、どれが彼の根機に適うだろうか。また、私が滅度した後、この世界の衆生が菩薩の乗り物に入り無上の道を求めるならば、どの修行の門が成就しやすいだろうか。」

文殊師利法王子が仏の慈しみ深いお言葉を承り、ただちに座から立ち上がって、仏の御足に頭を伏して礼拝し、仏の威神力のお力添えをいただいて、仏に向かって偈（うた）をもってお答えした。

アーナンダは衣を整え、大衆の中で合掌して礼拝した。その心は澄み切って明らかになり、悲しみと喜びが入り混じる思いであった。未来のすべての衆生を利益したいと願い、頭を下げて仏に申し上げた。

「大悲の世尊よ、私は今、成仏の法門を悟り、この修行の中に疑惑はありません。常に如来がこのように説かれるのを聞いてきました。『自分がまだ救われていないのに、先に他人を救おうとするのは、菩薩の発心である。自らの悟りがすでに円満で、他者を悟りに導くことができる者は、如来の世に現れる姿である』と。私はまだ救われてはいませんが、末法の時代のすべての衆生を救いたいと願います。世尊よ、これらの衆生は仏から遠ざかっていくばかりで、邪な師が説く法はガンジス川の砂のように数えきれません。彼らの心を摂めて三摩地に入らせるには、どのようにして安立せしめ、道場を設けさせ、魔の出来事から遠ざけるべきでしょうか。菩提心において退屈することのないようにするには、どうすればよいのでしょうか。」

その時、世尊は大衆の中にあって、阿難を称えて言われました。

「善きかな、善きかな。あなたが道場の安立を問い、末の世に沈み溺れる衆生を救おうとするその心。よく聞きなさい。今、あなたのために説こう」

阿難と大衆は、謹んで教えを承りました。

お釈迦さまは阿難に告げられました。「あなたは常に、私の教えの中にある三つの確かな修行の意義を聞いているでしょう。それは、心を整えることが戒となり、戒によって定が生まれ、定によって智慧が開けるということ。これを三つの煩悩を滅ぼす学びと呼ぶのです。」

阿難よ、どうして心を整えることを、わたしは戒と呼ぶのでしょうか？

もしあらゆる世界の六道の衆生が、その心に淫欲の思いがなければ、生死の流転に従うことはない。あなたが瞑想を修めるのは、もともと煩悩の塵を離れるためである。淫欲の心を除かなければ、塵の世界から出ることはできない。たとえ多くの智慧があり、禅定が現れても、もし淫欲を断たなければ、必ず魔の道に落ちる。上品は魔王となり、中品は魔の民となり、下品は魔の女となる。それらの諸魔にもまた多くの仲間がいて、それぞれ自分こそが無上の悟りを成し遂げたと称する。私が入滅した後、末法の世の中には、このような魔の民が多く現れ、世間に激しくはびこるだろう。広く貪りと淫欲を行いながら、善き友を装い、多くの衆生を愛欲と邪見の深みに落とし、菩提への道を見失わせる。あなたが人々に三昧の修めを教えるなら、まず心の淫欲を断ち切るようにせよ。これが如来、過去の仏たちによる、第一の確固たる清らかな明らかな教えである。

それゆえ、阿難よ。もし淫欲を断たずに禅定を修める者は、砂や石を蒸して飯にしようとするようなもので、百千劫を経てもただ熱い砂と呼ばれるだけである。なぜか。これが飯のもとではないからだ。石や砂がもとになっているからである。あなたが淫欲の身をもって仏の妙なる悟りを求めても、たとえ妙なる悟りを得たとしても、それはすべて淫欲の根から出たものである。根本が淫欲であるならば、三つの迷いの世界を輪転し、必ずそこから出ることはできない。如来の涅槃へは、いかなる道によって修め証し得ようか。必ずや淫欲の機微を、心と体の両方から断ち切り、断つという性質さえもなくして初めて、仏の菩提を望むことができるのである。私がこのように説くことを、仏の説と名づける。このように説かないならば、それは悪魔の説である。

「阿難よ、また諸々の世界の六道の衆生において、その心が殺しを犯さなければ、生死の流れに従って輪廻し続けることはないであろう。汝が三昧を修するのは、本来世俗の煩悩から解脱するためであるが、殺しの心を除かなければ、煩悩から解脱することはできない。たとえ多くの智慧や禅定の境地が現れようとも、殺しを断たなければ、必ず鬼神の道に堕ちるであろう。上品の者は大力の鬼となり、中品の者は飛行する夜叉や諸々の鬼の頭領となり、下品の者は地を這う羅刹となるであろう。それらの鬼神にもまた弟子や従者がおり、各自が皆、無上の道を成就したと自称する。私が滅度した後の末法の時代には、このような鬼神が世にあふれ、自ら肉を食うことが菩提への道であると語るであろう。阿難よ、私は比丘たちに五種の浄肉を食べることを許したが、これらの肉は全て私の神通力によって生み出されたものであり、本来命のあるものではない。汝らのバラモンの地は蒸し暑く湿気が多く、加えて砂や石が多く、草や野菜が生えない。そこで私は大いなる慈悲の神通力をもって、大いなる慈悲ゆえに仮に肉と名付けたものを生み出し、汝らにその味を味わわせたのである。それなのに、どうして如来が滅度した後に、衆生の肉を食べる者がいて、仏弟子と自称できるであろうか。汝らは知るべきである。このように肉を食べる者は、たとえ心が開けて三摩地に似た境地を得たとしても、皆大羅刹であり、その報いが尽きれば必ず生死の苦海に沈み、仏の弟子ではない。このような者は、互いに殺し合い、互いに食い合い、互いに食べ合うことが終わることがない。どうしてこのような者が三界から出ることができようか。汝は世の人々に教え、三摩地を修めるには、次に殺生を断たせなさい。これが如来および先仏世尊の第二の決定して清らかで明らかな教えである。」

「だから阿難よ、もし殺生をやめずに禅定を修行する者がいるとすれば、それはまるで、自分の耳を塞いで大声で叫びながら、他人に聞こえないように願うようなものである。このような者は、隠そうとしてかえって露見するのである。清らかな比丘や菩薩たちは、道端を歩くときでさえ生きた草を踏まない。ましてや手で抜くことなどあろうか。どうして大いなる慈悲の心を持つ者が、衆生の血肉を取って食すことがあろうか。もし比丘たちが、東の絹や綿の衣服を身につけず、またこの土地の靴・裘・毛織物や、乳酪・醍醐などの乳製品をとらなければ、そのような比丘は、この世において真に解脱し、過去の業の報いを返し終え、三界を遊行することがないであろう。なぜなら、衆生の体の一部を身につけたり食べたりすれば、それがすべて縁となるからである。人が地中の百穀を食べても、その足が地を離れないのと同じである。必ず心と体の両方において、衆生の身やその一部に対して、身につけず食べないこと。このような者を、私は真の解脱者であると言う。この私の教えのとおりならば、それは仏の教えである。もしこのように説かないならば、それは魔王の説である。」

「阿難よ、さらにまた、世界の六道の衆生は、その心に盗みの心がなければ、生死の流れに従って続いていくことはない。汝が修行する三昧は、本来、煩悩の苦しみから出るためのものであるが、盗みの心を除かなければ、煩悩から出ることはできない。たとえ多くの智慧や禅定の境地が現れようとも、盗みを断たなければ、必ず邪道に落ちるであろう。上品は精霊となり、中品は妖魅となり、下品は邪人となり、様々な魔物に取り憑かれる。これらの邪な者たちにも弟子たちがおり、それぞれが自分は無上の道を成し遂げたと言う。私が滅度した後の末法の時代には、このような妖邪が世の中に盛んに現れるであろう。彼らは悪賢く欺き、善知識と称し、それぞれが自分は優れた者の法を得たと言う。無知な人々を惑わし、心を失わせ、彼らが通った場所では、その家は財産を失い尽くす。私は比丘たちに、道に沿って托鉢することを教えた。それは、彼らに貪りの心を捨てさせ、菩薩の道を成就させるためである。比丘たちは自ら食物を調理せず、この残りの命を託し、三界に旅するように留まり、一度行って帰らないことを示すのである。どうして盗人のような者が、私の衣服を借りて如来を売り渡すのであろうか。様々な悪業を作りながら、すべてを仏法と言い、出家して戒律を守る比丘たちを否定し、小乗の道であるとする。そのために、数え切れないほどの衆生を疑い惑わせ、無間地獄に堕とすのである。もし私が滅度した後、比丘が心を決めて三摩提を修行しようとし、如来の像の前で、自らの体に灯を灯し、指の節を焼き、または体に香の炷を燃やすならば、私はこの人は始まりのない過去からの借りを一時に報い終え、永遠に世間を離れ、すべての煩悩から解脱すると言う。たとえすぐに無上の覚りの道を明らかにしなくても、この人は法に対してすでに決意の心を持っているのである。もしこのように身を捨てる小さな善根をなさなければ、たとえ無為の境地を成就しても、必ず人の世に生まれ変わって過去の借りを報いることになる。それは私が馬麦を食べたことと同じで、何ら変わりはない。汝は世の人々に、三摩地を修行するならば、後に盗みを断つように教えなさい。これが如来と過去の仏世尊たちの第三の決定的な清らかで明らかな教えである。」

「ですから阿難よ、もし盗みを断たずに禅定を修める者がいれば、それは譬えば人が漏れる器に水を注いで満たそうと願うようなもので、長い歳月を経ても決して満たされることはない。もし諸々の比丘が、衣と鉢の他には少しも蓄えず、乞食で得た余りを飢えた衆生に施し、大いなる集会において合掌して人々に礼を尽くし、たとえ誰かに打たれ罵られても、それを褒められるように受け止めるならば、必ずや心と身の両方を共に捨て去り、身も肉も骨も血も、衆生と分かち合うであろう。如来の未だ完全に説き尽くされていない教えを用いて、自分の理解とすることで初学の者を誤らせてはならない。仏はこのような人を印可し、真の三昧を得させる。私が説くところの如くならば、これを仏の説法という。もしこのように説かなければ、それは魔王の説法である。」

阿難よ、この世界の六道の衆生は、たとえ身心において殺生・盗み・淫行をせず、この三つの行いを完全に満たしたとしても、もし大いなる妄語があれば、三昧の境地は清らかにならず、愛着と邪見の魔となって、如来の種を失ってしまう。

つまり、まだ得ていないのに得たと言い、まだ悟っていないのに悟ったと語り、あるいは世間での尊敬や勝れた第一の地位を求めるようなことだ。人に向かって、『私はすでに預流果を得た、一来果を得た、不還果を得た、阿羅漢の道を得た、縁覚の乗りを得た、十地や地前の諸位の菩薩である』などと言う。そうして他人に礼拝や懺悔を求め、その供養を貪る。これは一闡提（断善根者）であり、仏の種を消し滅ぼす者である。人が刀で多羅樹を断ち切るように、仏はこのような者は永遠に善根を失い、正しい知見もなく、三つの苦の海に沈み、三昧を成し得ないと記されている。

私が滅度した後、諸々の菩薩や阿羅漢に命じて、応化身としてこの末法の世に生まれさせ、さまざまな形を現して輪廻する衆生を度させるであろう。あるいは沙門、白衣の居士、人王、宰官、童男、童女として、さらには淫女、寡婦、奸盗、屠販（肉屋や商人）に至るまで、彼らと同じ姿となり、共に事を行いながら仏の教えを称え讃え、その身心を三昧の地に入らせるのだ。しかし、決して自ら『私は真の菩薩だ、真の阿羅漢だ』などとは言わない。仏の密かな因縁を漏らし、軽率に未熟な者に言うことはしない。ただ、命が終わる時、密かに遺言として託す場合だけは別である。

どうしてこのような者が衆生を惑わし乱し、大妄語を成すことがあろうか。あなたは世の人々に、三昧を修めた後、さらに諸々の大妄語を断じ除くよう教えなさい。これを如来、そして先仏世尊の第四番目の決定なる清浄で明らかな教えと言うのである。

それゆえ阿難よ、もし大いなる妄語を断たなければ、それは人の糞を刻んで栴檀の形にし、香気を求めようとするようなもので、そのようなことはありえない。私は比丘たちに、直き心を道場とせよと教えている。四つの威儀、すべての行いの中に、なお虚偽があってはならない。どうして自ら上人たる法を得たと称することができようか。たとえば貧しい者が妄りに帝王を名乗れば、自ら誅滅を招くようなものである。まして法王において、どうして妄りに窃むことができようか。因の地が直くないならば、果は曲がりくねったものとなる。仏の菩提を求めることは、へそを噛もうとする者が、いったい誰を成就できようかというようなものだ。もし諸の比丘の心が直き絃のようであり、一切が真実であれば、三摩提に入り、永遠に魔事はない。私はその人を認め、菩薩の無上の知覚を成就したと印可する。私がこのように説くことを、仏の説と名づける。このように説かないならば、それは波旬の説である。

大仏頂首楞厳経 第六巻