大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)

大仏頂如来密因修証了義諸菩薩万行首楞厳経 巻第七

唐の天竺僧・般剌蜜諦訳

阿難よ、あなたが「心を摂める」ことを尋ねたので、私はまず三摩地に入るための修行の素晴らしい教えを説明しよう。

菩薩の道を求めるなら、まずこの四つの律儀を守らねばならない。それらを氷や霜のように清らかに保てば、自然に一切の枝葉（煩悩の細かい部分）は生じない。心の三つの悪と口の四つの悪も、生じる根本がなくなるのだ。

阿難よ、これら四つの事を少しも欠かさなければ、心は色・香・味・触に縛られることさえない。ならば、いったいどのような魔の出来事が起こり得ようか？

もし過去の習い性（宿習）が滅せずに残っているなら、その人に教えなさい。一心に私の仏頂光明・摩訶薩怛多般怛羅（マハーサッタ・パーラ）の無上の神呪を唱えよ、と。これは如来の無見頂相（見ることのできない頂上の相）の無為の心仏が、頂から光を放ち、宝の蓮華に坐して説かれた心の呪いである。

また、あなたの過去世と摩登伽（マタンガ）との長い劫にわたる因縁や恩愛の習気は、一生や一劫のものではない。だが、私がこの呪いを一度唱えただけで、愛心は永遠に消え去り、彼女は阿羅漢となった。彼女はもともと遊女で、修行の心などなかったのに、神の力により密かに支えられ、速やかに無学の境地を証得したのである。

ましてや、この集会にいる声聞たちよ。あなたがたが最上の乗り物を求め、確実に仏陀になろうと願うならば、どうして成就できないことがあろうか。たとえば、塵を順風にまき散らすようなものだ。どこに困難や危険があろうか？

【日本語訳】

「もし末世において修行の場を設けようとする者があれば、まず比丘としての清らかな戒律を守り、特に戒律を清らかに守る第一の沙門を師と選ばねばならない。もし真に清らかな僧を得られなければ、あなたの戒律は必ず成就しない。戒律が成就したなら、新しい清らかな衣をまとい、香をたいて静かに座りなさい。この心が説く仏の神呪を百八回誦してから、結界を施して修行の場を定めなさい。そして十方の現に住する国土の無上の如来が、大悲の光を放ち、あなたの頂に来り注ぐよう求めなさい。

阿難よ、このように末世の清らかな比丘、あるいは比丘尼、在家の信者が、心に貪りや婬欲を滅し、仏の清らかな戒律を守り、道場において菩薩の誓いを立て、出入りのたびに身を洗い清め、六時（一日中）修行に励むならば。このようにして眠らずに二十一日間過ごせば、私は自らその人の前に現れ、頭を撫でて安らぎを与え、悟りを開かせよう。」

阿難が仏に申し上げました。「世尊よ、私は如来のこの上ない慈悲深いお教えにより、心がすでに開けて悟りを得、自らも修行を完成させて無学の境地に至ったことを知りました。しかし、末法の時代における修行者のために道場を設けるには、どのように結界を定めれば、世尊の清らかな規範にかなうのでしょうか。」

仏が阿難に告げられた。「もし末世の人々が修行の道場を建立したいと願うなら、まず雪山（せつせん）の大力白牛（だいりきびゃくぎゅう）を求めなさい。この牛は山中の肥えた香り高い草を食べ、雪の山の清らかな水だけを飲みます。その糞は細かく、これを栴檀（せんだん）と混ぜて地面に塗るのに用いることができます。雪山の牛でなければ、その糞は臭くて汚く、地面を塗るのには適しません。別に平らな土地で、地表を五尺（約一・五メートル）ほど掘り下げたところから黄土を取り、これに栴檀、沈水（じんすい）、蘇合（そごう）、薫陸（くんろく）、欝金（うっこん）、白膠（びゃっこう）、青木（しょうもく）、零陵（れいりょう）、甘松（かんしょう）、および鶏舌香（けいぜつこう）の十種類を細かくふるいにかけて粉にしたものを混ぜ、土と練り合わせて泥とし、道場の地面に塗ります。

その広さは方一丈六尺（約四・八メートル）で、八角の壇とします。壇の中央には金、銀、銅、または木で作った蓮華（れんげ）を置き、その花の中に鉢（はち）を安置します。その鉢には八月の露水を満たし、水中には好きな花や葉を浮かべます。八つの丸い鏡を取り、それぞれを方角に合わせて、花と鉢の周りに巡らせます。鏡の外側には十六の蓮華を設け、十六の香炉を花と交互に配置します。香炉を荘厳に飾り、純粋な沈水（じんすい）を香としてたくのみとし、火そのものは見えないようにします。

白牛の乳を十六の器に取り、その乳で煎餅（せんべい）を作り、さらに砂糖、油餅（あぶらもち）、乳糜（にゅうび）、酥合（そごう）、蜜薑（みつきょう）、純酥（じゅんそ）、純蜜（じゅんみつ）、および様々な果物や食べ物、葡萄、石蜜（せきみつ）など、あらゆる上等な食べ物を用意します。これらを蓮華の外側に、それぞれ十六個ずつ、花の周りを囲むように置き、諸仏や大菩薩に捧げます。

食事の時、あるいは真夜中になったなら、蜜（みつ）を半升（約〇・九リットル）と、酥（そ）を三合（約〇・五四リットル）取ります。壇の前に小さな火炉を別に置き、兜楼婆香（とうろうばこう）を煎じて出た香水で炭を清めてから、これを燃やして勢いよく熾（おこ）します。その炎の炉の中に先ほどの酥と蜜を投じ、煙が尽きるまで燃やし、仏や菩薩に供養します。

四つの外側には、幡（はた）や華（はな）をあまねく掛け渡します。道場の室内では、四方の壁に十方の如来（にょらい）や諸菩薩のすべての像を飾ります。日の当たる正面には、盧舎那仏（るしゃなぶつ）、釈迦牟尼仏（しゃかにらい）、弥勒菩薩（みろくぼさつ）、阿閦仏（あしゅくぶつ）、阿弥陀仏（あみだぶつ）を掲げ、さらに大きく変化身を示す観音菩薩（かんのんぼさつ）の像や金剛蔵菩薩（こんごうぞうぼさつ）をその左右に安置します。

帝釈天（たいしゃくてん）、梵天（ぼんてん）、烏芻瑟摩（うしゅつまま）、および藍地迦（らじか）、諸々の軍荼利（ぐんだり）、毘倶知（びぐち）、四天王（してんのう）、頻那（ひんな）、夜迦（やか）を、門の脇に左右に配して安置します。また八つの鏡を取り、虚空に吊り下げて、壇の中に置いた鏡と面と面を向かい合わせ、その姿や影が幾重にも重なり合うようにします。」

最初の7日間は、心から十方の如来、諸々の大菩薩、そして阿羅漢に敬礼し、絶え間なく6つの時（昼三時・夜三時）に呪文を唱えながら壇の周りを歩き、心を込めて修行に励みます。一度に108回の行を常に行います。次の7日間は、ひたすら専念して菩薩の願いを発し、心に途切れが生じないようにします。私の戒律には、すでにそのような教えがあります。3番目の7日間は、十二時（昼夜を通して）ひたすら仏の「般怛羅呪（はんたらじゅ）」を持ち続けます。7日目になると、十方の如来が同時に現れ、鏡が光を交わす場で仏から頭を撫でて頂きます。そして道場で三摩地（さんまじ）を修行すれば、この末世の修行者も身心が明らかに清らかになり、まるで瑠璃のようになるでしょう。

阿難よ、もしこの比丘の本来の戒師や、同じ修行の集まりにいる十人の比丘たちの中で、一人でも清らかでない者がいれば、このような道場はうまく成就しないことが多い。三週間が過ぎた後、静かに座って百日の間安住すれば、鋭い根機を持つ者は座から立つことなく須陀洹（すだおん）を得るでしょう。たとえ身心がまだ聖なる果報を達成していなくても、自分が確実に成仏するという誤りなき確信を得るでしょう。あなたが道場について尋ねたので、このように建立の方法を示しました。

阿難は仏の足もとに礼拝し、仏に申し上げました。「私は出家してから、仏の慈愛に甘え、多聞を求めるあまり、無為を証得することができませんでした。ところが梵天の邪術に囚われ、心は明らかでありながら、体が自由にならない状態に陥りました。幸い文殊菩薩のおかげで解脱することができました。しかし、如来の仏頂神呪の力をひそかにいただきながらも、直接その教えを伺う機会はまだありませんでした。どうか大慈大悲の心で、再びこの教えを説き明かしてください。また、この会に集まる修行者たちや、将来輪廻の中にいる者たちを哀れみ、仏の密なる音声によって、身も心も解脱させてください。」その時、会場のすべての大衆は皆、礼拝して、如来の秘められた章句を聞こうと待ち構えていました。

その時、世尊の肉髻（にくけい）から百宝の光が湧き出しました。その光の中から千の葉を持つ宝蓮が現れ、その蓮華の中には化身の如来が座っておられました。如来の頂上からは十の道筋に分かれた百宝の光が放たれ、その一つ一つの光は、ガンジス川の砂の数に例えられるほど多くの金剛密跡の姿をあまねく示しました。彼らは山を担ぎ、杵を手にして虚空界に充ち満ちていました。大衆はこれを仰ぎ見て、畏敬の念と愛慕の情を同時に抱き、仏にすがり頼る思いで一心に、無見頂相（むけんちょうそう）から光を放つ如来が神呪を説かれるのを聴聞しました。

大仏頂如来が光明を放つ「しったんたばたら」菩薩の万行の章。灌頂部より抜粋。別名、中インドのナーランダ僧院における灌頂の曼荼羅であり、金剛の大道場の神呪。

南無すべての仏陀に帰命します。(一) 南無すべての如来、応供、正等覚者に帰命します。(二) 南無すべての仏陀に敬礼します。(三) 南無菩薩たちに帰命します。(四) 南無正遍知である無数の仏陀に敬礼します。(五) 南無辟支仏および四果の聖者たちに敬礼します。(六) 南無羅漢たちに帰命します。(七) 南無…… (八) 南無斯陀含、阿那含の聖者たちに敬礼します。(九) 南無過去と未来の仏陀に敬礼します。(十) 南無…… (十一) 南無三十三天およびすべての仙人、天の人々に敬礼します。(十二) 南無呪の仙人に敬礼します。(十三) 南無呪を成就した仙人に敬礼します。(十四) 悪を除き善を行うものたち。(十五) 南無梵天に帰命します。(十六) 南無帝釈天に帰命します。(十七) 南無世尊に帰命します。(十八) 大自在天に帰命します。(十九) 天女ウマーとその眷属に帰命します。(二十) 南無世尊。(二十一) 那羅延天と地の神々に帰命します。(二十二) 大いなる印。(二十三) 南無世尊に頂礼します。(二十四) 南無世尊、大黒天に帰命します。(二十五) 三つの城。 (二十六) 破壊するもの。 (二十七) 屍陀林において。 (二十八) 鬼神の群れ。 (二十九) 南無……、頂礼します。(三十) 南無世尊、如来の一族に帰命します。(三十一) 南無蓮華の一族、菩薩たちに帰命します。(三十二) 南無金剛の一族に帰命します。(三十三) 南無宝の一族に帰命します。(三十四) 南無すべての一族に帰命します。(三十五) 南無世尊。(三十六) …… (三十七) 大いなる猛将たちが、それぞれ武器を持って入ります。(三十八) 如来よ。(三十九) 南無世尊、無量寿仏に帰命します。(四十) 如来よ。(四十一) 応供、正等覚者よ。(四十二) 南無世尊。(四十三) 阿閦如来に帰命します。(四十四) 如来よ。(四十五) 応供、正等覚者よ。(四十六) 南無世尊。(四十七) 薬師瑠璃光如来に帰命します。(四十八) 光王よ。(四十九) 如来よ。(五十) 応供、正等覚者よ。(五十一) 南無世尊。(五十二) 娑羅樹の花王に帰命します。(五十三) 如来よ。(五十四) 応供、正等覚者よ。(五十五) 南無世尊。(五十六) 釈迦牟尼仏に帰命します。(五十七) 如来よ。(五十八) 応供、正等覚者よ。(五十九) 南無世尊。(六十) 宝華。(六十一) 宝幢王如来に帰命します。(六十二) 如来よ。(六十三) 応供、正等覚者よ。(六十四) ……南無世尊に頂礼します。(六十五) すべての如来の仏頂。(六十七) 白蓋。(六十八) 南無、星辰の勝者に敬礼します。(六十九) …… (七十) すべての神々を罰するもの。(七十一) 他の呪を断つもの。(七十二) 横死。(七十三) 救い取るもの。(七十四) すべての束縛から解き放つもの。(七十五) すべての悪を除くもの。(七十六) 悪夢。(七十七) 八万四千の神々。(七十八) …… (七十九) 打ち破るもの。(八十) …… (八十一) 二十八宿。(八十二) 正しく行うもの。(八十三) 大いなる星。(八十四) 打ち破るもの。(八十五) すべての怨敵を除くもの。(八十六) …… (八十七) 厳しい悪を除き捨てるもの。(八十八) 武器。(八十九) 火。(九十) 水。(九十一) ……能く勝るもの。(九十二) 大いなる力と忿怒。(九十三) 火天。(九十四) 大いなる光輝。(九十五) 大いなる太白星。(九十六) 光炎。(九十七) 大いなる力。(九十八) 白払。(九十九) 聖なるターラー。(一百) 最勝菩薩。(百一) 摧砕金剛。(百二) 降伏。(百三) 金剛力士。(百四) ……追うもの。(百五) 金剛神杵。(百六) 金剛神杵。(百七) 天神力士。(百八) 参、辰、日、月の天子および二十八宿。(百九) 太白星。(百十) 聖なるターラー。(百十一) 大いなる力と無力。(百十二) 金剛連鎖。(百十三) 金剛童女。(百十四) 金剛童子。(百十五) 金剛手。(百十六) 大いなる真言の蔵。(百十七) 四天王の太子。(百十八) …… (百十九) …… (百二十) 仏頂。(百二十一) 羅刹神女。(百二十二) 金剛の使い。(百二十三) 蓮華の神々。(百二十四) 金剛、山を擎げるもの。(百二十五) …… (百二十六) このように。(百二十七) 真言の印の群れ。(百二十八) すべて私を護れ。(百二十九) ……ここに私（名前）のことを。(百三十) 仙衆。(百三十一) 善き相。(百十二) すべての如来。(百三十三) 仏頂。(百三十四) 「フーン・ドゥルフーン」 (百三十五) 押し領するもの。(百三十六) 「フーン・ドゥルフーン」 (百三十七) 鎮め守るもの。(百三十八) 「フーン・ドゥルフーン」 (百三十九) …… (百四十) 「フーン・ドゥルフーン」 (百四十一) すべての障害。(百四十二) 他の呪を喫い尽くすもの。(百四十三) 「フーン・ドゥルフーン」 (百四十四) すべての夜叉（勇猛な鬼神）。(百四十五) 羅刹の群れ。(百四十六) 打ち破るもの。(百四十七) 「フーン・ドゥルフーン」 (百四十八) 八万四千の神々の王。(百四十九) …… (百五十) 打ち破るもの。(百五十一) 「フーン・ドゥルフーン」 (百五十二) …… (百五十三) …… (百五十四) …… (百五十五) 「フーン・ドゥルフーン」 (百五十六) 護れ、護れ。すべての諸仏、菩薩、金剛、天仙は皆護る。(百五十七) 仏。(百五十八) すべての如来の仏頂。(百五十九) …… (百六十) 千臂の大神。(百六十一) 千頭の神。(百六十二) 百千の眼の神。(百六十三) …… (百六十四) 大輪金剛。(百六十五) 三世。(百六十六) 壇場。(百六十七) 「ウン・ソハスティ」 (百六十八) 我に平等を与えよ。(百六十九) ここに私（某某）を。王難。(百七十) 賊難。(百七十一) 火難。(百七十二) 水難。(百七十三) 毒難。(百七十四) 刀杖難。(百七十五) 兵難。(百七十六) 飢饉難。(百七十七) 雹難。(百七十八) 横死難。(百七十九) 地動。(百八十) 険難。(百八十一) 道路難。(百八十二) 王の刑罰難。(百八十三) 龍の恐怖難。(百八十四) 閃電難。(百八十五) 金翅鳥難。(百八十六) 夜叉の障害。(百八十七) 羅刹の障害。(百八十八) 餓鬼の障害。(百八十九) 毘舍遮（噉精気鬼）の障害。(百九十) 部多（神鬼）の障害。(百九十一) 鳩槃荼（瓮形鬼）の障害。(百九十二) 布単那（臭餓鬼）の障害。(百九十三) 羯吒布単那（奇臭餓鬼）の障害。(百九十四) 塞揵陀（鳩摩羅童子天）の障害。(百九十五) 阿婆娑摩羅（羊頭鬼）の障害。(百九十六) 烏檀摩陀（熱鬼）の障害。(百九十七) 車耶（影鬼）の障害。(百九十八) 梨婆底（陰謀鬼）の障害。(百九十九) 闍底訶哩泥（産婦を食う鬼）。(二百一) 羯羅婆訶哩泥（妊婦を食う鬼）。(二百二) 嚧地羅訶哩泥（血を食う鬼）。(二百三) 芒娑訶哩泥（肉を食う鬼）。(二百四) 計陀訶哩泥（脂を食う鬼）。(二百五) 摩闍訶哩泥（髄を食う鬼）。(二百六) 闍多訶哩泥（気を食う鬼）。(二百七) 視吠哆訶哩泥（寿命を食う鬼）。(二百八) 婆多訶哩泥（風を食う鬼）。(二百九) 皤多訶哩泥（不浄を食う鬼）。(二百十) 質多訶哩泥（心を食う鬼）。(二百十一) このようなすべての鬼神たち。(二百十二) すべての執着的な鬼。(二百十三) 真言の蔵よ。(二百十四) 罪人を断て。(二百十五) 捕らえて罰せよ。(二百十六) 外道よ。(二百十七) 真言の蔵よ。(二百十八) 罪人を断て。(二百十九) 捕らえて罰せよ。(二百二十) 茶枳尼（狐魅鬼）よ。(二百二十一) 真言よ。(二百二十二) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百二十三) 大自在天よ。(二百二十四) …… (二百二十五) 真言よ。(二百二十六) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百二十七) 那羅延天よ。(二百二十八) 真言よ。(二百二十九) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百三十) 金翅鳥王よ。(二百三十一) 真言よ。(二百三十二) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百三十三) 大黒天よ。(二百三十四) 摩怛羅伽の群れよ、真言よ。(二百三十五) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百三十六) 髑髏外道よ。(二百三十七) 真言よ。(二百三十八) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百三十九) …… (二百四十) …… (二百四十一) 一切の物を持つもの。(二百四十二) 真言よ。(二百四十三) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百四十四) 四姉妹の女神よ。(二百四十五) 真言よ。(二百四十六) 罪人を断て。(二百四十七) 捕らえて罰せよ。(二百四十八) 戦いの女神とその武器。(二百四十九) 難陀（外道）、孔雀王器杖。(二百五十) 毘那夜迦王よ。(二百五十一) 三人の夜叉王、それぞれ二十八万の眷属を率いる。(二百五十二) 真言よ。(二百五十三) 罪人を断て。(二百五十四) 捕らえて罰せよ。(二百五十五) 裸形外道よ。(二百五十六) 真言よ。(二百五十七) 罪人を断て。(二百五十八) 捕らえて罰せよ。(二百五十九) 阿羅漢よ。(二百六十) 真言よ。(二百六十一) 罪人を断て。(二百六十二) 捕らえて罰せよ。(二百六十三) 起尸鬼よ。(二百六十四) 真言よ。(二百六十五) 罪人を断て。(二百六十六) 捕らえて罰せよ。(二百六十七) 執金剛神よ。(二百六十八) 金剛手よ。(二百六十九) 密跡力士よ。(二百七十) 総管よ。(二百七十一) 真言よ。(二百七十二) 罪人を断て。捕らえて罰せよ。(二百七十三) すべての諸仏、菩薩、天仙、龍神を護れ。(二百七十四) 仏よ。(二百七十五) ここに私（某某）を記す。(二百七十六) 仏、すべての如来の仏頂よ。(二百七十七) 白蓋。(二百七十八) 南無、頂礼します。(二百七十九) 白光分明なるもの。(二百八十) …… (二百八十一) …… (二百八十二) …… (二百八十三) 光炎よ、光炎よ。(二百八十四) 保持せよ、保持せよ。(二百八十五) 砕け散れ、砕け散れ。(二百八十六) 断て、断て。(二百八十七) フーン、フーン。(二百八十八) パン、パン、パン。(二百八十九) パタ、パタ。(二百九十) スヴァーハー。(二百九十一) 醯醯、パン。(二百九十二) 不空の使者よ、パン。(二百九十三) 無障礙よ、パン。(二百九十四) 与願よ、パン。(二百九十五) 阿修羅の破壊よ、パン。(二百九十六) すべての天神よ、パン。(二百九十七) すべての龍よ、パン。(二百九十八) すべての夜叉よ、パン。(二百九十九) すべての乾闘婆よ、パン。(三百) すべての阿修羅よ、パン。(三百一) すべての金翅鳥よ、パン。(三百二) すべての緊那羅よ、パン。(三百三) すべての摩睺羅伽よ、パン。(三百四) すべての羅刹よ、パン。(三百五) すべての人々よ、パン。(三百六) すべての非人よ、パン。(三百七) すべての布単那よ、パン。(三百八) すべての羯吒布単那よ、パン。(三百九) すべての難過よ、パン。(三百十) すべての困難、悪しきものよ、パン。(三百十一) すべての瘧疾（マラリア）よ、パン。(三百十二) すべての外道の出現よ、パン。(三百十三) ……パン。(三百十四) ……パン。(三百十五) すべての鬼の悪よ、パン。(三百十六) すべての真言の博士よ、パン。(三百十七) …… (三百十八) すべての物の真言博士よ、パン。(三百十九) 真言の行者よ、パン。(三百二十) 四姉妹の女神よ、パン。(三百二十一) 金剛童子よ、パン。(三百二十二) 金剛宝瓶よ、パン。(三百二十三) 真言の王よ、パン。(三百二十四) 大いなる……よ、パン。(三百二十五) 金剛連鎖よ、パン。(三百二十六) ……よ、パン。(三百二十七) 大黒天よ、パン。(三百二十八) 大いなる鬼の群れよ、パン。(三百二十九) 南無、頂礼するものよ、パン。(三百三十) 毘紐天子よ、パン。(三百三十一) 梵王よ、パン。(三百三十二) 火天よ、パン。(三百三十三) 大黒天女よ、パン。(三百三十四) 大鬼師黒奥神よ、パン。(三百三十五) 帝釈よ、パン。(三百三十六) 怒神よ、パン。(三百三十七) 瞋怒神よ、パン。(三百三十八) ……パン。(三百三十九) ……パン。(三百四十) ……パン。(三百四十一) もし衆生がいて。(三百四十二) 悪心の鬼。(三百四十三) …… (三百四十四) 精気を食う鬼。(三百四十五) 胎を食う鬼。(三百四十六) 血を食う鬼。(三百四十七) 肉を食う鬼。(三百四十八) 産を食う鬼。(三百四十九) …… (三百五十) 寿命を食う鬼。(三百五十一) 祭祀を食う鬼。(三百五十二) 香を食う鬼。(三百五十三) 花を食う鬼。(三百五十四) 果実を食う鬼。(三百五十五) 種子を食う鬼。(三百六十六) 悪心の鬼。(三百五十七) 瞋心の鬼。(三百五十八) 夜叉の障害。(三百五十九) 羅刹の障害。(三百六十) 閉囇多、毘舍遮の障害。(三百六十一) 部多（神衆）の障害。(三百六十二) 鳩槃茶の障害。(三百六十三) 塞健陀の障害。(三百六十四) 烏怛摩陀の障害。(三百六十五) 車耶（影鬼）の障害。(三百六十六) 羊嗔鬼（狐のような鬼）の障害。(三百六十七) 魅鬼、魅女鬼の障害。(三百六十八) 狗のように人を悩ます鬼の障害。(三百六十九) 烏のような鬼の障害。(三百七十) 馬のような鬼の障害。(三百七十一) 猫のような鬼の障害。(三百七十二) 蛇のような鬼の障害。(三百七十三) 鶏のような鬼の障害。(三百七十四) 瘧鬼、一日おきに発熱する鬼、二日おきの鬼。(三百七十五) 三日おきの鬼、四日おきの鬼。(三百七十六) 常に熱を出す鬼。(三百七十七) 非常に強い瘧鬼。(三百七十八) 風病の鬼、黄病の鬼。(三百七十九) 痰飲の鬼。(三百八十) 痢病の鬼。(三百八十一) すべての発熱（瘧鬼）。(三百八十二) 頭痛。(三百八十三) 片頭痛。(三百八十四) 飢えて食べられない鬼。(三百八十五) 口の痛み。(三百八十六) 憂いの鬼。(三百八十七) 咽喉の痛み。(三百八十八) 耳の痛み。(三百九十九) 歯の痛み。(三百九十) 心臓の痛み。(三百九十一) …… (三百九十二) 肋骨の痛み。(三百九十三) 背中の痛み。(三百九十四) 腹の痛み。(三百九十五) 腰の痛み。(三百九十六) 脛の痛み。(三百九十七) 大腿の痛み。(三百九十八) 手首の痛み。(三百九十九) 手の痛み。(四百) 足の痛み。(四百一) 四肢の関節の痛み。(四百二) 起尸鬼。(四百三) 魅鬼。(四百四) …… (四百五) 蜘蛛、疔瘡。(四百六) 侵淫瘡、赤瘡。(四百七) …… (四百八) 火、水、死、敵など。(四百九) 横死。(四百十) 蠍。(四百十一) 蛇。(四百十二) 虎狼。(四百十三) 獅子。(四百十四) 大虫（虎）。(四百十五) 猪熊。(四百十六) 馬熊。これらのもの。(四百十七) これらすべて、これらすべての述べたもの。(四百十八) 白蓋。(四百十九) 大金剛蔵。(四百二十) 大いなる…… (四百二十一) 乃至十二由旬を結界とする。(四百二十二) 我はこの大真言をもって、十二由旬を結界し、侵入を禁じる。(四百二十三) 仏頂の光が集まり、結界して入らせない。(四百二十四) すべての悪神、悪鬼を縛る。(四百二十五) 即ち呪を説く。(四百二十六) オン。(四百二十七) アナレー ビシャデー (四百二十八) ベイラ (四百二十九) バザラ (四百三十) アリハンダ (四百三十一) ビダニ (四百三十二) バザラ バニ パン (四百三十三) フーン (四百三十四) ドゥルフーン (四百三十五) ソワカ (四百三十六) オン フーン (四百三十七) ビルテイ (四百三十八) ソワカ (四百三十九)

この陀羅尼の文句は、全部で四百三十九句あります。

「阿難よ、この仏頂の光明に集まるシッタンタ・パタントラの秘密の偈頌、微妙な章句は、十方のすべての諸仏を生み出すものだ。十方の如来は、この呪の心によって、無上の正遍知覚を成就した。十方の如来は、この呪の心を執持して、諸々の魔を降伏し、諸々の外道を制した。十方の如来は、この呪の心に乗じて、宝の蓮華に坐り、微塵の数の国々に応現する。十方の如来は、この呪の心を内に含んで、微塵の数の国々で大法輪を転ずる。十方の如来は、この呪の心を持して、十方において摩頂して授記することができる。自らの果が未だ完成していなくとも、十方において仏の授記を受けることができる。十方の如来は、この呪の心に依って、十方において諸々の苦しみを救い済うことができる。すなわち地獄・餓鬼・畜生、盲・聾・唖、怨憎会の苦、愛別離の苦、求不得の苦、五陰熾盛の苦、大小の諸々の横難を、同時に解脱させる。賊難、兵難、王難、獄難、風・水・火の難、飢え・渇き・貧窮も、念じるとともに消え散る。十方の如来は、この呪の心に随って、十方において善知識に仕え、四威儀の中で供養を意のままに行う。恒沙の如来の会座において、大法王子と推挙される。十方の如来は、この呪の心を行じて、十方において親しい因縁のある者を摂受し、小乗の者たちに秘密の蔵を聞かせて驚き怖れないようにする。十方の如来は、この呪の心を誦して、無上の覚りを成就し、菩提樹の下に坐して大涅槃に入る。十方の如来は、この呪の心を伝えて、滅度の後、仏法の事業を究極的に住持させる。厳かに戒律を清め、みな清浄を得る。」

もし私がこの「仏頂光聚般怛羅呪」を、朝から晩まで絶え間なく、一言一句重なることなく説き続けたとしても、恒河沙の劫を経ても、そのすべてを説き尽くすことはできないでしょう。この呪は「如来頂」とも名づけられています。あなたがた有学の者は、まだ輪廻を超えきっていませんが、真心を込めて阿羅漢の果を得ようと願うなら、この呪を持たずに道場に座り、心身をあらゆる魔の障害から遠ざけようとしても、それは決して叶いません。

「阿難よ、あらゆる世界のどの国においても、そこに住む人々が、その国で得られる樺の皮や貝多羅の葉、紙、白い木綿布などにこの呪文を書き写し、香りの袋に入れて身につけたり、家の中に置いたりすれば、たとえその人が心が鈍くて呪文を暗唱できなくても、その人は一生の間、いかなる毒も害することができないと知るべきです。」

「阿難よ、今、汝のために更にこの陀羅尼（呪文）を説こう。これは世の中を救い護り、大いなる恐れのない境地を得させ、全ての人々に世を超えた智慧を成就させるものである。もし私が滅んだ後の末世において、自らこれを誦える者、あるいは他人に教えて誦えさせる者がいたならば、そのようにして陀羅尼を受持し誦える者は、火にも焼かれず、水にも溺れず、大きな毒も小さな毒も害することができないことを知るべきである。さらには龍や天、鬼神や精霊、魔物や魅（もののけ）、全ての邪悪な呪いも、その者に取り憑くことはできない。その心は正しい境地（正受）を得るであろう。あらゆる呪詛や呪いの言葉、まじないや毒薬、金属の毒、草木や虫蛇など万物の毒気も、この人の口に入れば甘露の味となる。あらゆる凶悪な星々や諸々の鬼神、心のねじくれた毒ある人々も、そのような人に対して悪を起こすことができない。また毘那夜迦（障礙をもたらす悪鬼）などの悪鬼王やその眷属も、皆が深い恩恵を受けて、常にその者を守護するであろう。

「阿難よ、知るがよい。この呪には常に八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩の種族がおり、その一つ一つに多くの金剛の眷属が昼夜付き従っている。たとえ心が散乱し、三昧に入っていない者が、心に思い口に唱えるだけでも、この金剛王はその善き人々に常に随伴する。ましてや菩提心を固く決意した者はなおさらである。これらの金剛菩薩蔵王は、清らかな心をもって素早くその人の意識を働かせ、その人はたちどころに八万四千恒河沙の劫を記憶し、すべてを明瞭に知り、疑惑を持つことがない。

第一の劫から最後の身に至るまで、生生世世、薬叉・羅刹・富単那・迦吒富単那・鳩槃茶・毘舎遮などの鬼類、ならびに諸々の餓鬼、有形・無形、有想・無想といった悪しき境遇に生まれることはない。この善き男子が、これを読誦し、書き写し、身に帯びたり納めたりし、様々な供養を行えば、劫を経ても貧しく賤しく、楽しめない場所に生まれることはない。

これらの者は、たとえ自ら功徳の行いを積まなくとも、十方の如来のすべての功徳がこの人に与えられる。それによって、恒河沙の阿僧祇、不可説不可説の劫もの間、常に諸仏と同じ場所に生まれ、無量の功徳が悪叉聚のように一つに集まり、共に修行し永遠に離れることがない。

故に、戒を破った者でも戒の根が清らかになり、戒を得ていない者には戒を得させ、精進しない者には精進させ、智慧のない者には智慧を与え、清らかでない者を速やかに清らかにし、斎戒を守らない者も自然に斎戒を成就させるのである。」

「阿難よ、この善き男子がこの陀羅尼を受持する時、もしもそれ以前に禁戒を犯していたとしても、この呪いを持った後は、あらゆる破戒の罪が、重い軽いを問わず、すべて瞬時に消え去るのです。たとえ酒を飲み、五辛（ごしん）を食べ、様々な不浄な行いをしたとしても、全ての仏、菩薩、金剛、天仙、鬼神は、それを過ちとは見なしません。たとえ不浄でぼろぼろの衣服を身に着けていても、その一歩一歩、一つの滞在も、すべて清浄であるのと同じです。あるいは、修行の場を設けず、道場に入らず、行道（ぎょうどう）もしなくても、この呪いを誦持すれば、それは道場に入り行道した功徳と同じなのです。もし、五逆（ごぎゃく）や無間（むけん）の重罪を犯したり、あるいは比丘や比丘尼が四棄（しき）や八棄（はっき）の重罪を犯したとしても、この呪いを誦すれば、これらの重い業は、ちょうど強い風が砂の山を吹き散らすように、すべて消え去り、微塵も残らないのです。」

「阿難よ、もしすべての生きとし生けるものの中に、遠い昔の無限の劫（長い時間）以来、あらゆる軽い重い罪や障りを積み、過去世から今日に至るまで懺悔（反省と謝罪））をせずにいた者がいるならば、この呪文を読誦し、書き写し、身に帯び、あるいは住まいや家、庭、館（やかた）に安置すれば、その積み重なった業は、まるで湯の中の雪のようにすぐに溶けて消え去るでしょう。やがて間もなく、無生法忍（すべてのものが生じも滅しもしない真理を悟る境地）を体得するのです。」

また、阿難よ、もし女で、まだ子を産んでいない者が子を授かりたいと願うなら、心からこの呪を念じ、あるいは身にこの悉怛多鉢怛羅を帯びることができれば、福徳と智慧を備えた子を授かります。長寿を求める者は速やかに長寿を得ます。果報を速やかに円満にしたいと求める者は、速やかに円満を得ます。身体・寿命・容貌・力についても、同じです。命が終わった後は、願いに従って十方の国土に往生します。必ず辺地や下賤の地に生まれることはなく、ましてや雑形の身に生まれることがありましょうか。

「阿難よ。もし飢饉や疫病、あるいは戦乱や盗賊の災い、争い、そのほかあらゆる苦難が国や町や村を襲うならば、この神呪を書き写して、城の四つの門や、仏塔、あるいは旗の上に安置しなさい。そうすれば、その国の民が皆、この呪文を敬い、礼拝し、心を込めて供養するならば、さらに人々がそれぞれ身に帯び、あるいはそれぞれの住まいに安置するならば、あらゆる災いや困難はすべて消え去るであろう。」

阿難よ、どこの国や地域であっても、この呪いが存在する場所では、天や竜が喜び、風雨は季節に従い、五穀は豊かに実り、多くの民は安らかに暮らせるでしょう。また、あらゆる悪星を鎮め、その地方で起こる異変や怪奇をおさえ、災いや障りは起こらず、人々は不慮の死を迎えることもありません。手錠や首枷、足かせなどの刑具も身につくことなく、昼夜よく眠れ、悪夢を見ることもありません。

阿難よ、この娑婆世界には八万四千の災いをもたらす悪星があり、二十八の大悪星がその中で主要なものとなっています。さらに八つの大悪星がそれらの王として存在し、様々な姿をとって世に現れるとき、あらゆる生きとし生けるものに様々な災いや異変を引き起こします。しかし、この呪がある土地においては、それらはすべて消え去ります。十二由旬の範囲が結界地となり、あらゆる悪い災いや不吉な出来事は、永遠に侵入することができません。

「だからこそ如来はこの呪いを説き示し、未来の世において、修行を始めたばかりの者たちが三昧に入るのを守るのです。身体も心も安らかになり、大きな平安を得ることができるでしょう。もはや、あらゆる魔物や鬼神、また無始の昔からの恨みや災い、古い業や積み重なった借りが、悩ませ害することはありません。あなたや大衆の中の修行中の人々、そして未来の世の修行者たちは、私の定めた修行の場に従い、正しく戒律を守りなさい。戒律を授ける師が清らかな僧侶に出会い、この呪いの心を疑い悔やむことなく受けるならば、この善き男子は、この父母から生まれた身でありながら、心の悟りを得ないことはありません。もし得ないならば、十方の如来の言葉は偽りとなるでしょう。」

この言葉が述べられると、会の中の無量百千の金剛たちが、一斉に仏の前に合掌し礼拝して、仏に申し上げた。「仏がお説きになったように、私たちは誠心をもって、このように菩提を修行する者を守りましょう。」

その時、梵天や天帝釈（たいていしゃく）、四天王もまた、仏の前で同時に額をつけて礼拝し、仏にこう申し上げました。 「確かにそのように修行し学ぶ善き人々がいるならば、私は心を尽くし誠を尽くして守り、その人の一生の願いが叶うようにいたしましょう。」

また、無量の薬叉大将、諸々の羅刹王、富単那王、鳩槃荼王、毘舎遮王、頻那夜迦などの大きな鬼王たち、そして鬼の将帥たちも、仏の前で合掌し、頭を下げて礼をした。「私たちもまた、この人を守り支え、菩提心が速やかに円満に達するようにと誓います。」

また、限りない数の日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、そして電伯たち、年を巡る役人や諸星の眷属も、この集いにあって仏の足もとに額づき、こう申し上げました。「私たちもまた、この修行者を守り、道場を安らかに整えて、何の恐れもない状態にいたします。」

また、無数の山の神、海の神、あらゆる土地や水、陸、空をめぐる万物の精霊たち、さらに風の神王や無色界の天の者たちも、如来の前に共にひれ伏して、こう告げました。 「私たちもまた、この修行の人が悟りを達成し、永遠に魔の障害がないよう守護いたします。」

その時、八万四千那由他恒河沙倶胝の金剛蔵王菩薩たちが、大法会の中から立ち上がり、仏の足に礼拝してこう申し上げました。「世尊よ、私たちのような者たちは、修行の功績がすでに久しく、菩提を成就しながらも涅槃には入らず、常にこの陀羅尼（呪文）に従って、末世において三昧（正しい定）を修行する者を救い守っています。世尊よ、このように心を修めて正しい定を求める人が、もし道場にいようと、経行（歩く瞑想）をしていようと、あるいは心を散らして村々で遊んでいようとも、私たちの仲間は常にその人に従い、守り護ります。たとえ魔王や大自在天であっても、その人を害する機会を得ることは決してできません。あらゆる小鬼神たちは、この善人から十由旬（約百二十キロメートル）以上離れ去ります。ただし、心から坐禅を喜んで修行しようと発心した者は別です。世尊よ、このような悪魔やその眷属が、この善人を悩まそうとやって来たなら、私は宝杵でその頭を砕き、微塵のごとくにしてしまいましょう。そして常にこの人が、願いのままに成就するようにいたします。」

阿難はすぐに座を立ち、仏の足に額を付けて礼をし、こう申し上げました。「私たちのような者は愚かで鈍く、ただ多くを聞くことを好み、あらゆる煩悩の心から解脱しようと努めてきませんでした。しかし、仏の慈しみ深い教えをいただき、正しく修行に専念することができ、身心ともに安らかになり、大きな利益を得ることができました。 世尊よ、このように修行して仏の三昧を証悟しても、まだ涅槃に至らない場合、何をもって乾慧地（かんけいじ）と呼ぶのでしょうか。四十四心（しじゅうししん）とはどのような順序で進むものなのでしょうか。修行の道筋を得るための段階とは何なのでしょうか。どの境地に至れば、十地に入ったと言えるのでしょうか。また、等覚（とうがく）の菩薩とはどのようなものなのでしょうか。」 このように申し上げた後、阿難は五体を投げ打って礼拝し、大衆も皆心を一つにして、仏の慈しみ深いお言葉を待ちながら、目をしっかりと見開いて、敬慕の思いで見つめました。

その時、世尊は阿難を称えて言われました。「善きかな、善きかな。あなたがたはよくも、多くの人々と、末法の世のすべての衆生が、三昧を修め、大乗を求める者のために、凡夫の身から始まり、ついには大涅槃に至る、この上ない正しい修行の道を、あらかじめ示してくれた。さあ、よく聞きなさい。今からあなたに説こう。」 阿難と大衆は、手を合わせ、心を空にして、静かに教えを受けました。

仏は言われた。「阿難よ、知るべきである。妙なる本性は円満に明らかで、あらゆる名称や形相を離れ、本来、世界も衆生も存在しない。迷いによって生が起こり、生によって滅が生じる。この生と滅を迷いといい、迷いを滅することを真実という。これを如来の無上菩提および大涅槃という、二つの転依の名称とする。」

阿難よ、お前が今、真の三昧を修し、如来の大涅槃に直かに至ろうと望むなら、まずこの衆生と世界という二つの顛倒の原因を識別せよ。顛倒が生じなければ、これこそが如来の真の三昧である。

「阿難、では衆生の顛倒とは何か。阿難、本来清らかな真如の心はそのまま円満に明らかである。その明らかさに基づいて性質が現れ、この性質に虚妄が生じて見解となる。そこから完全なる無の中に、究極の有が成り立つ。この有と所有するものは、原因に基づくものではなく、住むものと住む場所の相には、全く根拠がない。この無住に基づいて、世界と衆生が成立するのである。本来の円満な明らかさに迷うことで、虚妄が生じる。この虚妄の性質には実体がなく、よりどころもない。真実に戻ろうとしても、真実を求めようとする心そのものが、すでに真の真如の性質ではない。真実でないものが復帰を求めるので、それはまったく形のないものとなる。生じることもなく、留まることもなく、心でもなく、法でもない。しかしそこから次々と現象が起こり、その力が発揮されて明らかになる。それが習慣となって業を形成し、同じ業を持つ者同士が感じ合う。この業の感応によって、互いに滅びたり生まれたりする。このようにして衆生の顛倒が存在するのである。」

「阿難、何をもって世界の顛倒（てんどう）というのか。存在するものにはすべて、区切りが妄（みだ）りに生じ、そのために境界が成立する。原因ではないものを原因とし、住むべきでないところに住み、移り変わってとどまらない、このために時間（世）が成立する。過去・現在・未来の三世と東西南北の四方とが、互いに関わり合い、変化してすべての生きとし生けるものを十二種類に生み出す。それゆえに世界は、動きによって音が生じ、音によって色が生じ、色によって香りが生じ、香りによって感触が生じ、感触によって味が生じ、味によって心の対象（法）を知る。この六つの乱れた妄想が業（ごう）の性質を形成するため、十二の区分によってこのように輪廻（りんね）する。そのため世の中の音・香り・味・感触は、十二の変化を経て一つの巡りとなる。この輪廻の顛倒した姿に乗って、世界が存在する——卵生・胎生・湿生・化生、色のあるもの・色のないもの、想いのあるもの・想いのないもの、色があるのでもなくないのでもないもの、想いがあるのでもなくないのでもないもの、として。

アーナンダ、この世界では、虚妄なる輪廻によって生じる、動きの倒錯した思いから、気が集まり合って八万四千もの飛び沈む乱れた想念が生じる。そのため、卵生の生命が生まれ、国土に流れ渡り、魚、鳥、亀、蛇などの種類が満ちあふれている。

因縁の世界が雑染の輪廻を生み、欲望に執着する心が、無数の交錯した想念となって結びつき、八万四千の歪んだ思いを形成します。その結果、胎内という状態が生まれ、国土をさまよい、人間、獣、龍、仙人といった種類が満ち溢れているのです。

因縁の世界に執着し、輪廻に囚われて、心が逆さまの方向へ向かうことから、暖かさと結びついて八万四千のひっくり返った乱れた思いが生まれます。このようにして、湿った状態の「蔽尸」（死骸）という姿が現れ、国々を流れ渡ります。中には蠢く虫や、這い回るものたちがいて、その種類は至る所に満ち溢れています。

因の世界は変易輪廻より生じ、仮の顛倒によって、触れ合いが和合し、八万四千の新旧入り混じった妄想を成す。これにより、変化する姿の羯南が生じ、国土を流転し、脱皮や飛行をするものたちが、その世界に満ちあふれる。

因みに、世界には「留礙輪廻」というものがある。これは、障害や停滞によって引き起こされる誤った見方に基づいている。そのような誤りが重なり合って、八万四千もの、きらめき乱れる想念を生み出す。その結果として、色の形を持つ「羯南」（かつのう、衆生の一種）が現れ、様々な国土に流れ渡っていく。これらの存在は、吉凶を示すものや、精妙で明るいものなど、様々であり、その種類は世界に満ち溢れている。

世界には「消え散る」という輪廻の流れがある。その原因は、迷いの逆転した心（惑顛倒）が、暗やみと結びついて「八万四千の隠れた乱れた想念（乱想）」を生み出すことにある。こうして、かたちのない世界（無色界）の衆生が現れ、国土を巡りながら、虚無に漂い、消え沈む者たちで満ちあふれている。

「この世界において、はっきりとした形を持たないイメージ（罔象）が巡りめぐり、影のように誤った認識に囚われることによって、記憶と結びついて八万四千の隠れた煩わしい想念が生じます。その結果、想いの形を持つ生命（羯南）が生まれ、国々を巡り流転します。神々や鬼、精霊たちが、あらゆる場所に満ちあふれているのです。」

因みな世界の愚鈍なる輪廻により、痴の顛倒の故に、和合して頑なに八万四千の枯槁の乱想を成す。このようにして無想羯南ありて、国土に流転す。精神は土・木・金・石と化し、その類、充満す。

因縁の世界によって生じる輪廻において、偽りの倒錯した考えのために、汚れたものが結びついて八万四千の乱れた妄想が生まれます。こうして、本当の色ではないものが色の姿となり、国土を巡り流転します。クラゲなどのように、エビをその目として生きるものたちの仲間が、あふれています。

世界が「相（すがた）」に引き寄せられて輪廻する仕組みがあります。本性の見方が逆さまになっているため、様々な呪いと結びついて、八万四千もの呼びかけにまつわる乱れた想いが生まれます。その結果、姿のないものとしての性質（非無色相・無色羯南）が生じ、様々な国や土地を巡りながら、呪いをかけたり、嫌がらせをしたりする生き物として存在します。そのような種類の者たちは、あらゆるところに満ちあふれています。

因みに、世界では虚妄が混ざり合って輪廻が生じる。無明の倒錯によって、異なるものが和合し、八万四千もの錯綜し混乱した想いが生まれる。このようにして、「非有想」でありながら「相」として「成想」となる羯南（かりな）の状態が生じ、国土を流転する。例えば、蒱盧（ふろ）などのように異なる性質のものが互いに組み合わさって形成される類が、あまねく充満しているのである。

この世界において、怨みや害し合いによって生死を繰り返す衆生がいます。それは、殺すという逆さまな心によるものです。このような心が合わさり、奇怪な因縁が集まって八万四千もの、親を食べるという想いが生まれます。その結果、「非無想相」でありながら「無想」という状態の生き物が生まれ、国々に流れ広がっていきます。例えば、土梟（みみずく）は土の塊をわが子とし、破鏡鳥（はきょうちょう）は毒のある木の実を抱いて子とします。しかし、子が成長すると、その親はすべて子に食べられてしまいます。このような種類の生き物が世界に満ちあふれています。これが衆生の十二種類のあり方の一つです。

大仏頂万行首楞厳経 巻第七

南無、サッタター スガターヤ アラハテー サンミャクサンブッダーヤ(一) サッタター ブッダ クティー セーニシャーン(二) 南無、サルヴァ ブッダ ボーディサットヴェビョー(三)(ビカセツ) 南無、サンターナーン サンミャクサンブッダ クティナーン(四) サシャラー ヴァカ サンガラーナーン(五) 南無、ロキエ アラハンターナーン(六) 南無、スルータポーンナーナーン(七) 南無、サクルダーガミナーン(八) 南無、ロキエ サンミャカターナーン(九) サンミャカ プラーティパンナーナーン(十) 南無、デーヴァ リシャイナーム(十一) 南無、シッダーヤ ヴィディヤーダラ リシャイナーム(十二) シャパヌ ゲラハ サハサラ マタナーン(十三) 南無、ブラフマネー(十四) 南無、インドラーヤ(十五) 南無、バガヴァテー(十六) ルドラーヤ(十七) ウマーパティー(十八) サハヤーヤ(十九) 南無、バガヴァテー(二十) ナラヤナーヤ(二十一) パンチャ マハー サムドラー(二十二) 南無、スカリターヤ(二十三) 南無、バガヴァテー(二十四) マハーカーラーヤ(二十五) ディリ パラナ ガラー(二十六) ヴィダラ パナガラーヤ(二十七) アディムクティー(二十八) シマシャナ ニヴァシネー(二十九) マートリカーナーム(三十) 南無、スカリターヤ(三十一) 南無、バガヴァテー(三十二) タターガタ クラーヤ(三十三) 南無、パンドマ クラーヤ(三十四) 南無、ヴァジュラ クラーヤ(三十五) 南無、マニ クラーヤ(三十六) 南無、ガジャ クラーヤ(三十七) 南無、バガヴァテー(三十八) ティリチャ シュラセーナ(三十九) プラハラナ ラージャーヤ(四十) タターガターヤ(四十一) 南無、バガヴァテー(四十二) 南無、アミタバーヤ(四十三) タターガターヤ(四十四) アラハテー(四十五) サンミャクサンブッダーヤ(四十六) 南無、バガヴァテー(四十七) アクショビヤーヤ(四十八) タターガターヤ(四十九) アラハテー(五十) サンミャクサンブッダーヤ(五十一) 南無、バガヴァテー(五十二) バイシャジャグルのヴァイドゥーリヤ(五十三) プラバラージャーヤ(五十四) タターガターヤ(五十五) 南無、バガヴァテー(五十六) サンボサ ヴィシタ(五十七) サリキェンドラ ラージャーヤ(五十八) タターガターヤ(五十九) アラハテー(六十) サンミャクサンブッダーヤ(六十一) 南無、バガヴァテー(六十二) シャーキヤムナイェー(六十三) タターガターヤ(六十四) アラハテー(六十五) サンミャクサンブッダーヤ(六十六) 南無、バガヴァテー(六十七) ラトナ ケートゥ ラージャーヤ(六十八) タターガターヤ(六十九) アラハテー(七十) サンミャクサンブッダーヤ(七十一) ディバン ナマス カリタ(七十二) イダン バガヴァトー(七十三) サッタターガトゥーシャニシャーン(七十四) サッタタ パタラーン(七十五) 南無、アバラーディタ?願?(七十六) プラーティ ヤングリラー(七十七) サルヴァ ブータ グライハー(七十八) ニーカラー ハカラハニー(七十九) バラ ヴィディヤー チダーニー(八十) アカーラ ミリトゥー(八十一) パーリ トゥラヤ ナカリー(八十二) サルヴァ バンダナ ムクシーニー(八十三) サルヴァ ドゥラシュタ(八十四) ドゥルキシ バナ ヴァラニー(八十五) チャトゥロー シチェーシュティナン(八十六) グライハー サハサラ ジャン(八十七) ヴィテン バサナ アカリー(八十八) アシュタ ヴィンシャティーナン(八十九) ナクシャトラ ジャン(九十) パラ サタ ナカリー(九十一) アシュタナン(九十二) マハー グライハー ラージャン(九十三) ヴィテン バサナ アカリー(九十四) サルヴァ シャトル ニヴァラ ジャン(九十五) フラン トゥルキシ パン ナンジャ ナ シャニー(九十六) ビシャ サ シトゥラー(九十七) アグニ ウドカ ラージャン(九十八) アヴァラー ヴィディ テー グーラー(九十九) マハー パラ チャンダー(百) マハー ディータ(一〇一) マハー テジャ(二) マハー シュヴィータ チャパラー(三) マハー バラ パンダラ パシネー(四) アーリヤ ターラー(五) ヴィリキュー(六) シャバ ヴィジャヤ(七) ヴァジュラ マリチェー(八) ヴィシャルーダ(九) ブドゥンダガー(十) ヴァジュラ チェタナ アチャ(一一一) マラ チャバ プラヴィ チットラ(一二) ヴァジュラ ダンチェー(一三) ヴィシャルジャ(一四) シャンタ サビ デーヴァ ブシター(一五) スラ ルーパ(一六) マハー シュヴィータ(一七) アーリヤ ターラー(一八) マハー バラ アバラ(一九) ヴァジュラ サンカラ チャバ(二〇) ヴァジュラ クマーリー(一二一) クランダリー(二二) ヴァジュラ ハサダジャ(二三) ヴィディヤー カンジャナ マーリカー(二四) クスムバ アクラダナ(二五) ヴァイローチャナ クーリヤー(二六) ヤラー ウラ ウシュニーシャ(二七) ヴィジャランバ マニジャ(二八) ヴァジュラ カナカ バラバ(二九) ルチャナ ヴァジュラ ドゥンディジャ(三〇) シュヴィータ ジョ カマラ(一三一) クシャシ パラバ(三二) イテ イティ(三三) ムドラケトゥ ナム(三四) サンヴィラン チャン(三五) コト〈ファーンドゥ〉(三六) インダ タ ナマ マンマ シャ(三七)(呪文を唱える人のここで、弟子某甲が受け持つと言う) ウーム〈トゥン〉(三八) リシ ケトゥ ナム(三九) プラ シャシタ(四〇) サッタターガ トゥーシャニシャーン(一四一) フム〈ッツァ〉(四二) ドゥルーンユン〈トゥン〉(四三) チャムバナ(四四) フム〈トゥン〉(四五) ドゥルーンユン〈トゥン〉(四六) シェンタム バナ(四七) フム〈トゥン〉(四八) ドゥルーンユン〈トゥン〉(四九) パラ ヴィディヤー サンカルシャナ アカラー(五〇) フム〈トゥン〉(一五一) ドゥルーンユン〈トゥン〉(五二) サルヴァ ヤクシャ ラクシャサ(五三) グライハー ラージャン(五四) ヴィテン バサナ カラー(五五) フム〈トゥン〉(五六) ドゥルーンユン〈トゥン〉(五七) チャトゥロー デーシュティナン(五八) グライハー サハサラーナン(五九) ヴィテン バサナ ラー(六〇) フム〈トゥン〉(一六一) ドゥルーンユン〈トゥン〉(六二) ラクシャ(六三) バガヴァン(六四) サッタターガ トゥーシャニシャーン(六五) パラ デン チャキリー(六六) マハー サハサラ(六七) ボーディ サハサラ シリシャ(六八) クティ サハサラ ニデーリー(六九) アベーダ ヴィディ スヴァリタ(七〇) タータ アンガ(一七一) マハー