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妙法蓮華経 (妙法蓮華經)


妙法蓮華經信解品第四

法華経 信解品 第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踊躍,即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「我等居僧之首,年竝朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。不謂於今,忽然得聞希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍寶、不求自得。

その時、慧命の須菩提(しゅぼだい)、摩訶迦旃延(まかかせんねん)、摩訶迦葉(まかかしょう)、摩訶目犍連(まかもくけんれん)は、世尊からかつてない教えを聞き、舎利弗が無上正等正覚(あのくたらさんみゃくさんぼだい)の記別(きべつ)を授けられたのを目の当たりにし、稀有な心を起こし、歓喜雀躍しました。

彼らは即座に座を立ち、衣を整えて右肩を露わにし、右膝を地面に着け、一心に合掌して、身をかがめて恭しく世尊の御顔を仰ぎ見ながら、こう申し上げました。

「私たちは僧団の先頭に立ち、年もすでに老いており、すでに涅槃を得たと思い込み、これ以上何も為すことはなく、無上正等正覚を求めて進もうとはしませんでした。世尊が長く説法されている間、私たちもその場に居りましたが、身体は疲れ、心は怠け、ただ『空』『無相』『無作』のことばかり考えておりました。菩薩の教え——神通力を自在に遊戯し、仏の国土を清め、衆生を成就させること——に対して、心から喜ぶことはありませんでした。

なぜでしょうか。世尊は私たちを三界から出させ、涅槃の証を得させてくださいました。また、今や私たちは年老いており、仏が菩薩に無上正等正覚を教え導くことに対して、一片の好む心も起こさなかったのです。

しかし、私たちは今、仏の御前で、声聞(しょうもん)が無上正等正覚の記別を授けられるのを聞き、心から喜び、かつてない思いを致しました。まさか今、忽然としてこの稀有な教えを聞けるとは思いもよらず、深く自らの幸運を喜び、大きな善き利益を得ました。無量の宝を、求めることなく自ずから得たのです。」

「世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、二十,至五十歲,年既長大,加復窮困,馳騁四方以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來,求子不得,中止一城。其家大富,財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢;多有僮僕、臣佐、吏民;象馬車乘,牛羊無數——出入息利,乃遍他國,商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢;無有子息,一旦終沒,財物散失,無所委付。是以慇懃每憶其子,復作是念:『我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。』

世尊よ、私たちは今、たとえ話をもってこの教えの意味を明らかにしたいと思います。

例えば、ある人が幼い頃に父親のもとを逃げ出し、長く他国に住み続けたとします。十年、二十年、あるいは五十年もの間です。やがて成長し、貧困にあえぎながら、衣食を求めて四方をさまよい歩きました。そうして次第に旅を続けるうちに、ふと自分の故国へと向かいました。

一方、その父親は先に戻り、子どもを探しましたが見つからず、ある町に落ち着いていました。その家は大変裕福で、財宝は計り知れません。金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃の珠など、蔵はすべて溢れかえっていました。また、多くの召使いや家来、役人、民たちがおり、象・馬・車・乗り物、牛や羊も数えきれないほどでした。出入りの商売は他国にまで広がり、商人や客も非常に多くいました。

さてその時、貧しい子はあちこちの村々を巡り、国や町を経て、ついに父親の住む町にたどり着きました。父親はいつもわが子を思っていました。子と別れてから五十年以上が経っていましたが、そのことを誰にも話したことはありません。ただ心の中で思い悩み、悔やみながら、こう考えていました。

「自分も年老いた。多くの財産、金銀や珍宝があり、蔵は溢れている。しかし跡継ぎがいない。もしこのまま死んでしまえば、財産は散り失せ、託す者もない。だからこそ、ひたすらにわが子を思い続けているのだ。」

そしてこうも思いました。「もし子を得ることができれば、財産を託して、晴れやかな心で楽しみ、もはや憂いはなくなるだろうに。」

「世尊!爾時窮子傭賃展轉遇到父舍,住立門側。遙見其父、踞師子床,寶机承足,諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠瓔珞,價直千萬,莊嚴其身;吏民、僮僕,手執白拂,侍立左右。覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如是等種種嚴飾,威德特尊。窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。竊作是念:『此或是王,或是王等,非我傭力得物之處。不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。若久住此,或見逼迫,強使我作。』作是念已,疾走而去。

「世尊よ。その時、貧しい息子は日雇いの仕事を転々としながら、たまたま父親の家にたどり着きました。彼は門のわきに立ち、遠くから父親の姿を見ました。父親は獅子の座に腰かけ、宝石をちりばめた足台に足をのせ、多数のバラモンや武士、在家の信者たちが敬意を込めて周りを取り囲み、何千何万もの価値がある真珠の首飾りで身を飾っていました。役人や使用人たちは白い払子を手に、左右に控えて立っていました。また、天蓋が張られ、様々な花の飾りが垂れ、香水をまいた地面には多くの名高い花が散りばめられ、宝物が並べられ、物の出し入れや受け渡しが行われており、このような様々な飾りつけによって、威厳と徳は特に優れていました。

貧しい息子は、父親がこのように大きな力と威勢を持っているのを見て、恐怖を覚え、ここに来たことを後悔しました。そしてひそかにこう思いました。『この方は王様か、あるいは王様に匹敵する方だ。ここは私のような日雇いの者が給料を得る場所ではない。貧しい地域へ行って、思い切り働ける場所を見つけ、衣食を簡単に得る方がましだ。もし長くここにいれば、あるいは無理強いされて働かされるかもしれない。』こう考えて、彼は急いでその場を立ち去りました。」

「時富長者於師子座,見子便識,心大歡喜,即作是念:『我財物庫藏,今有所付。我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚適我願。我雖年朽,猶故貪惜。』即遣傍人,急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚:『我不相犯,何為見捉?』使者執之愈急,強牽將還。于時窮子,自念無罪,而被囚執,此必定死;轉更惶怖,悶絕躄地。父遙見之,而語使言:『不須此人,勿強將來。以冷水灑面,令得醒悟,莫復與語。』所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,審知是子而以方便,不語他人云是我子。使者語之:『我今放汝,隨意所趣。』窮子歡喜,得未曾有,從地而起,往至貧里、以求衣食。

その時、長者(ちょうじゃ)は獅子座(ししざ)からその男を見て、我が子とすぐに気づき、心から喜び、こう思った。 「私の財宝や倉庫の品々は、今や託す相手を得た。私は常にこの子のことを思い、会うすべもなかったのに、突然自ら現れた。まことに我が願いがかなった。私は年は取ったが、なおも執着して惜しんでいたのだ。」 そこで、そばにいる者に命じて、急いで追いかけて連れ戻させた。 その時、使者は走り寄ってその男を捕らえた。 貧しい男は驚き恐れ、恨みを叫び、大声でわめいた。 「私は何も悪いことをしていない。どうして捕らえるのか?」 使者はますます激しく男を捕らえ、無理やり連れ戻そうとした。 その時、貧しい男は、自分には罪がないのに捕らえられ拘束されたことで、これは必ず死ぬに違いないと思い、ますます恐れおののき、気を失ってその場に倒れてしまった。 父は遠くからそれを見て、使者に言った。 「その者は必要ない。無理に連れて来るな。冷たい水を顔にかけて目を覚まさせよ。もう話しかけるな。」 なぜかというと、父はその子の心が卑しく劣っていることを知っており、自分の高貴な家柄が子にとっては気が引けるものであると理解していたからである。そして確かに自分の子であると知りつつも、方便を用いて、他の者に「これは我が子である」とは語らなかったのである。 使者は男に言った。 「今、お前を放してやる。好きなところへ行け。」 貧しい男は、かつてないほどの喜びを得て、地面から起き上がり、貧しい村へと向かい、衣食を求めたのであった。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便,密遣二人,形色憔悴無威德者:『汝可詣彼,徐語窮子:「此有作處,倍與汝直。」窮子若許,將來使作。若言:「欲何所作?」便可語之:「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子,既已得之,具陳上事。

その時、長者は息子を導き引き寄せようとして、巧みな方法を考えた。彼はひそかに二人の者を遣わした。その二人はやつれ果て、威厳も徳もない姿をしていた。長者は彼らに言った。

「お前たちはあの貧しい者のもとへ行き、こうそっと伝えよ。『ここに仕事がある。報酬は倍払う。』もし彼が承知したら、連れてきて働かせよ。もし『何をさせようというのか』と尋ねたら、こう答えるのだ。『お前には汚物の掃除をさせよう。我々二人もお前と共に働く。』」

そこで、二人の使いは貧しい者を探し出し、見つけると、先ほどの言葉をすべて伝えた。

「爾時窮子先取其價,尋與除糞。其父見子,愍而怪之。又以他日,於窓牖中遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具,更著麁弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。語諸作人:『汝等勤作,勿得懈息。』以方便故,得近其子。後復告言:『咄,男子!汝常此作,勿復餘去,當加汝價。諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬,莫自疑難,亦有老弊使人須者相給,好自安意。我如汝父,勿復憂慮。所以者何?我年老大,而汝少壯,汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡,如餘作人。自今已後,如所生子。』即時長者、更與作字,名之為兒。爾時窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。由是之故,於二十年中常令除糞。過是已後,心相體信,入出無難,然其所止猶在本處。

その時、貧しい子は先に報酬を受け取ってから、便所の掃除を始めました。父はその子を見て、哀れに思いながらも不思議に思いました。またある日、窓を通して遠くからその子の姿を見ると、やせ細ってやつれ、汚物や塵にまみれて、不潔そのものでした。そこで父は、身につけていた瓔珞や柔らかな上着、華やかな飾り物をすべて脱ぎ、粗末で垢じみた汚い服をまとい、体に塵をかぶり、右手に掃除用の道具を持って、何かを恐れるような様子をしました。そして作業者たちに言いました。「あなたたちは精を出して働きなさい。怠けて休んではいけません。」こうした方便によって、父はその子に近づくことができました。その後さらに言いました。「おい、若者よ。お前はいつもここで働き、他の所へ行ってはならない。給金を増やしてやろう。必要な道具や米、麺、塩、酢などの類いは、遠慮せずに言いなさい。年老いた召使いもいるので、必要な者は世話をさせよう。安心して暮らしなさい。私はお前の父のようなものだ。もう心配することはない。なぜなら、私は年老いているが、お前は若く盛んである。お前がいつも仕事をする時、欺いたり怠けたり、怒ったり恨んだり愚痴を言ったりしない。私はお前にそうした悪いところを全く見たことがない。他の作業者たちのように。今日から以後、お前は私の実の子として扱おう。」そしてすぐに長者は、その子に新しい名前を与え、自分の子と呼びました。その時、貧しい子はこの機会を喜んだものの、それでも自分は雇われ者の身分の低い者だと思っていました。そのため、二十年もの間、ずっと便所掃除をさせられました。それから後、心から信頼し合うようになり、出入りに困難はなくなりました。しかし、その住まいはなおも元の場所にありました。

「世尊,爾時長者有疾,自知將死不久。語窮子言:『我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少、所應取與,汝悉知之。我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。』爾時窮子,即受教勅,領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏,而無悕取一飡之意。然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。復經少時,父知子意漸已通泰,成就大志,自鄙先心。臨欲終時,而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士,皆悉已集,即自宣言:『諸君當知!此是我子,我之所生。於某城中、捨吾逃走,伶俜辛苦五十餘年,其本字某。我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之。此實我子,我實其父。今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。』

世尊、その時、長者が病にかかり、自分がまもなく死ぬことを悟りました。彼は貧しい若者に言いました。「私は今、多くの金銀や宝物を持ち、倉庫は溢れんばかりだ。その中のどれほど多く、何を取るべきか、何を与えるべきか、あなたはすべて知っている。私の心はこのようであるから、その意を汲み取ってほしい。なぜなら、今や私はあなたと何の違いもないのだから、よく心を用いて、漏らしたり失ったりしないようにしなさい。」

その時、貧しい若者は教えを受け、すべての財産、つまり金銀や宝物、そして諸々の倉庫のことを理解しましたが、一杯の食事を望む心すらありませんでした。しかし、彼は依然として元の場所に留まり、卑しい心も捨てることができませんでした。

さらにしばらくして、父は子の心が次第に開け広がり、大志を成就し、以前の自分の心を恥じるようになったことを知りました。死が迫る時、父はその子を呼び、親族、王、大臣、武士、居士たちをすべて集めました。皆が集まったところで、自ら宣言しました。

「諸君よ、知ってほしい。この者は我が子であり、私が生んだ子である。ある町で、私のもとを逃げ出し、孤独に苦しみながら五十余年を過ごした。その本の名は某、私は某甲という。かつて故郷で憂いながら彼を探し求めたが、突然この地で出会い、ついに彼を見つけたのだ。これはまことに我が子であり、私はまことにその父である。今や私が所有するすべての財産は、この子のものである。先に行っていた収入と支出も、この子は知っている。」

「世尊!是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念:『我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。』

世尊よ。その時、貧しい子は父のこの言葉を聞いて、大いに喜び、これまでにない思いを得て、こう考えました。 『私はもともと何かを求める心などなかったのに、今この宝の蔵が自然と訪れたのだ。』

「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既得此已,心大歡喜,自以為足,而便自謂:『於佛法中勤精進故,所得弘多。』然世尊先知我等,心著弊欲,樂於小法,便見縱捨,不為分別:『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力,說如來智慧。我等從佛,得涅槃一日之價,以為大得;於此大乘,無有志求。我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力、隨我等說;而我等不知真是佛子。今我等方知世尊,於佛智慧無所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘,而昔於菩薩前,毀呰聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。是故我等,說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:

「世尊よ。大いなる富者の長者とは、すなわち如来のことであり、私たちはみな仏の子のようなものです。如来は常に私たちのことを『子ら』と呼んでくださいます。世尊よ。私たちは三種の苦しみのゆえに、生死のうちでさまざまな悩みや苦しみを受け、迷い、無知であり、ささいな法に執着して喜んでいました。ところが今日、世尊は私たちに考えさせ、諸々の法に関する戏論(けろん)という汚れを取り除かせてくださいました。私たちはその中で励み精進し、涅槃という一日分の報いを得ることができました。それを得てからは、心から大いに喜び、自分で満足し、『仏の教えの中で精進したゆえに、得たところは非常に大きい』と考えました。しかし、世尊はあらかじめ、私たちが汚れた欲望に執着し、小さな法を楽しんでいるのをご存じでした。そこでいったん放っておかれ、私たちに『あなたたちには、如来の知見という宝を分け与える資格があるのだ』と分別して説かれませんでした。世尊は方便の力をもって、如来の智慧を説かれました。私たちは仏から涅槃という一日分の報いを得て、それを大きな獲得と思い、この大乗に対しては求める心を起こしませんでした。私たちはまた如来の智慧によって、諸々の菩薩のために開示して説き示しましたが、自分自身にはその志願はありませんでした。なぜかというと、仏は私たちが小さな法を好む心を持つことを知り、方便の力をもって、私たちに合わせて説いてくださったからです。そして私たちは、自分たちが本当は仏の子であることを知りませんでした。今、私たちは初めて、世尊が仏の智慧に対して何の惜しみも持たれないことを知りました。なぜかというと、私たちは昔から本当は仏の子であったのに、ただ小さな法を好んでいたからです。もし私たちに大乗を好む心があったならば、仏は私たちのために大乗の法を説かれたでしょう。この経典の中ではただ一乗のみを説かれますが、かつて菩薩の前で、声聞が小さな法を好むことを非難されました。しかし実際には、仏は大乗をもって教化しておられたのです。それゆえに、私たちは本来、何かを求める心などなかったと言うのです。今や法王の大宝が自然と到来し、仏の子として受けるべきものを、すべてすでに得たのです。」

その時、大迦葉はこの意味をあらためて宣(の)べようとして、偈を説いた。

「我等今日, 聞佛音教, 歡喜踊躍, 得未曾有。
佛說聲聞, 當得作佛, 無上寶聚, 不求自得。
譬如童子, 幼稚無識, 捨父逃逝, 遠到他土,
周流諸國, 五十餘年。 其父憂念, 四方推求,
求之既疲, 頓止一城, 造立舍宅, 五欲自娛。
其家巨富, 多諸金銀、 車𤦲馬腦、 真珠琉璃;
象馬牛羊、 輦輿車乘; 田業僮僕、 人民眾多。
出入息利, 乃遍他國, 商估賈人、 無處不有。
千萬億眾, 圍繞恭敬, 常為王者, 之所愛念,
群臣豪族, 皆共宗重。 以諸緣故, 往來者眾,
豪富如是, 有大力勢。 而年朽邁, 益憂念子,
夙夜惟念, 死時將至。 癡子捨我, 五十餘年,
庫藏諸物, 當如之何? 爾時窮子, 求索衣食,
從邑至邑、 從國至國。 或有所得, 或無所得,
飢餓羸瘦, 體生瘡癬。 漸次經歷, 到父住城,
傭賃展轉, 遂至父舍。 爾時長者, 於其門內,
施大寶帳, 處師子座; 眷屬圍遶, 諸人侍衛,
或有計算, 金銀寶物, 出內財產, 注記券䟽。
窮子見父, 豪貴尊嚴, 謂是國王, 若是王等。
驚怖自怪, 何故至此。 覆自念言: 『我若久住,
或見逼迫, 強驅使作。』 思惟是已, 馳走而去,
借問貧里, 欲往傭作。 長者是時, 在師子座,
遙見其子, 默而識之。 即勅使者, 追捉將來。
窮子驚喚, 迷悶躄地: 『是人執我, 必當見殺,
何用衣食, 使我至此?』 長者知子, 愚癡狹劣,
不信我言, 不信是父。 即以方便, 更遣餘人,
眇目矬陋, 無威德者: 『汝可語之, 云當相雇,
除諸糞穢, 倍與汝價。』 窮子聞之, 歡喜隨來,
為除糞穢, 淨諸房舍。 長者於牖, 常見其子,
念子愚劣, 樂為鄙事。 於是長者, 著弊垢衣,
執除糞器, 往到子所, 方便附近, 語令勤作:
『既益汝價, 并塗足油, 飲食充足, 薦席厚煖。』
如是苦言: 『汝當勤作。』 又以軟語: 『若如我子。』
長者有智, 漸令入出, 經二十年, 執作家事。
示其金銀、 真珠頗梨; 諸物出入, 皆使令知。
猶處門外, 止宿草庵, 自念貧事: 『我無此物。』
父知子心, 漸已廣大, 欲與財物。 即聚親族、
國王大臣、 剎利居士。 於此大眾, 說是我子,
捨我他行, 經五十歲。 自見子來, 已二十年。
昔於某城, 而失是子, 周行求索, 遂來至此。
凡我所有, 舍宅人民, 悉以付之, 恣其所用。
子念昔貧, 志意下劣, 今於父所, 大獲珍寶,
并及舍宅、 一切財物。 甚大歡喜, 得未曾有。
佛亦如是, 知我樂小, 未曾說言: 『汝等作佛。』
而說我等, 得諸無漏, 成就小乘, 聲聞弟子。
佛勅我等, 說最上道, 修習此者, 當得成佛。
我承佛教, 為大菩薩, 以諸因緣、 種種譬喻、
若干言辭, 說無上道。 諸佛子等、 從我聞法,
日夜思惟, 精勤修習。 是時諸佛, 即授其記:
『汝於來世, 當得作佛。』 一切諸佛, 祕藏之法,
但為菩薩, 演其實事, 而不為我, 說斯真要。
如彼窮子、 得近其父, 雖知諸物, 心不希取。
我等雖說, 佛法寶藏, 自無志願, 亦復如是。
我等內滅, 自謂為足, 唯了此事, 更無餘事。
我等若聞, 淨佛國土, 教化眾生, 都無欣樂。
所以者何? 一切諸法, 皆悉空寂, 無生無滅,
無大無小, 無漏無為。 如是思惟, 不生喜樂。
我等長夜, 於佛智慧, 無貪無著, 無復志願;
而自於法, 謂是究竟。 我等長夜, 修習空法,
得脫三界, 苦惱之患, 住最後身、 有餘涅槃。
佛所教化, 得道不虛, 則為已得, 報佛之恩。
我等雖為, 諸佛子等, 說菩薩法, 以求佛道;
而於是法, 永無願樂。 導師見捨, 觀我心故,
初不勸進, 說有實利。 如富長者, 知子志劣,
以方便力, 柔伏其心, 然後乃付, 一切財物。
佛亦如是, 現希有事, 知樂小者, 以方便力,
調伏其心, 乃教大智。 我等今日, 得未曾有,
非先所望, 而今自得, 如彼窮子, 得無量寶。
世尊我今, 得道得果, 於無漏法, 得清淨眼。
我等長夜, 持佛淨戒, 始於今日, 得其果報,
法王法中, 久修梵行, 今得無漏, 無上大果。
我等今者, 真是聲聞, 以佛道聲, 令一切聞。
我等今者, 真阿羅漢, 於諸世間, 天人魔梵,
普於其中, 應受供養。 世尊大恩, 以希有事,
憐愍教化, 利益我等, 無量億劫, 誰能報者。
手足供給, 頭頂禮敬, 一切供養, 皆不能報。
若以頂戴, 兩肩荷負, 於恒沙劫, 盡心恭敬;
又以美饍、 無量寶衣, 及諸臥具、 種種湯藥,
牛頭栴檀, 及諸珍寶, 以起塔廟, 寶衣布地。
如斯等事, 以用供養, 於恒沙劫, 亦不能報。
諸佛希有, 無量無邊, 不可思議, 大神通力,
無漏無為, 諸法之王。 能為下劣, 忍于斯事,
取相凡夫, 隨宜為說。 諸佛於法, 得最自在,
知諸眾生, 種種欲樂, 及其志力。 隨所堪任,
以無量喻, 而為說法。 隨諸眾生, 宿世善根,
又知成熟、 未成熟者, 種種籌量, 分別知已,
於一乘道、 隨宜說三。」

「私たちは今日、仏様の教えを聞き、喜びと感激で満たされています。 これまでにない素晴らしい知らせです。仏様は、声聞の者たちもいつか必ず仏になれると説かれました。 それは、何にもまさる宝の山が、求めずして手に入ったようなものです。

例えて言うなら、幼い子どもが父の家を捨てて、遠くの国へ逃げ出してしまった話に似ています。 その子は五十年もの間、さまざまな国を放浪しました。一方、父は心配して四方八方を探し回り、疲れ果ててある町に落ち着きました。 そこで立派な家を建て、財産や楽しみに囲まれて暮らしていました。その家は莫大な富を得て、金銀や宝石、数え切れないほどの財宝、広大な土地や多くの使用人を抱えていました。その名声は遠くの国々にまで届き、王様からも重臣や豪族からも尊敬されていました。

しかし、父は年老い、ますます子のことを案じていました。 「もうすぐ自分も死ぬ。愚かな子はもう五十年も戻ってこない。この莫大な財産はどうすればいいのか。」

その頃、貧しくなった子は、食べ物や着る物を求めて旅をしていました。行く先々で少しは得ることもあれば、全く得られないこともあり、飢えと病気でやせ衰えていました。 そして、ようやく父が住む町にたどり着き、仕事を探してさまよううちに、父の家の前にやって来ました。

父は家の門の中で、豪華な天幕を張り、高座に座っていました。大勢の家族や家来たちに囲まれ、中には金銀の財産の計算や記録をする者もいました。 貧しい子は、そのあまりの豪華さと威厳に、国王かそのような身分の方だと思い、恐れおののきました。「なぜこんな所に来てしまったのか」と自分を責め、「居続ければ、無理やり働かされるかもしれない」と考え、慌てて逃げ出そうとしました。そして、貧しい人たちが集まる地域へ行き、そこで働こうとしました。

その時、父は高座から遠くにその子を认め、すぐに使いをやって連れて来させました。 ところが、子は驚き怖がって、気を失って地面に倒れてしまいました。「この人たちは私を捕まえて殺そうとしている。食べ物や着る物のためにこんな所へ来たのに」と。

父は子が愚かで心が狭く、自分の言葉を信じないことを知っていました。そこで、方便を用いて、別の貧相な姿をした使いを遣わし、こう言わせました。 「あなたを雇いたい。汚物を掃除してもらう。余分に賃金を払う。」

この言葉を聞いて、子は喜んで使いに従い、家に来て掃除や後片付けの仕事を始めました。 父は窓からいつもその子を見ていて、子がまだ劣った仕事を好んでいることを悲しみました。

そこで父は、自ら粗末な服を着て汚れた道具を持ち、子のところへ行き、親しげに「一生懸命働きなさい。賃金を増やし、食べ物や寝る場所も十分に与えるから」と言い、「まるでわが子のように大切にするよ」と優しく言葉をかけました。

こうして、父は知恵を働かせて、二十年もの間、子を少しずつ家の仕事に慣らしていきました。金銀や宝石の管理や出入りも教え、家全体の仕事を任せるようになりました。それでも子は、自分はまだ家の外の粗末な小屋に住み、「自分にはこんな財産はない」と思っていました。

父は、子の心が次第に大きく成長してきたのを知り、ついに財産を譲ろうと決心しました。親戚や王様、大臣や知識人を集め、皆の前でこう宣言しました。 「この者は私の息子だ。幼いときに私を離れ、五十年前に街で行方不明になった。その後、私はあちらこちらを探し回り、やっとここで再会した。この二十年間、彼は私のもとで働いてきた。今、私の家も財産もすべてをこの子に譲ろう。自由に使うがよい。」

子は以前の貧しさを思い、心は小さく卑屈でしたが、今、父のもとでこのような大きな宝と家や財産のすべてを手に入れ、この上ない喜びを感じました。

仏様もまた、これと同じです。仏様は私たちが小さな喜びしか求めていないのをご存じで、『あなたたちは仏になることができる』と初めはおっしゃいませんでした。その代わりに、私たちに煩悩を滅ぼす方法を説き、声聞の弟子とされました。 しかし、後に仏様は私たちに『最も優れた道』を説き、それを修めれば仏になれると教えてくださいました。

私たちは仏様の教えに従い、大いなる菩薩たちに対して、さまざまな因縁や譬えを用いて、この最高の道を説いてきました。 そして、その言葉を聞いた仏の弟子たちは、昼も夜も修行に励み、ついに『未来に必ず仏になる』というお墨付きをいただきました。 仏様だけが知る秘密の教えは、菩薩たちのためにだけ真実を語るものであり、私たちにはその核心を説いてくれませんでした。それは、ちょうどあの貧しい子が父のそばにいながら財産を欲しがらなかったように、私たちも仏法の宝を語りながらも、自分が得ようと願わなかったからです。 私たちは煩悩を滅ぼしたことで満足し、これ以上何も必要ないと思っていました。仏の国を清め、人々を教え導くことにも全く喜びを感じませんでした。 なぜなら、あらゆるものは空しく、生まれず滅びず、大きくも小さくもないと考えるようになり、その考えに喜びを見いだせなかったからです。

私たちは長い間、仏の智慧に執着せず、願いを持つこともなく、自分の法こそが究極であると思っていました。 そして、空の法を修め、三界の苦しみからは逃れ、最後の身として有余涅槃を得ました。仏様の教えによって道を得たことは嘘ではありません。それで仏様への恩返しができたと思っていました。

たとえ私たちが、仏の弟子たちに菩薩の教えを説き、仏道を求めていても、その教えに本当の喜びや願いを持つことは永遠にありませんでした。 導き手である仏様も私たちの心をご存じで、初めは私たちに真実の利益があるとは勧めてくださいませんでした。 それは、あの裕福な父親が、子の心が未熟なのを知り、方便を用いてその心を柔らかくし、それから財産を譲ったのと同じです。

仏様もまた、稀有な出来事を示し、小さな喜びを好む者たちに対して、方便でその心を調え、それから大きな智慧を教えてくださいました。 私たちは今日、この上ない喜びを得ました。かつて望んだことすらないのに、今、自分のものとなりました。それはあたかも、貧しい子が莫大な財宝を得たようなものです。

世尊よ、私は今、道を得て果報を獲ました。煩悩を滅ぼす清らかな智慧の目が開かれました。 私たちは長い間、仏の清らかな戒律を守り続け、今日ようやくその果報を得ました。法王の教えの中で長く修行し、今、煩悩のない無上の大いなる結果を得たのです。

私たちは今、真の声聞です。仏の道の響きを、すべての人に聞かせることができるからです。 私たちは今、真の阿羅漢です。世の中の天や人、すべての生きとし生けるものから、供養を受けるにふさわしい者となりました。

世尊の大いなるご恩は、稀有な出来事をもって、私たちを哀れみ、教え導き、利益を与えてくださいました。 これは無量億劫の長い時間をかけても、誰がお返しできるでしょうか。 手足を捧げ、頭を地に付けて礼拝し、あらゆるものを供養しても、決して報いることはできません。 頭の上に戴き、両肩に担いで、恒河沙の劫もの間、心から敬い、最も美味しい食べ物や無数の宝衣、寝具、さまざまな薬、最高の栴檀や珍宝で塔や寺院を建て、地面を宝衣で敷き詰めても、それでもなお、報いることはできないでしょう。

諸仏は稀有で、その力は無量無辺、想像を絶します。煩悩を離れ、世に執着しない、あらゆる法の王です。 その仏は、劣った者たちのために、凡夫たちのために、その心に合わせて説法を忍耐し、様々に説き分けてくださいました。 諸仏は法において最も自在であり、衆生の様々な欲望や好みや意志の力を知っておられ、その人にふさわしい無数の譬えを用いて法を説かれます。 また、衆生の過去世の善根や、その人が成熟しているかどうかを知り、様々に計らい、それを見極めた上で、一乗の道を、相手に応じて三つの教えとして説かれたのです。」

妙法蓮華經卷第二

妙法蓮華経 巻第二


3 譬喻品
5 藥草喻品

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