妙法蓮華経 (妙法蓮華經)

〈我、この法の音を聞きて、　得ること未だ曾て有らざる所を得たり。〉 〈心の裡に大いなる歡喜を懷き、　疑の網すでに皆除かれぬ。〉 〈昔より來たりて佛の教えを蒙り、　大乘を失うこと無かりき。〉 〈佛の音は甚だ希有にして、　衆生の惱みを除く能う。〉 〈我、已に漏盡を得たれど、　聞きてもまた憂惱を除く。〉

〈我、山谷に居り、　或いは林樹の下に在りて、〉 〈坐し、あるいは經行し、　常に是の事を思惟す。〉 〈嗚呼、深く自ら責めて、　云何ぞ自ら欺かんや？〉 〈我等も亦是れ佛子、　同じく無漏の法に入れど、〉 〈未來に於いて、　無上道を演説すること能わず。〉 〈金色の三十二相、十力・諸の解脱、〉 〈同じく一法の中に共に在りて、　而も此の事を得ず。〉 〈八十種の妙好、十八不共の法、〉 〈是の如き等の功徳、　而も我皆已に失えり。〉

〈我、獨り經行する時、　佛の大衆に在るを見る。〉 〈名聞、十方に滿ち、　廣く衆生を饒益す。〉 〈自ら惟うに此の利を失い、　我は自ら欺誑せりと。〉 〈我、常に日夜、　每に是の事を思惟し、〉 〈世尊に問わんと欲す、　失なりや、失にあらざるやと。〉 〈我、常に世尊の、　諸の菩薩を稱讚するを見る。〉 〈是を以て日夜に、　是の如き事を籌量す。〉

〈今、佛の音聲を聞き、　機に隨いて法を說きたもう。〉 〈無漏にして思議すべからず、　衆をして道場に至らしむ。〉 〈我、本は邪見に著き、　諸の梵志の師となりき。〉 〈世尊、我が心を知り、　邪を拔きて涅槃を說きたもう。〉 〈我、すべて邪見を除き、　空の法に於いて證を得たり。〉 〈其の時、心自ら謂えらく、　滅度に至れりと。〉 〈今、乃ち自ら覺る、　是れ實の滅度にあらず。〉 〈若し佛と作ることを得ば、　三十二相を具え、〉 〈天・人・夜叉の衆、　龍神等が恭敬せん。〉 〈是の時に方りて乃ち謂うべし、　永く盡きて滅し餘り無しと。〉

〈佛、大衆の中に於いて、　我當に佛と作るべしと說きたもう。〉 〈是の如き法の音を聞き、　疑い悔いすでに除かれぬ。〉 〈初めに佛の說きし所を聞き、　心中に大いに驚き疑う。〉 〈將に魔の佛を作して、　我が心を惱亂せんとするか？〉 〈佛、種種の緣を以て、　譬えや巧みなる言說を以て、〉 〈其の心は海の如く安らかなり。　我、聞きて疑の網斷たる。〉

〈佛は說きたもう、過去世の、　無量の滅度の佛、〉 〈安住し方便の中に在りて、　皆も亦是の法を說きしと。〉 〈現在・未來の佛、　其の數、量無し。〉 〈亦、諸の方便を以て、　是の如き法を演說す。〉 〈今の世尊の如き、　生まるるに從い、及び出家、〉 〈道を得、法輪を轉じ、　亦方便を以て說きたもう。〉 〈世尊、實の道を說きたもう。　波旬に此の事無し。〉 〈是を以て我、定めて知る、　是れ魔の佛を作すにあらずと。〉

〈我、疑の網に墮ちたる故に、　謂えらく是れ魔の所為なりと。〉 〈佛の柔軟の音を聞きて、　深遠にして甚だ微妙、〉 〈清淨の法を演暢し、　我が心、大いに歡喜す。〉 〈疑い悔い永く已に盡き、　實智の中に安住す。〉 〈我、定めて當に佛と作るべし、　天人の敬う所となり、〉 〈無上の法輪を轉じ、　諸の菩薩を教化せん。〉

「舎利弗よ、未来において、 あなたは仏となり、全てを照らす知恵の尊い方となる。 その名を華光如来といい、 数えきれない人々を悟りへと導くであろう。

無数の仏に供養を捧げ、 菩薩としての修行を完全に満たし、 十の力などの功徳をそなえ、 この上ない悟りを証するであろう。

無数の劫が過ぎた後、 その劫の名を大宝厳といい、 世界の名を離垢といい、 清らかで、汚れや濁りがない。

琉璃を大地とし、 金の縄で道の境を示し、 七宝の色とりどりの木々には、 常に花と実がなる。

その国に住む菩薩たちは、 その志が常に堅固であり、 神通力や波羅蜜（完全な修行）を、 すべてそなえている。

数えきれない仏のもとで、 菩薩の道をよく学び、 そのような偉大な人々は、 華光仏によって教化されるのである。

華光仏がまだ王子であったとき、 国を捨て、世の栄華を捨て、 最後の生において、 出家して仏道を成し遂げられた。

華光仏の在世は、 十二小劫の間であり、 その国の人々の寿命は、 八小劫である。

仏が亡くなられた後、 正法が世に留まること、 三十二小劫の間、 多くの人々を広く導く。

正法が滅びた後、 像法が三十二小劫続き、 舎利は広く行きわたり、 天や人が皆、供養する。

華光仏のなされたことは、 すべてこのようであり、 その両足の尊き聖者は、 最も優れた方で、比べる者がない。

それがまさにあなたの身である。 心から喜ぶべきである。」

「昔、波羅㮈（バラナシ）にて　四諦の法輪を転じ、 諸々の法を説き分けて　五つの集まりの生滅を示した。 今、再び最も優れた　無上の大法輪を転じる。 この法は極めて深く奥深く　信じる者ほとんどない。 我らは昔から幾度も　世尊の仰せを聞いてきたが、 未だかつてこのような　深妙な最上の法を聞いたことはない。 世尊がこの法を説かれたので　我ら皆、心から喜ぶ。 大いなる智慧の舎利弗よ　今、尊い記別を受けられた。 我らもまた同様に　必ずや仏になるであろう。 一切の世間において　最も尊く、この上ない存在に。 仏の道は計り知れず　状況に応じて説かれる。 我らの持つ全ての福業　現在も過去も、 そして仏を見る功徳も　全て仏道に回向しよう。」

「たとえば、ある長者がいて、一つの大きな屋敷を持っていました。その屋敷は古く、すっかり傷んでいました。堂や舎は高く危うく、柱の根は朽ち、梁や棟は傾き、土台は崩れ、壁は裂け、塗り壁は落ち、屋根の苫は乱れ落ち、垂木や軒はずれ、周りの垣根は曲がりくねり、さまざまな汚れが満ちていました。そこには五百人の人々が住んでいました。鵄、梟、雕、鷲、烏、鵲、鳩、鴿、蚖蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足、狖、狸、鼷鼠など、もろもろの悪い虫けらが、入り乱れて走り回っていました。糞尿の臭い場所からは不浄が流れ出し、蜣蜋などの虫がその上に集まっていました。狐、狼、野干は、かみ、踏みつけ、死屍をかじり、骨や肉が散らばっていました。そこで群れの犬たちが争って集まり、むさぼり食おうとし、飢えややせ衰え、おののきながら、あちこちで食べ物を求めていました。争い、かみつき、引き裂き、ほえ吠える声が響き、その屋敷の恐ろしさときたら、このようなありさまでした。そこら中に、魑魅、魍魎、夜叉、悪鬼がいて、人の肉を食らっていました。毒虫の類やもろもろの悪い禽獣が、卵を産み、子を産み、それぞれに身を隠し守っていました。夜叉たちは争って来て、奪い合ってそれを食べ、食べて腹が満ちると、悪心はいよいよ燃え上がり、争いの声は、まことに恐ろしいものでした。鳩槃荼鬼は、土のうえにうずくまり、あるときは地から一尺二尺と離れて、行き来し、ほしいままに遊び戯れ、狗の両足をつかんで、投げ倒して声を失わせ、足を首にかけて、狗を怖がらせて楽しんでいました。また、もろもろの鬼たちがいて、その身は長大で、裸で黒くやせ、いつもその中に住み、大きな悪声を発し、叫んで食べ物を求めていました。また、もろもろの鬼たちがいて、その喉は針のようでした。また、もろもろの鬼たちがいて、頭は牛の頭のようで、あるものは人の肉を食べ、あるものはまた狗を食らい、髪は乱れ、凶悪に害をなし、飢えと渇きに迫られて、叫びながら走り回っていました。夜叉や餓鬼、もろもろの悪い鳥や獣は、飢えと切迫に四方を見回し、窓や窓から覗いていました。このようなもろもろの災難、恐れは無量でありました。この朽ちた古い屋敷は、ただ一人の者のものでした。その人は近ごろ外出し、まだ間もないころ、その後、屋敷に突然火が起こり、四面に一時に、その炎がともに燃え上がりました。棟梁や垂木や柱は、爆ぜる音を立てて裂け、折れ落ち、壁は崩れ倒れました。もろもろの鬼神たちは、声を上げて大叫びしました。雕や鷲などの鳥、鳩槃荼などは、慌てふためき恐れて、自力で出ることもできませんでした。悪獣や毒虫は、穴に隠れ逃げました。毘舎闍鬼もまたその中に住んでいましたが、福徳が薄いために火に迫られ、互いに害し合い、血を飲み肉を食らっていました。野干の類は、すでにみな先に死に、もろもろの大きな悪獣は、争って来て食らい、臭い煙がもうもうと立ちこめ、四面に充満していました。蜈蚣や蚰蜒、毒蛇の類は、火に焼かれて、争って穴から出て来ると、鳩槃荼鬼が、それに随って取って食べました。また、もろもろの餓鬼は、頭の上に火が燃え、飢えと渇きと熱の悩みに、慌てふためき悶え走っていました。その屋敷はこのようで、まことに恐ろしく、毒害と火災、もろもろの災難は一つではありませんでした。そのとき、屋敷の主は、門の外に立っていて、人の言うのを聞きました。『あなたがた弟子たちは、先に遊びのため、この屋敷に入って来て、幼くて知らず、楽しみに執着している』と。長者はそれを聞いて、驚いて火の屋敷に入り、なんとか救済して、焼かれることのないようにしようとしました。そこで弟子たちに告げて、もろもろの災難を説きました。悪鬼や毒虫、災いの火が広がり、もろもろの苦しみが次々に続いて絶えないと。毒蛇や蚖蝮、およびもろもろの夜叉、鳩槃荼鬼、野干、狐、狗、雕、鷲、鵄、梟、百足の類は、飢えと渇きに悩み慌て、まことに恐ろしいと。この苦しみの多い場所は、ましてや大火があるではないかと。しかし弟子たちは無知で、父の教えを聞いても、なおも楽しみに執着し、遊び続けていました。そのとき長者は、このように思い念じました。『弟子たちがこのようなありさまで、ますます私を愁い悩ませる。今この屋敷は、少しも楽しめるものはないのに、もろもろの弟子たちは、遊びに耽溺し、私の教えを受けず、火の害を受けるだろう』と。そこでただちに考えを巡らし、もろもろの方便を設けて、弟子たちに告げました。『私にはさまざまな、珍しい玩びの道具、妙なる宝のよい車、羊車、鹿車、大牛の車が、今門の外にあります。あなたがたちは出て来なさい。私があなたがたちのために、この車を作りましょう。思い思いに楽しむままに、遊ぶことができます』と。弟子たちはこのようにもろもろの車が説かれるのを聞いて、ただちに競って走り出で、空き地に到り、もろもろの苦難を離れました。長者は弟子たちが火の屋敷を出て、四つの道の交わるところに住むのを見て、師子の座に坐り、自ら慶んで言いました。『私は今、快楽である。このもろもろの弟子たちは、生み育てることがまことに難しく、愚かで幼く無知で、危険な屋敷に入ってしまった。多くの毒虫や魑魅が恐ろしく、大火の猛炎が四面にともに起こった。しかしこのもろもろの弟子たちは、遊びを貪り楽しんでいた。私はすでに彼らを救い、難を脱することができた。それゆえ、もろもろの人よ、私は今、快楽である』と。そのとき、もろもろの弟子たちは、父が安らかに坐っているのを知って、みな父のところに赴き、父に申し上げました。『どうか私たちに、三つの宝の車を授けてください。先に約束なさったように、「弟子たちよ、出て来なさい。三つの車を、あなたがたの欲するままに与えよう」と。今こそその時です。どうか与えてください』と。長者は大いに富み、蔵は多く、金、銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙を、もろもろの宝物で、もろもろの大車を作りました。装飾を整えて飾り、周りには欄楯を巡らし、四面には鈴を懸け、金の縄を交えて絡めました。真珠の羅網を、その上に張り巡らし、金華やもろもろの瓔珞を、あちこちに垂らし、もろもろの彩りの飾りを巡らし、柔らかな絹や綿を、敷物としました。上妙の細かな㲲は、価は千億に直し、鮮やかに白く清らかに、その上を覆っていました。大きな白牛がいて、肥え太り力強く、形は美しく、宝の車を引いていました。多くの従者が、それを守っていました。この妙なる車を、等しくもろもろの弟子たちに与えました。もろもろの弟子たちはそのとき、歓喜して躍り上がり、この宝の車に乗り、四方に遊び、遊び楽しみ、自在で妨げがありませんでした。舎利弗に告げました。『私もまたこのように、もろもろの聖の中の尊、世間の父です。一切の衆生は、みな私の子であり、深く世の楽しみに執着し、慧の心がありません。三界は安らかでなく、あたかも火の屋敷のようで、もろもろの苦しみが満ち、まことに恐ろしいものです。常に生老病死の憂いの火があり、このような火は燃え盛って消えません。如来はすでに、三界の火の屋敷を離れ、寂然と閑かに住み、林野に安らかにいます。今この三界は、みな私のものであり、その中の衆生は、すべて私の子です。しかも今この場所には、多くの災難があります。ただ私一人だけが、救護することができます。たとえ教えを説いても、信じ受けず、もろもろの欲望の染みに、貪り執着することが深いからです。それゆえ方便をもって、三乗を説き、もろもろの衆生に、三界の苦しみを知らせ、出世間の道を開示し演説しました。もろもろの弟子たちが、もし心に決定して、三明を具足し、および六神通を得て、縁覚を得た者、不退の菩薩となった者もいます。舎利弗よ、私は衆生のために、この譬喩をもって、一仏乗を説きます。あなたがたがもし、この言葉を信じ受けるなら、一切の者はみな、仏道を成し遂げるでしょう。この乗は微妙で、清浄第一であり、もろもろの世間において、これより上はありません。仏が喜び認めるところです。一切の衆生が、称讃し、供養し、礼拝すべきものです。無量億千の、もろもろの力、解脱、禅定、智慧、および仏のその他の法を得て、このような乗を得ます。もろもろの弟子たちに、日夜劫数を経ても、常に遊びを得させ、もろもろの菩薩および声聞の衆とともに、この宝の乗に乗り、直ちに道場に至らせます。この因縁によって、十方に真実を求めても、さらに他の乗はなく、仏の方便を除いては』と。舎利弗に告げました。『あなたがたもろもろの人々は、みな私の子であり、私はすなわち父です。あなたがたは累劫に、もろもろの苦しみに焼かれ、私はみな救い抜いて、三界を出させました。私は先に説きました、「あなたがたは滅度した」と。しかしただ生死を尽くしただけで、実には滅していません。今なすべきことは、ただ仏の智慧だけです。もし菩薩がいて、この衆の中で、一心に聞くことができるなら、もろもろの仏の実法です。もろもろの仏世尊は、方便をもってしても、化される衆生は、みな菩薩です。もし人が小さな智慧で、深く愛欲に執着するなら、このような者のために、苦諦を説きます。衆生の心は喜び、未曾有を得て、仏は苦諦を説き、真実で異ならないと。もし衆生がいて、苦の本を知らず、深く苦の因に執着し、しばらくも捨てられないなら、このような者のために、方便をもって道を説きます。もろもろの苦しみの因は、貪欲を本とします。もし貪欲を滅すれば、依るところがなく、もろもろの苦しみを滅し尽くすことを、第三の諦と名づけます。滅諦のために、道を修行し、もろもろの苦しみの束縛を離れることを、解脱を得ると名づけます。この人は何によって、解脱を得るのか。ただ虚妄を離れることを、解脱と名づけますが、実にはまだ、一切の解脱を得ていません。仏はこの人を、まだ実に滅度していないと説きます。この人はまだ、無上道を得ていないからです。私の意は、この人を滅度に至らせようとは思いません。私は法王であり、法において自在で、衆生を安穏にするために、世に現れました。舎利弗よ、私のこの法印は、世間を利益しようとして説くのです。遊行する所で、みだりに宣伝してはなりません。もし聞く者がいて、随喜し頂受するなら、この人は、阿鞞跋致であると知るべきです。もしこの経法を信じ受ける者がいれば、この人はすでに、過去の仏を見て、恭敬し供養し、またこの法を聞いています。もし人が、あなたの説くところを信じることができるなら、すなわち私を見、またあなたを見、および比丘僧、ならびにもろもろの菩薩を見ることになります。この法華経は、深い智慧の者のために説かれ、浅い識の者が聞くと、迷い惑って理解できません。一切の声聞、および辟支仏は、この経の中では、力の及ぶところではありません。舎利弗よ、あなたでさえこの経に、信によって入ることができます。まして他の声聞はなおさらです。その他の声聞は、仏の言葉を信じるゆえに、この経に随順するのであり、自分の智慧の分ではありません。また舎利弗よ、憍慢で懈怠な者、我見を計る者には、この経を説いてはなりません。凡夫で浅い識の者は、深く五欲に執着し、聞いても理解できませんから、また説いてはなりません。もし人が信じず、この経を毀謗するなら、すなわち一切の、世間の仏種を断ちます。あるいはまた眉をひそめ、疑いの心を抱くなら、あなたは聞きなさい、この人の罪の報いを。もし仏が世にいようと、滅度の後であろうと、このような経典を誹謗し、読誦し、書写し、受持する者を見て、軽蔑し憎み嫉み、恨みを抱くなら、この人の罪の報いを、あなたは今また聞きなさい。その人は命終して、阿鼻獄に入り、一劫を具足し、劫が尽きればさらに生まれます。このように展転して、無数の劫に至り、地獄から出て、畜生に堕ちます。もし狗や野干なら、その形はやせ細り、黒ずみ、疥癩にかかり、人に触られ悩まされます。また人としても、人に嫌われ賤しまれ、常に飢えと渇きに困り、骨肉は枯れ尽き、生きては楚毒を受け、死んでは瓦や石をかけられます。仏種を断ったゆえに、この罪の報いを受けます。もし駱駝となれば、あるいは驢の中に生まれ、身は常に重きを負い、杖や槌を加えられ、ただ水草のみを思い、他に知ることはありません。この経を謗ったゆえに、罪を得ることはこのとおりです。あるいは野干となり、聚落に入り来て、身体は疥癩にかかり、また片目もありません。もろもろの童子に、打ち擲られ、もろもろの苦痛を受け、あるときは死に至ります。ここで死んだ後、さらに蟒身を受けます。その形は長大で、五百由旬、聾で愚かで足もなく、腹でうねって行き、もろもろの小虫に、食われ、昼夜に苦しみを受け、休息がありません。この経を謗ったゆえに、罪を得ることはこのとおりです。もし人となれば、もろもろの根は暗鈍で、醜く、足が萎え、盲、聾、背中は曲がります。何かを言っても、人は信じ受けず、口の気は常に臭く、鬼魅に取りつかれます。貧窮で下賤、人に使われ、多くの病にやせ細り、頼るところがありません。たとえ人に親しみ近づいても、人は意に留めず、何か得ても、すぐにまた忘れ失います。もし医道を修め、方に従って病を治しても、さらに他の病を増やし、あるいは死に至らせます。もし自ら病めば、救い療す人がなく、たとえ良薬を飲んでも、また悪化します。もし他人が反逆し、掠め奪い盗むなら、このような罪が、思いがけずその身に及びます。このような罪の人は、永遠に仏を見ず、もろもろの聖の王が、法を説き教化するのを見ません。このような罪の人は、常に難処に生まれ、狂い、聾し、心乱れ、永遠に法を聞きません。無数の劫の、恒河沙のように、生まれるたびに聾や唖となり、もろもろの根は具わらず。常に地獄にいて、庭園を遊ぶように思い、他の悪道にいて、自分の家のように思い、駱駝、驢、猪、狗が、その行くところです。この経を謗ったゆえに、罪を得ることはこのとおりです。もし人となれば、聾、盲、唖、貧窮のもろもろの衰えを、自らの飾りとします。水腫、乾痟、疥癩、癰疽、このようなもろもろの病を、衣服とします。身は常に臭い場所にあり、垢穢で不浄、深く我見に執着し、瞋恚を増し加え、婬欲は盛んで、禽獣をも選びません。この経を謗ったゆえに、罪を得ることはこのとおりです』と。舎利弗に告げました。『この経を謗る者の、その罪を説けば、劫を窮めても尽きません。この因縁によって、私はあなたに言います。「無智の人の中では、この経を説いてはならない」と。もし利根で、智慧明らかで、多く聞き強く識り、仏道を求める者があれば、このような人にこそ、説くことができます。もし人がかつて、億百千の仏を見て、もろもろの善本を植え、深心堅固なら、このような人にこそ、説くことができます。もし人が精進し、常に慈心を修め、身命を惜しまないなら、説くことができます。もし人が恭敬で、異心がなく、もろもろの凡愚を離れ、独り山沢に処するなら、このような人にこそ、説くことができます。また舎利弗よ、もし人が、悪知識を捨て、善友に親近するのを見れば、このような人にこそ、説くことができます。もし仏子が、持戒清潔で、浄き明珠のように、大乗経を求めるのを見れば、このような人にこそ、説くことができます。もし人に瞋がなく、質直で柔軟、常に一切を愍れみ、もろもろの仏を恭敬するなら、このような人にこそ、説くことができます。また仏子がいて、大衆の中で、清浄な心で、さまざまな因縁、譬喩、言辞をもって、説法に妨げがないなら、このような人にこそ、説くことができます。もし比丘がいて、一切智のために、四方に法を求め、合掌し頂受し、ただ大乗の経典を受持することを楽しみ、さらには他の経の一偈も受けず、このような人にこそ、説くことができます。人が至心に、仏舎利を求めるように、このように経を求め、得てから頂受し、その人はさらに、他の経を志求せず、またかつて外道の典籍を念じないなら、このような人にこそ、説くことができます』と。舎利弗に告げました。『私が説くこの相は、仏道を求める者のために、劫を窮めても尽きません』と。このような人々は、すなわち信解することができます。あなたは彼らのために、妙法華経を説くべきです。」