仏説十地経 (佛說十地經)

菩薩現前地第六

その時、金剛蔵菩薩は諸菩薩に告げて言った。「仏子たちよ、もし菩薩が第五地において修めるべき道を善く円満し終え、菩薩の第六地に入ろうとするならば、十種の法の平等性によって入るべきである。いかなるものが十か。すなわち、一切の法は無相であるという平等性、一切の法は自相がないという平等性、一切の法は起こることがないという平等性、一切の法は生じることがないという平等性、一切の法は寂静であるという平等性、一切の法は本来清浄であるという平等性、一切の法は戯論がないという平等性、一切の法は取らず捨てないという平等性、一切の法は幻のごとく、夢のごとく、影のごとく、響きのごとく、水中の月のごとく、鏡中の像のごとく、陽炎の水のごとく、化現のごとくであるという平等性、一切の法は有と無が不二であるという平等性、この十種の法の平等性をもって第六地に入るのである。菩薩はこのように観察し、心を磨き、一切の諸法の平等性に随順して逆らわないがゆえに、第六の現前智地に通達する。しかし、まだ鋭利な智慧の心をもって証するのみで、無生法忍の境地を現に得るには至らない。菩薩がこのような一切の法の自性に随って行じるとき、大悲の思いを先導とし、大悲の思いを増上縁とし、大悲の思いを円満せんがために、世間の集まりと散じ、生じと滅することを観るのである。菩薩がこの世の生滅を観るとき、このように思惟する。『世間におけるすべての生を受けるという施設は、一切みな我執によって起こる。もし我執を離れるならば、世間において生を受けるという施設はない。』さらにこのように念ずる。『これらの異生（凡夫）たちは愚かで智慧がなく、我に執着し、無明という眼翳に覆い隠され、有るものではないものを求め、理にかなわないままに作意して心を散乱させ、邪な道を駆け巡り、福・非福・不動の諸々の行を積み集める。そして、それらの有情たちは、諸行によって植え付けられた有漏で執取する心の種子が、さらに来世の生と老死を引き継ぎ、中有・後有という業の田に蔵されるのである。無明の闇に覆われ、愛の水に潤され、我慢によって灌漑され、邪見の網によって増盛させられて、名色という種の芽が生じ、生じた後は増長し、名色が成長すると五根が流転し、諸根が転じた後は互いに識と相対して触が生じ、触によって相対して諸々の受が発生する。その後、受に対して欣楽することを愛といい、愛が増長すると取となり、取が増長すると有となり、有が生じたために五蘊が発生し、五蘊が起こると五趣の中で次第に衰え変じ、衰えた後は失壊し、衰え失壊するがゆえに諸々の熱悩があり、熱悩を因として一切の愁歎および苦憂悩、衆苦がことごとく集まる。この一切には、集める者もなく、任運に滅するが、滅する者もない。』菩薩はこのように随順して行相を観察し、縁起を観るのである。

さらに、菩薩はこのように思惟する。「勝義の相において、真実を知らないことを無明という。無明によって生じる業とその果報を行という。行を依り所として生じる最初の心を識という。識とともに生じる他の四つの執着の集まりを名色という。名色が成長することを六処という。根、境、識の三つのものが和合し、漏れのある状態で触れることを有漏触という。それとともに生じるのを受という。受の味わいに執着することを渇愛という。渇愛が増大することを取という。取から漏れのある業が起こることを有という。業の流れに従って諸蘊が生じることを生という。蘊が熟することを老という。蘊が壊れることを死という。死に臨んで壊れゆくものに、愚かで迷える者は貪り愛着するゆえに心が熱することを愁という。愁によって発せられる言葉を号嘷喟歎という。五根が相対して不快であることを苦という。意識が相対して不快であることを憂という。憂と苦から生じる嘆きを悩という。純粋な大きな苦しみがこのように増大し、その中に永遠に作者も受者も存在しない。」

また、このように思う。「作者を執着するからこそ作用があるのである。作者が存在しないならば、勝義諦において作用もまた存在しない。」この菩薩はさらに思惟する。「いわゆる三界とは、これただ心のみである。如来はこれについて十二の有支を分別して説き、すべて一つの心に依ってこのように立てられたのである。なぜならば、もし事柄において貪欲と相応して心が起こるならば、それが識であり、事柄がすなわち行である。行に対して迷うことがすなわち無明である。行と無明、および心がともに生じることを名色という。名色が成長することを六処という。六処が分かれることを触という。触とともに生じるのを受という。受を用いるときに飽き足りないことを愛という。愛が迫って摂受し、捨てないことを取という。それらの有支が生じ起こることを有という。有から起こることを生という。生が熟することを老という。老いて壊れることを死という。

ここにおいて、無明には二種類の働きがある。一つは、対象となる縁によって有情を迷わせること。二つは、諸行を生じ起こす因となること。諸行にも二種類の働きがある。一つは、未来の異熟を生じ起こすこと。二つは、識を生じ起こす因となること。識にも二種類の働きがある。一つは、有を継続させること。二つは、名色を生じ起こす因となること。名色にも二種類の働きがある。一つは、互いに資け助け合うこと。二つは、六処を生じ起こす因となること。六処にも二種類の働きがある。一つは、自らの境の差別を現し示すこと。二つは、触を生じ起こす因となること。触にも二種類の働きがある。一つは、対象となる縁に触れること。二つは、受を生じ起こす因となること。受にも二種類の働きがある。一つは、愛する境、愛さない境、およびその二つに相反する境を領納すること。二つは、愛を生じ起こす因となること。愛にも二種類の働きがある。一つは、染まるべき事柄に染着させること。二つは、取を生じ起こす因となること。取にも二種類の働きがある。一つは、雑染を継続させること。二つは、有を生じ起こす因となること。有にも二種類の働きがある。一つは、後の有を異なる趣に現前させること。二つは、生を生じ起こす因となること。生にも二種類の働きがある。一つは、諸蘊を起こさせること。二つは、老を生じ起こす因となること。老にも二種類の働きがある。一つは、諸根に衰え変わる異状を生じさせること。二つは、死と会合して生じ起こす因となること。死にも二種類の働きがある。一つは、諸行を壊すこと。二つは、遍く知られず断たれないことである。」

また、ここにおいて無明を縁として行がある場合、無明が縁となる性質によって、行は途切れることなく、さらに支えがある。行を縁として識がある場合、行が縁となる性質によって、識は途切れることなく、さらに支えがある。識を縁として名色がある場合、識が縁となる性質によって、名色は途切れることなく、さらに支えがある。名色を縁として六処がある場合、名色が縁となる性質によって、六処は途切れることなく、さらに支えがある。六処を縁として触がある場合、六処が縁となる性質によって、触は途切れることなく、さらに支えがある。触を縁として受がある場合、触が縁となる性質によって、受は途切れることなく、さらに支えがある。受を縁として愛がある場合、受が縁となる性質によって、愛は途切れることなく、さらに支えがある。愛を縁として取がある場合、愛が縁となる性質によって、取は途切れることなく、さらに支えがある。取を縁として有がある場合、取が縁となる性質によって、有は途切れることなく、さらに支えがある。有を縁として生がある場合、有が縁となる性質によって、生は途切れることなく、さらに支えがある。生を縁として老死がある場合、生が縁となる性質によって、老死は途切れることなく、さらに支えがある。

無明が滅するので行が滅するのは、無明が縁となる性質がなくなったからであり、諸々の行は断ち滅し、もはや支えがない。行が滅するので識が滅するのは、諸々の行が縁となる性質がなくなったからであり、識もまた断ち滅し、もはや支えがない。識が滅するので名色が滅するのは、識が縁となる性質がなくなったからであり、名色は断ち滅し、もはや支えがない。名色が滅するので六処が滅するのは、名色が縁となる性質がなくなったからであり、六処は断ち滅し、もはや支えがない。六処が滅するので触が滅するのは、六処が縁となる性質がなくなったからであり、触もまた断ち滅し、もはや支えがない。触が滅するので受が滅するのは、触が縁となる性質がなくなったからであり、受もまた断ち滅し、もはや支えがない。受が滅するので愛が滅するのは、受が縁となる性質がなくなったからであり、愛もまた断ち滅し、もはや支えがない。愛が滅するので取が滅するのは、愛が縁となる性質がなくなったからであり、取もまた断ち滅し、もはや支えがない。取が滅するので有が滅するのは、取が縁となる性質がなくなったからであり、有もまた断ち滅し、もはや支えがない。有が滅するので生が滅するのは、有が縁となる性質がなくなったからであり、生もまた断ち滅し、もはや支えがない。生が滅するので老死が滅するのは、生が縁となる性質がなくなったからであり、老死は断ち滅し、もはや支えがない。

さらに、その中で無明・愛・取は、煩悩の流れが絶えないことを示します。行と有は業の流れが絶えないことを示し、残りの支（要素）は苦の流れが絶えないことを示します。これらの違いによって、過去と未来の境界が消え去り、三つの流れ（煩悩・業・苦）が断ち切られるのです。この三つの流れはすべて無我であり、「私」や「私のもの」という執着から離れています。それらは自ずと生じ、自ずと滅するものであり、まるで束ねた芦のようなものです。

また、説かれたところによれば、無明を縁として行があるというのは、前世に対する観待（関係づけ）である。識から受までは現世に対する観待であり、愛から有までは後世に対する観待である。これによって、後に相続して流転するのである。無明が滅するゆえに行が滅するというのは、観待が断絶することである。また、このような十二有支には三種の苦性がある。その中で、行から六処までは行苦の性であり、触と受のこの二つは苦苦の性であり、残りの有支は壊苦の性である。無明が滅するゆえに行が滅するというのは、この三苦の性が究竟において断滅することである。無明を縁として行があるというのは、行が因と縁から生じる性質であることを示し、他のものも同じである。無明が滅するゆえに行が滅するというのは、行に自性がないことを示し、他のものも同じである。無明を縁として行があるというのは、生の連縛であり、他のものも同じである。無明が滅するゆえに行が滅するというのは、滅の連縛であり、他のものも同じである。無明を縁として行があるというのは、有の観に随順することであり、他のものも同じである。無明が滅するゆえに行が滅するというのは、尽滅の観に随順することであり、他のものも同じである。

菩薩はこのように十の行相をもって、諸々の縁起の法を順逆に観察する。すなわち、有支が相続すること、一心に入ること、自業の差別があること、相捨離しないこと、三流が断たれないこと、前今後世の観待の理であること、三苦が集まること、因縁から生じること、生滅の連縛であること、有の尽きることを観ることである。菩薩はこの十種の行相をもって諸々の縁起を観じ、無我、無寿者、無數取趣として自性が空にして寂かであり、作者と受者を離れて縁起を観ずるがゆえに、空解脱門が現前する。すなわちこの菩薩は、それらの有支の自性が滅するゆえに、究竟の解脱を現証して安住し、わずかな法の相も後に生起しない。これによって無相解脱門が現前する。また、この菩薩はこのように空と無相に趣入したならば、余りの願い求めはなく、ただ大悲を先導として成熟有情のためのみにある。これによって無願解脱門が現前する。

菩薩はこのようにこの三解脱門を修習するとき、自と他の想いを離れ、作者及び受者の想いを遠離し、有と無の想いを離れ、大悲を首とし、未だ修証していない諸々の覚分の法を修証するために、さらに修行する。かく思惟する。「相応によって有為の法は転じ、相応しないならば流転することができない。和合によって有為は流転し、もし和合がなければ流転しない。私はすでに諸々の有為の法が、このように多くの過失と汚染をもって転ずることを理解した。それゆえ、私は今、相応とその和合を断つべきである。しかし、有情を成熟させるために、一切の有為を永く滅ぼすべきではない。」唯れ諸仏子よ！菩薩はこのように、諸々の有為が多くの過失と汚染をもち、永遠に自性がなく、本性として畢竟、不生不滅であると観ずる。この時に観察して大悲を興すゆえに、一切の有情の集まりを捨てないゆえに、無著智が現前する般若波羅蜜多の住と名づけ、寄現をもって現前するのである。

菩薩はこのような智を成就したならば、慧の彼岸に住する所照によって、覚分を引く衆縁を引き起こすが、しかし住するところに住するのではない。有為の法の自性が寂滅して住しないと観じ、その菩提分法は未だ円満していない。菩薩はこの現前地に住して、空性三摩地に入るという名が現前する。自性空性三摩地、勝義空性三摩地、最上空性三摩地、大空性三摩地、相応空性三摩地、引發空性三摩地、如理無分別空性三摩地、有顧恋空性三摩地、離不離空性三摩地が、ことごとく現前する。この菩薩はこのように上首として空性の門において、百万の三摩地が現前し、このように無相の門において百万の三摩地、無願の門において百万の三摩地が、すべて現前するのである。

佛説十地経 巻第四