摩訶止觀卷第十(上)
隋天台智者大師說
門人灌頂記
第七、觀諸見境者：非一曰「諸」；邪解稱「見」。又解知是見義。推理不當而偏見分明，作決定解，名之為「見」。夫聽學人，誦得名相，齊文作解；心眼不開，全無理觀。據文者生，無證者死。夫習禪人，唯尚理觀，觸處心融；闇於名相，一句不識。誦文者守株，情通者妙悟，兩家互闕，論評皆失。
若見解無滯，名字又諳，以見解問他，意無窮盡，如曲射繞鳥，飛走失路。若解釋難問綽有餘工，如射太虛，箭去無礙。當知非由學成，必是見發。此見或因禪發、或因聞發。例如無漏起時，藉於信、法聞思。因聞發者，本聽不多廣能轉悟，見解分明、聰辯問答；因禪發者，初因心靜，後觀轉明，翻轉自在有如妙達。南方習禪者寡，發見人微；北方多有此事。
盲瞑不識，謂得真道，謂得陀羅尼。闇於知人，高安地位。或時不信，撥是狂惑。今言非狂、非聖。夫鬼著能語，鬼去則癡；其既不爾，故知非狂。尋其故惑，貪、瞋尚在；約其新惑，更增煩惱，八十八使繫縛浩然，故知非聖。乃是見慧發耳。通論見發，因聞、因禪，而多因禪。或禪已見發；或禪、見俱發；見已得禪又少，兩義則多。例如諸禪通發無漏，而未到發者少，六地、九地發者多。為是義故，次禪定境而論諸見也。
若人見發，利智根熟能自裁正，或尋經論勘知己過者，此人難得；若不能自正，遇善知識明示是非，破其見心，此亦難得。故云：「真法及說者，聽眾難得故。」既不自覺，又不值師，邪畫日增，生死月甚，如稠林曳曲木，何得出期？
今觀諸見境為四：一、明諸見人法，二、明諸見發因緣，三、明過失，四、明止觀。
第一、明諸見人法又二：一、邪人不同，二、邪人執法不同。邪人不同又為三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。
一、外外道。本源有三：一、迦毘羅外道，此翻黃頭，計因中有果；二、漚樓僧佉，此翻休睺，計因中無果；三、勒沙婆，此翻苦行，計因中亦有果亦無果。又《入大乘論》云：「迦毘羅所說有計一過，作者與作一，相與相者一，分與有分一，如是等名為計一。優樓僧佉計異，迦羅鳩馱計一、異，若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異，皆不離此四。」從三四外道派出枝流，至佛出時有六大師，所謂：富蘭那迦葉，迦葉，姓也，計不生不滅；末伽梨拘賒梨子，計眾生苦樂無有因緣，自然而爾；刪闍夜毘羅胝子，計眾生時熟得道，八萬劫到縷丸數極；阿耆多翅舍欽婆羅，欽婆羅，麁衣也，計罪報之苦以投巖、拔髮代之；迦羅鳩馱迦旃延，計亦有亦無；尼揵陀若提子，計業所作定不可改。此出《羅什疏》，名與《大經》同，所計三同、三異，或翻誤，或別有意，今所未詳。而大體祖承迦毘羅等，依本為三，或可為四，謂四見也。
二、附佛法外道者：起自犢子、方廣，自以聰明，讀佛經書而生一見；附佛法起，故得此名。犢子讀《舍利弗毘曇》，自制別義，言：「我在四句外，第五不可說藏中。」云何四句？外道計色即是我，離色有我，色中有我，我中有色；四陰亦如是，合二十身見。《大論》云：「破二十身見成須陀洹。」即此義也。今犢子計我異於六師，復非佛法，諸論皆推不受，便是附佛法邪人法也。或云三世及無為法為四句也。又方廣道人自以聰明，讀佛十喻，自作義云：「不生不滅，如幻如化，空幻為宗。」龍樹斥云：「非佛法！」方廣所作，亦是邪人法也。
三、學佛法成外道：執佛教門而生煩惱，不得入理。《大論》云：「若不得般若方便，入阿毘曇，即墮有中；入空，即墮無中；入昆勒，墮亦有亦無中。」《中論》云：「執非有非無，名愚癡論。」倒執正法，還成邪人法也。若學摩訶衍四門即失般若意，為邪火所燒，還成邪人法。故《百論》正破外外道。今大乘論師炎破《毘曇》、《成實》，謂是計有、無外道。然《成論》云：「三藏中實義，空是。」此乃似無意。又同百家之是，異百家之非，捉義出沒，又似因中亦有果亦無果意，又似昆勒意。當時論起，人皆得道；今時執者，乃是人失，何關法非？此應從容，不可雷同迦毘羅等。若以大破小，如《淨名》所斥，取其不見中理與外道同，非是奪其方便之意。
二、明邪人執法不同者，《關中疏》云：「一師各有三種法：一、得一切智法，二、得神通法，三、得韋陀法。」一切智者，各於所計生一種見，解心明利，將此見智通一切法，故名「一切智外道」。神通法者，發得五通，變城為鹵、轉釋為羊、停河在耳、捫摸日月，此名「神通外道」。韋陀法者，世間文字、星醫兵貨，悉能解知，是為「韋陀外道」。一師則有三種得法不同也。犢子、方廣亦如是。
若望執佛法邪，約三藏四門，一門有三：一、直發理解，智性生見；二、得諸神通；三、解《四阿含》文字。如是四門則有十二種得法不同也。若得意者，一一門中初有三種念處：一、性念處，二、共念處，三、緣念處。「性」是直緣諦理；「共」是事理合修；「緣」是遍緣一切境法，亦是緣三藏教法。後證果時成三種解脫——慧解脫、俱解脫、無疑解脫。故結集法藏時選取千人，悉用無疑解脫，遍解內外經書，擬降外敵。《毘曇婆沙》云：「煩惱障解脫、禪定障解脫、一切法障解脫。」慧解脫人得初解脫，共解脫人得第二解脫，唯佛得第三解脫，總名「無疑解脫」也。執摩訶衍通、別、圓四門失意者，例有三十六種得法不同。
○第二、明諸見發，有二：一、明諸見發，二、見發不同。一、明見發者，或因禪，或因聞。眾生久劫靡所不作，曾習諸見，隔生中忘，罪覆本解，心不速開。今障若薄能發諸禪，或禪見俱發，或禪後見發，或聞他說豁然見生。如有泉水土石所礙，決却壅滯，𤀹矣成川。闇障既除，分別薳去，一日、十日綿綿不已，番番自難番番自解，所執之處實而有通，所不執處虛而自破。又辯才無滯，巧說己法，莊嚴言辭；他來擊難，妙能申釋。
如是見慧從何處出？由禪中有觀支。觀支是慧數，逸觀諸法，莫自知止；快馬著汗，不可控制。若聽講人無禪潤見，始欲分別，多抽腸吐血，因是制命，見終不成。若定力潤觀，雖逸難制，不致抽腸，多得成見。
從此觀支推研道理，謂諸法因中有果。此解明利，洞見遠意出過餘人。將此難他，他不得解，謂他妄語；自執己義，他不能壞，自謂是實，無生真智，得理妙心。若細推尋，但是見惑。世智辯聰，具足八十八使顛倒惑網，豈關真解？當知是迦毘羅見發相也。
又約觀支推尋諸法因中無果。此見分明，解心猛利，雖種種難，能種種通，引種種證，成因中無果義。以此破他，他不能當，餘為妄語；他來破己，己執轉成，以此為實。建言歸趣，唯向因中無果。當知定是僧佉見發也。
若於觀支思惟因中亦有果亦無果法，《大論》云：「有與無諍，無與有諍。」言長爪執亦有亦無，與有、無者諍。若入此見，難問無窮盡，豈非勒沙婆見發也。
其六師所計不同，須善得諸師執意，以所發見勘之。雖小不同，但令大體相似，即是六師見發也。
若於觀支計必有我，而不在身見四句中，亦不在三世、無為四句中，而在第五不可說藏中。發此見時，心解明利，能問、能答，神俊快捷，難與當鋒。破他成己，決不可移。當知是犢子見發也。
若於觀支謂諸法幻化，起空盡相。此解虛無，不見解心及諸法異，同如幻化。唯計此是，餘悉妄語。此是方廣見發也。
若於觀支推諸法無常，生滅不住。人、我如龜毛兔角不可得，但有實法。析實法塵，若麁若細，總而觀之，無常、無我，計此為實，所發見解全會毘曇。諸舊聽人雖解名相，心路不通；若發此見，於文雖昧而神解百倍。其不識者，謂是賢聖，而實非也。若是賢人，道心欝然，與解俱生，能伏煩惱成方便位。今雖解無常，增長諍競，道心沈沒，煩惱轉熾，故知是有門見發也。若於觀支忽發空解，謂言無常生滅，三假浮虛。析塵入空，種種方便。此見明利，神用駿疾，強於問難，破他成己，是實餘妄。此是空門見發也。若於觀支計一切法亦有亦無，若入此門，難問無窮盡。此是昆勒意，論乃不度，習發無定。是為亦有亦無見發也。非有非無，見例亦可知。當知四門通理則成正見；若失方便，墮四見中，故名「佛法內邪」也。何但三藏四門執成邪見，無量劫來亦學摩訶衍通、別、圓等不入理，保之為是，取於四邊，邪見火燒。
今於觀支忽發先解，夢虛空花如幻之有，作此有解，解心明利。或作幻本無實，無實故空，空解明利；或作亦空亦有解，譬如幻化物，見而不可見；或作非空非有解，非是幻有亦作幻無。《中論．觀法品》云：「若言諸法非有非無，是名愚癡論。」向道人聞說即悟，名得實相；邪心取著，生戲論者，即判屬愚癡論。是為通教四門四見也。
若於觀支思惟通教四門之解，是界內幻夢；此夢從眠法生，眠即無明。觀無明入法性，亦有四門。或言法性如井中七寶；或言如虛空；或言如酒酪瓶；或言中道。此四解明利，即是別教四門見發也。
若於觀支忽解無明轉即變為明，明具一切法。或謂無明不可得變為明，明何可得？此不可得具一切法；或謂法性之明，亦可得亦不可得、非可得非不可得。一門即三門，三門即一門。此解明利，所破無不壞，所存無不立，無能逾勝，亦復自謂是無生忍。如此解者是圓教四門見發也。
大乘四門皆成見者，實語是虛語，生語見故。涅槃是生死，貪著生故。多服甘露傷命早夭，失方便門墮於邪執，故稱「內邪見」也。夫四見為諸見本，自、他復為共、無因本。故龍樹破自、他竟，點共有二過，無因則不可。自、他既不實，況無因耶？本破末傾，其意在此。若立自、他，共、無因例立。今大小乘四門僻執成見，但明自、他意竟，餘者可知。
若三藏明大生生小生，皆從無明生，不由真起。若無明滅諸行滅，不關真滅。執此見者，即成自性邪見也。通教明真是不生，不生故生，生一切惑。若滅此惑，還由不生。如此執者，是他性邪見也。界內以惑為自，真為他，故作此說也。界外以法性為自，無明為他。別教計阿梨耶生一切惑，緣修智慧，滅此無明，能生能滅不關法性，此執他性生邪見也。圓教論法性生一切法，法性滅一切法，此則計自性邪見。前君弱臣強，今君強臣弱；餘二可知。
夫因聞多發理見，少發神通、韋陀；因禪多發神通、韋陀，少發理見。發理見者，伏學人；發神通，伏俗人。俗人取異不取解；學人取解不取異。發韋陀兼伏，具發三者最能兼伏。因禪發者已如上說，因聞發者今當說。
行者雖得禪而未發見，要假前人啟發其心。心既靜利，忽聞因中有果，心豁開悟，洞明邪慧，百千重意逾深逾遠，猶如石泉。是為從聞發得迦毘羅見。餘三亦如是。若聞第五不可說藏及聞幻化，即發犢子見也。或聞三藏四門，隨解一句，見心豁起深解無常，觀心奔踊不復可制。是為因聞發有門見。三門亦如是。若聞摩訶衍十二門，各依門生解，解心明利，過向所聞。雖發此解，非大方便，不入小賢中，又非迦毘羅等邪解，故知是發十二門見。
二、明發法不同者：迦毘羅外道直發見解，解心雄猛，邪慧超殊，不可摧伏，是得一切智法也。若直發神通，蹈履水火，隱顯自任，誰不謂聖人乎？真諦三藏云：「震旦國有二種福(云云)。」是得神通法也。若直發韋陀，知世文字，覽諸典籍，一見即解。或竊讀三藏、衍等經，絓眼便識，還將此知莊嚴己法。若爾，內外相濫，殆不可識。今時多有還俗之者，畏憚王役，入外道中，偷佛法義，竊解莊老，遂成混雜，迷惑初心，孰正？孰邪？是為發得韋陀法也。一種外道各得三法，約人成七，所謂單三、複三、具足者一。餘二外道亦爾，合有二十一種得法不同。若約六師，一師有三，合成十八。約人得多少，則有四十二種得法不同也。犢子、方廣發法不同，亦有單三、複三、具足者一。
若內邪得法不同，隨一一門所計道理精能分別，此是得性念處見，亦是慧解脫耶？餘門亦如是。若但、若兼發得神通，飛騰縱任，此是得共念處見，亦是俱解脫耶？若通慧自在而不能說法，或尋經論，或聽他說，即達名數；又下通韋陀，上通大乘，悉用己見消諸法門，以諸法門莊嚴己見。四門各有三種，約人亦有七意也。若通、別、圓等四門，各直發慧解，各但變通，各知內外經書者，自謂道真，他謂高著，今但謂是邪見。一門有七，合成八十四種(云云)。
復次，前總論同異，今當一一論同異。三外六師雖同發一切智，或有見一切智，或無見一切智，如是等種種一切智，所計處別，故見智則異。各據為是，餘人則非。《法華》云：「野干前死。」此明利使發時鈍使則沒，故言「前死」。又云：「諸大惡獸競來食噉。」即是所執一見能噉諸見。論力云：「一切諸師皆有究竟道，鹿頭第一。」當知一切智各各不同也。乃至三藏四門一切智、大乘四門一切智，各執所見、互相吞噉，彼彼不同，可以意得。
次、神通法不同者：神通因禪而得，得禪不定。外外道秖因根本發通，或初、二、三、四，所因既殊，力用亦別；內邪亦因根本，又因淨禪，所因淺深，通用優劣。《大論》云：「所因處，用通廣；所不因處，用通劣。」但禪是事，通是用，俱屬福德莊嚴，非所諍處。雖無理諍，校捔所因，通用悉異。
次、韋陀不同者：若外外道所發所讀治家濟世之書，部帙不同，詮述各異。發讀多則知廣，少則知狹。長慢自大皆由文字不同也。若內邪不發，不讀外外道文字者，則知狹；發讀，則知廣。不發、不讀三藏文字者，不知界內名相，則知見狹；發、讀者，則知廣。不發、不讀衍者，不知界外名相，則知狹；發讀者，則知廣。當知韋陀之法，句句不同耳。
復次，結會不同。然內外諸邪俱明理慧、神通、文字，立德調心，尊人卑己，聲譽動物。如菴羅果生熟難知；天下好首莫測邪正。今判之甚易，如迦羅七種不同，研其根本，皆從邪無中起。若計因中有果，破一切法，唯存此句。作諸神通，搖動時俗，令人信受因中有果法。所引韋陀異家，名相莊嚴因中有果。所立諸行，歸宗趣向指極因中有果。為所執法動身、口、意，造無量罪，如後說。由此驗知，是迦毘羅外道也。僧佉、沙婆，例亦如此。元起邪無，終歸所執，犢子亦如是。小大四門準此可解。驗之以元始，察之以歸宗，則涇渭分流，菽麥殊類。何意濫以莊老齊於佛法？邪正既以混和，何能拔大異小？自行不明，何得化他？師弟俱墮也。
○第三、明過失，為二：一、明過失，二、明並決。一、正明過失者：若天竺宗三，真丹亦有其義。周弘政釋三玄云：「《易》判八卦，陰陽吉凶。此約『有』明玄；《老子》虛融，此約『無』明玄；《莊子》自然，約『有』、『無』明玄。」自外枝派，源祖出此。今且約此以明得失。如《莊子》云：「貴賤、苦樂、是非、得失，皆其自然。」若言自然是不破果；不辨先業即是破因。禮制仁義，衛身安國；若不行用，滅族亡家。但現世立德，不言招後世報，是為破果不破因；若言慶流後世，并前則是亦有果亦無果也。
約一計即有三行：一、謂計有行善，二、計有行惡，三、計有行無記。如云：「理分應爾，富貴不可企求，貧賤不可怨避，生無足欣，死何勞畏？」將此虛心，令居貴莫憍、處窮不悶；貪恚心息，安一懷抱。以自然訓物，作入理弄引，此其得也。得有多種。若言：「常無欲，觀其妙。」無何等欲？忽玉璧、棄公相，洗耳還牛，自守高志，此乃棄欲界之欲，攀上勝出之妙，即以初禪等為妙。何以得知？莊公：「皇帝問道，觀神氣，見身內眾物。」以此為道，似如通明觀中發得初禪之妙。若言：「諸苦所因，貪欲為本；若離貪欲，即得涅槃。」此無三界之欲，此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法，是染涅槃；無此染欲，得一道微妙，妙此諸欲，欲妙皆無。汝得何等？尚不識欲界欲、初禪妙，況後欲妙耶？若與權論，乃是逗機漸引，覆相論欲妙，不得彰言了義而說。但息跨企之欲，觀自然之妙，險詖之行既除，仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。
又計自然，任運恣氣，亦不運御從善，亦不動役作惡。若傷神和，不會自然。雖無取捨，而是行無記。行業未盡，受報何疑？
若計自然作惡者：謂萬物自然，恣意造惡，終歸自然。斯乃背無欲而恣欲，違於妙而就麁。如莊周斥仁義，雖防小盜，不意大盜揭仁義以謀其國。本以自然息欲，乃揭自然而為惡，此義可知也。
次約天竺諸見，空見最強，今寄之以論得失。夫空見為三：一、破因不破果，破果不破因；二、因果俱破，不破一切法；三、破因果及一切法。一切法即三無為也。第三外道與佛法何異？《大論》明大、小乘空，體、析為異。外道亦體、析，此云何異？外道從邪因緣、無因緣，若析、若體、若畢竟空。佛弟子知從愛因緣，若析、若體、若畢竟空。有人言：「破語非體。」今明《中論》首尾以破題品，破豈異體邪？故不約此分邪正、大小，但依《大論》析正因緣，異外道；體正因緣，異小乘。
若約邪因緣起空見，亦有三行而多作惡。真觀空人知從愛生，善尚不作，豈況惡乎？起空見人於果報財位非其諍處，空是其處。同我空法，親友生愛；讚有破空，怨讎瞋惱；人不知空，慢之如土。空心無畏，不存規矩，恣情縱欲，破正見、威儀、淨命，死皆當墮三惡道中。六師云：「若有慚愧，則墮地獄；若無慚愧，不墮地獄。」背鱠經屏，天雷尿井，逆父慢母，劇於行路，乃謂無礙。若親異疏，非平等也。自行姦惡，復以化人，普共為非，失禮如畜，豈有天下容忍此耶？雖謂無礙，不敢逆主慢后，自惜其身，則於身有礙。是人直發此是，見轉熾盛，永不得禪。若得禪已見，禪法多失。發見已禪，多是鬼禪、鬼通，能記吉凶，又知他心。又廣尋韋陀，證成此見，令人信受。破世、出世善，名「噉人狗」。若一種不破，不名飽足；破一切法，見心乃飽，飽名轉熾。內無實行，但虛諍計，如叫喚求食。執空與有諍，空有相破為嘊喍，自稱譽為嘷吠，破他名摣，立己名掣。又狐疑未決為嘊喍，陵恐於他為嘷吠，如守家狗令他畏故而吠也。此人純自行惡。
化他有四：一、自為惡，勸人行善；二、自揚行善，勸人行惡；三、自勸俱惡；四、自勸俱善。自惡勸善者，言我能達理，於惡無妨；汝是淺行，須先習善。化道應先以善引之。若自善勸惡者，言我是化主，和光須善；汝是自行，正應作惡。自勸俱惡者，俱行實道故。自勸俱善者，俱行權道故。此四雖異，皆以惡為本，隨業沈淪，何道可從耶？
又空見行善者：空無善惡而須行善。不行善者，毘紐天瞋，眾生苦惱。苦惱故成業，業由過去，現在受報。以現持戒苦行，遮現惡果，則得漏盡。若爾，須善故，持戒節身、少欲知足、麁衣噉草。為空造行而生喜怒，空是瞋愛諍計之處。若得禪發見，禪謝見熾；見已得禪，乃是鬼禪、鬼通。如此空見，自行唯一，化他有四，例前。自行、化通即是隨業，隨業升沈，何關道也？
次、執空見不作善惡，騰騰平住。雖謂平住，稱愛毀憂，以平平自高。當知平平生煩惱處，得禪發見，如前。亦通韋陀，竊解佛教，莊嚴無記，嘊喍叫喚，無量結使從無記生。自行唯一，化他亦四。若不發禪，業牽惡道；若發禪，隨禪受生。若此業未熟，先世諸業，強者先牽。當知諸見未能伏惑，云何惑斷耶？亦有亦無等得失之相，準此可知。
摩訶止觀卷第十(上)