故不故品第九十七
故不故品 第九十七
問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不故耶？答曰：先知而作名為故作，與此相違名不故作。
問い：経典の中には「故意に行った業」と「故意に行わなかった業」について説かれています。どのようなものを「故意」「故意でない」と呼ぶのでしょうか。
答え：まず知った上で行うことを「故意に行う」と呼び、これと反対のものを「故意に行わない」と呼びます。
問曰：若不故作不名為業。答曰：有是業，但心故作業則有報。又決定心作業名故，不決定心作名不故，如卒語名不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過失，我當數。若卒語我則不數，乃至三問。若先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名不故。是不故業，以不集故不能生報。業有四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作殺等業，後則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心不復憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是必受報，如經中說：若業亦作亦集，是業必受果報。是故作集業，若現受報、若生受報、若後受報。
問：もし故意に行わなければ、それは業とは言えないのではないでしょうか。答：そのような業もありますが、心によって行う業には報いがあります。また、決定した心で行う業は「故（故意）」と名づけられ、決定しない心で行うものは「不故（故意でない）」と名づけられます。たとえば、とっさの言葉は「不故」と名づけられ、とっさでない言葉は「故」と名づけられます。経の中で説かれているように、「あなたに過失があるなら、私は数え上げよう。もしとっさの言葉であれば、私は数え上げない」と、三度問いに至るまでそうです。あらかじめ行なおうとする心がなくて行う場合、たとえば人が歩くときに虫を踏み殺すのは、「不故」と名づけられます。この不故の業は、集めないがゆえに報いを生じることができません。業には四種類あります。「作（行なう）」があって「集（積み重ねる）」がないもの、「集」があって「作」がないもの、「作もあり集もある」もの、「作もなく集もない」ものです。作があって集がないものとは、たとえば殺すなどの業を行なった後、心に悔いる場合です。施しなどの業を行なった後、同じく心に悔いる場合です。また、業を起こして行なったが、心に再び憶わない場合、これは「作であって集ではない」と名づけられます。集があって作がないものとは、他人が殺すなどを行なうのを見て心に喜びを生じ、他人が施しなどを行なうのを見て心にも喜びを生じる場合です。作もあり集もあるものとは、殺すなどの罪を行ない、施しなどの福を行なって、同じく心に喜びを生じる場合です。作もなく集もないものとは、自らも行なわず、喜びも生じない場合です。この中で、作もあり集もあるものは必ず報いを受けます。経の中で説かれているように、「もし業が作でもあり集でもあるなら、この業は必ず果報を受けます」と。このゆえに、作と集をそなえた業は、あるいは現世で報いを受け、あるいは生を受けて報いを受け、あるいは後に報いを受けます。
問曰：若故作集業必受報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得真智故不復更集，譬如焦種不能復生。
問い：もし故意に業を集めれば必ず報いを受けるのなら、解脱はないことになります。答え：業は故意に造られても、真の智慧を得ることで、もはや新たに集めることはありません。たとえば、焦げた種は再び生えることができないようなものです。
問曰：佛《鹽兩經》中說：有人造地獄報業，現世輕受。答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都盡耶？若人不能具修真智，則惡業得便，故現在世少受果報。
問い：仏が『塩両経』の中で説かれたところによると、ある人が地獄の報いを受ける業を造っても、現世では軽く受けることがあると言われています。答え：もし重い悪業が現世で軽く受けることができるのなら、なぜすべてを消し尽くすことができないのでしょうか。もし人が真実の智慧を十分に修めることができなければ、悪業に付け入る隙ができるため、現世ではわずかにその果報を受けるのです。
問曰：阿羅漢雖具修真智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是故若人於百千世集戒等善業，則不善業不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能如是，故為不善業所得便，故阿羅漢雖具修真智，以宿業故亦受惡報。
問い：阿羅漢は真智を修め備えていても、なお悪報を受けます。答え：深く善法を修めれば不善は妨げられます。ですから、もし人が百千世にわたって戒などの善業を積めば、不善業は生じることができません。それは諸仏や一切智の人と同じです。他の人はそのようにはできませんので、不善業に付け込まれるのです。したがって、阿羅漢は真智を修め備えていても、宿業のために悪報を受けるのです。
問曰：經中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但以無量神通方便現為佛事不可思議，如《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受報；不定業者可令都盡。
問い：経典の中には、仏が誹謗を受けるなど不善の業報を受けたと説かれてもいます。答え：仏は一切智の人であり、不善の業報はありません。すべての不善の法の根本を断たれたからです。ただ無量の神通方便をもって、仏の事業として不可思議な姿を現されているだけです。『増一阿含』に説かれるように、五つの事は不可思議です。業には二種類あり、定報と不定報です。定報の業とは、多くても少なくても必ずその報いを受けます。不定の業は、すべて消し尽くすことができます。
問曰：云何名定報業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是定報業。
問：何を定報業と呼ぶのでしょうか。何が不定報業なのでしょうか。 答：経典の中では、五逆罪が定報業であると説かれています。
問曰：但五逆罪是定報業？更有餘耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。或以事重故有定報，如於佛及佛弟子若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等餘業亦有定報。
問い：五逆罪だけが定まった報いを受ける業なのでしょうか。それとも他にもあるのでしょうか。答え：他の業にも定まった報いの部分はありますが、示すことはできません。あるものは事が重いために定まった報いがあり、たとえば仏や仏弟子に対して供養したり、あるいは軽んじて毀ったりする場合です。あるものは心が重いために定まった報いがあり、たとえば人が深く厚い煩悩の心で虫や蟻を殺すことは、人を殺すことよりも重いのです。このように他の業にもまた定まった報いがあります。
問曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中有重罪者，可得令輕，不可全捨。
問い：もし五逆の罪を薄くすることができるのなら、なぜ完全に滅ぼすことができないのでしょうか。
答え：この罪は法としてそのようになっているので、完全に滅ぼすことはできません。たとえば、須陀洹はたとえ懈怠に至っても、八生を超えることはありません。また、五逆の罪は堅く重いために、完全に滅ぼすことはできません。たとえば王の法の中に重い罪がある場合、軽くすることはできても、完全に捨て去ることはできないのと同じです。