阿毘達磨倶舎論本頌 (阿毘達磨俱舍論本頌)

地獄・餓鬼・畜生、人間、そして六欲天、 これを欲界の二十処という。地獄や洲の違いによる。 この上の十七の場所を色界という。その中で、 三つの静慮にはそれぞれ三つの天があり、第四静慮には八つの天がある。 無色界には場所はなく、生まれる場所が四種類ある。 （生命は）同じ種類と寿命によって、心などを連続させる。 その中で地獄などは、自らの名前で五趣と呼ばれる。 これらはただの無覆無記であり、有情であり、中有ではない。 身体が異なり想いも異なる、身体が異なり想いが同じ、 これとは逆に身体と想いが一つ、そして無色界の下の三つ、 よって識住は七つある。それ以外は壊れるものがある。 知るべきである。有頂天と無想天の有情も含めて、 これらが九つの有情居である。それ以外は楽しく住まない。 四つの識住は、四つの蘊であり、自らの地に限ると知るべきである。 識だけは住しないと言われ、有漏は四つの句に含まれる。 その中に四つの生まれ方がある。有情とは卵生などである。 人間と畜生は四つ全てを持つ。地獄と天人は（四つ全てを持たない）。 中有はただ化生のみ、餓鬼は胎生と化生の二つを通ずる。 死と生の二つの有の間にある、五蘊を中有という。 まだ行くべき場所に至っていないので、中有は生ではない。 穀物などのように連続し、途切れることなく次々に生まれる。 映像が実体として成立しないのと同じであり、等しくないので譬えとはならない。 一つの場所に二つは並び存在せず、連続する二つの生ではない。 健達縛があると言われ、五経と七経があるからである。 この（中有の身体は）一つの業によって引かれるので、まさに本来の本体の形のようである。 本有とは死ぬ前を言い、生まれた刹那の後にある。 （中有は）同じ浄天眼で見ることができ、業による神通力で速く、諸根を備え、 障害がなく、方向を変えられず、香を食べ、長くは留まらない。 心が倒錯して欲の対象に向かい、湿生・化生は香りの場所に染まる。 天人は頭を上にして横に三つ、地獄は頭を下にして下に向かう。 一つは入る時に正知し、二つと三つは留まると出る時も兼ねる。 四つは全ての時において、そして卵生は常に無知である。 三つの入胎がある。転輪王、独覚、仏である。 業と智慧が共に勝れているからである。順に、残りの四種の生まれ方がある。 無我であり、ただ諸蘊のみ。煩悩と業によって為される。 中有によって連続し、燈火のように入胎する。 導かれるように次第に増え、煩悩と業によって連続する。 さらに他の世へと赴く。よって輪廻に始まりはない。 このように諸々の縁起は、十二支を三際に分ける。 前際と後際は各々二つ、中の八つは円満に基づく。 過去の煩悩の位を無明といい、過去の諸々の業を行という。 識はまさに結生している蘊であり、六処の前のものを名色という。 生まれた眼などの根、三つの和合した前の六処、 三つの受の因が異なる中で、了知していないものを触という。 婬の愛の前のものを受といい、資具と婬に対する愛を愛という。 諸々の境界を得るために、あまねく求め回ることを取という。 有とはまさに作り出すものであり、未来の有の果報を牽く業である。 未来の有を結ぶものを生といい、やがて受けるもの老死に至る。 伝承によれば、位に基づいて説き、勝れたものから支の名を立てる。 前際・中際・後際において、他者の愚かさや惑いを取り除くためである。 三つの煩悩と二つの業、七つの事はまた果とも呼ばれる。 果を略し因を略すのは、中から二つを比べることができるからである。 煩悩から煩悩と業が生じ、業から事が生じ、 事から事と煩悩が生じる。有支の道理はただこれだけである。 ここで意図するところはまさに、因が起これば果がすでに生まれることである。 明らかにされる対治すべきものは無明であり、親しくない、実でないなどのようである。 結などと言われるからであり、悪慧や見ではないからであり、 見と相応するからであり、慧を染めると言われるからである。 名は無色の四蘊であり、触は六つの三和から生じる。 五つは相応して対するものがあり、第六は俱に増語である。 明、無明、非二（明でも無明でもない）、無漏、染污、その他。 愛と恚の二つに相応し、楽などの三つの受に順ずる。 これから六つの受が生じる。五つは身に属し、残りは心に属する。 これは更に十八となる。意による近行の違いによるからである。 欲界の対象に対する欲界の（意近行）は十八、色界のは十二、上の（無色界）のは三。 二つの（色界の意近行）が欲界を対象とするのは十二、自らの（色界）を対象とするのは八、二つの無色界（の意近行が自らを対象とするのは…） 後の二つ（無色界の意近行）が欲界を対象とするのは六、自らを対象とするのは四、一つが上の（無色界）を対象とする。 初無色近分（空無辺処近分）は、色界を対象とするのが四、自らを対象とするのが一。 四本（四無色定の本体）と三辺（下三無色定の近分）は、ただ自らの境を対象とするのみ。 （十八意近行は）十八すべてが有漏である。残りはすでに説き、今後説く。 ここで煩悩を説く。種のようであり、また龍のようであり、 草の根や木の茎のようであり、また糠で包まれた米のようである。 業は糠のある米のようであり、草や薬や花のようであり、 諸々の異熟果の事は、成熟した飲食物のようである。 四つの有の中において、生有はただ染污のみである。 自らの地の煩悩による。残りの三つ（本有、死有、中有）は、三つの無色（界）には（染污がない）。 有情は食によって住む。段食の体はただ三つのもの（香・味・触）のみである。 非色（のもの）は自らの根を益することができないので、解脱の故である。 触食、思食、識食の三つの食は、有漏であって三界に通ずる。 意成及び求生、食香、中有が起こる。 前の二つ（段食と触食）はこの世を益する。所依と能依である。 後の二つ（思食と識食）は未来の有に対して、引き寄せると起こすことを順に行う。 善根を断つことと続けること、離染すること、死ぬこと、生まれることは、 ただ意識の中だけであると許されている。死と生はただ捨受のみである。 定心でも無心でもない二つの（状態）と、二つの無記（有覆無記と無覆無記）と涅槃。 徐々に死ぬ時には、足、臍、心の順で、最後の意識が滅する。 下の（地獄など）と人天は生まれ変わらない。末摩を断つことで水など（の苦痛）がある。 正定聚、邪定聚、不定聚。聖者は無間の残りの（地獄）を造る。 器世間の成立。風輪が最も下にあり、 その量は広さ無数、厚さ十六洛叉。 次に上に水輪があり、深さ十一億二万、 下の八洛叉の水、残りは凝固して金（金輪）となる。 この水輪と金輪の広さは、直径十二洛叉、 三千四百半、その周囲はこの三倍。 須弥山が中央にあり、次に踰健達羅山、 伊沙駄羅山、朅地洛迦山、 蘇達梨舎那山、頞湿縛羯拏山、 毘那怛迦山、尼民達羅山。 大洲などの外に、鉄囲山がある。 前の七つは金でできており、須弥山は四宝でできている。 水に入っている部分はすべて八万、高さも同じく八万。 残りの八つの山は半減半減して低くなり、広さはすべて高さと同じである。 山の間に八つの海がある。前の七つを内海という。 最初の海の広さは八万、四方は各三倍。 残りの六つの海は半減半減して狭くなる。第八の海を外海という。 三洛叉二万、二千由旬。 その中の大洲の形相。南閻浮提は車のよう。 三辺は各二千、南辺は三半（三百五十由旬）。 東毘提訶洲、その形相は半月のよう。 三辺は閻浮提と同じ、東辺は三百半（三百五十由旬）。 西瞿陀尼洲、その形相は円く欠けるところがない。 直径は二千五百、周囲はこの三倍。 北倶盧洲は正方形で、各面は二千等しい。 中洲が更に八つあり、四大洲の辺に各二つずつ。 この北に九つの黒山、雪山、香酔山の内側に、 無熱悩池の縦と横は、五十由旬。 この下を二万由旬過ぎると、無間地獄があり、深さと広さは同じ。 上に七つの奈落迦があり、八増（副地獄）はすべて十六。 煻煨（熱灰）、屍糞（糞尿）、鋒刃（刀の山）、烈河（熱された川）の増があり、 それぞれ四方に住む。残りの八つは寒地獄である。 日月は須弥山の半分の高さにあり、五十一由旬と五十由旬。 （ある場所で）夜半、（別の場所で）日没、（また別の場所で）日中、（また別の場所で）日出。四大洲などは同じである。 雨季の第二の月の後、九日から夜が徐々に長くなり、 寒季の第四の月も同じく、夜が短くなり昼はこの逆になる。 昼と夜が増えるのは一臘縛（の長さ）。太陽が南北の路を行く時、 （月が）太陽に近く自らの影で覆われるので、月輪の欠けるのを見る。 須弥山の高さに四層あり、それぞれの間隔は一万由旬。 （各層から）横に出ているのは、一万六千、八千、四千、二千由旬の量である。 堅手、持鬘、恒憍、大王の衆、 この順に四層に住み、また他の七つの山にも住む。 須弥山頂は八万由旬。三十三天が住む。 四つの角に四つの峰があり、金剛手が住む。 中央の宮殿を善見という。周囲一万由旬。 高さは半分で、金の城壁。様々に飾られ、地面は柔らかい。 中に殊勝殿があり、周囲千由旬。 外に四つの苑があり、衆車苑、麁悪苑、雑林苑、喜林苑。 妙地が四方にあり、間隔は各二十由旬。 東北に圓生樹、西南に善法堂がある。 この上に色界の天があり、空の宮殿に依って住む。 六つの欲天は、欲望を満たすために、抱擁、握手、笑顔、視線を交わすなどする。 （色界の天人の身長は）初めは五から十由旬。姿は美しく円満で、衣がある。 欲生は人天の三つ、楽生は九つの場所。 彼ら（の天）の下の世界からの距離は、上の天への距離の数も同じである。 超常の力や他者に依らなければ、下からは上が見えない。 四大洲、日月、須弥山、欲天、 梵世（色界初禅）のそれぞれ千を、一小千世界という。 この小千の千倍を、一中千世界という。 この千倍を大千世界という。すべて同じく成立し破壊される。 閻浮提の人の身長は、三肘半から四肘。 東・西・北洲の人々は、順に倍々に増える。 欲天の身長は一俱盧舎の四分の一ずつ増える。 色天の身長は由旬で、初めの四つは半由旬ずつ増え、 この上は倍々に増える。ただ無雲天だけは三由旬減る。 北洲の寿命は決まって千年、西洲と東洲は半々に減る。 この洲（閻浮提）の寿命は定まらず、最後の十歳から最初は計り知れない。 人間の五十年を、下の天の一昼夜とする。 これに基づいてその寿命は五百歳。上の五つの天は倍々に増える。 色界には昼夜の区別はない。劫数は身長と同じ。 無色界の最初（空無辺処）は二万劫、後は順に二万劫ずつ増える。 少光天以上の天では、大劫の半分や全体を劫とする。 等活地獄以上の六つの地獄は、順に欲天の（寿命を）もって、 一昼夜とし、寿命の量もまたそれと同じである。 極熱地獄は半中劫、無間地獄は一中劫全体。 畜生は最大一中劫、餓鬼は一月を一日として五百年。 頞部陀（寒地獄）の寿命は、一婆訶麻の（種子の量を）百年に一粒ずつ取り除いて尽きるまで。 後の（寒地獄）は順に二十倍ずつ増える。 諸々の場所には中途での死がある。北倶盧洲を除く。 極微、文字、刹那を、色、名、時の極めて小さいものという。 極微、微、金、水、兔、羊、牛、隙塵、 蟣、虱、麦、指節。後は順に七倍ずつ増える。 二十四指を一肘、四肘を一弓の量、 五百弓を一俱盧舎、この八倍を一由旬とする。 百二十刹那を一怛刹那の量とし、 一臘縛はこの六十、この三十を一須臾とする。 この三十（須臾）を一昼夜、三十昼夜を一月、 十二月を一年とする。その中で、夜は半分に減る。 寒季、熱季、雨季の中では、一ヶ月半がすでに過ぎている。 残りの半月において、賢者は夜が減ることを知る。 知るべきである。四つの劫がある。壊劫、成劫、中劫、大劫である。 壊劫は地獄に（有情が）生まれなくなるところから始まり、器世間が全て滅び尽きるまで。 成劫は風（輪）から始まり、地獄に最初の有情が生まれるまで。 中劫は寿命が無量から、十歳に減るまで。 次に十八回の増減があり、後に八万歳に増える。 このように成立してから保たれる期間を、中劫二十劫という。 成劫、壊劫、壊劫後の空劫の期間は、すべて住劫の長さに等しい。 八十の中劫を一大劫とし、三大劫を無数劫という。 寿命が八万歳から百歳に減るまでの間に、諸々の仏が世に現れる。 独覚は寿命が増えたり減ったりする時（に現れる）。麟角喩独覚は百劫（の修行）。 転輪王は八万歳以上の時に現れる。金輪王、銀輪王、銅輪王、鉄輪王が、 それぞれ一洲、二洲、三洲、四洲を統治する。順序は逆であり、仏のように独りではない。 （転輪王は）他を迎え、自ら赴き、伏し、戦いに勝ち、害さない。 （転輪王の）相は（仏と）正しくなく、円くなく、明らかでない。よって仏とは等しくない。 劫の初めは色界の天人のようであったが、後に徐々に貪りや味への執着が増えた。 怠惰や貯蔵、盗賊の出現により、防ぐために（土地を）守る者を雇った。 業道が増え寿命が減り、十三の災害まで現れる。 刀兵劫、疾疫劫、饑饉劫が、順に七日月年で止む。 三つの災害は火、水、風。上（の三禅）の三つの定を頂点とする。 順に内なる災害などである。四禅は動かないからである。 しかし、その器（世界）は常ではない。有情と共に生じ滅するからである。 七回の火災の後に一回の水災があり、七回の水災の後に風災が（来る）。