修行本起経 (修行本起經)

第五章 出家

(漢名厭神)という名の神を召し、宮中に入らせると、国内は皆、厭うように眠りに落ちた。その時、難提和羅が宮殿のすべてを墓塚に変え、裘夷や伎女たちはみな死人となり、骨は解け散り、髑髏はあちこちに分かれ、膿み腫れて爛れ、青黒く淤血し、膿血が流れ連なった。太子は宮殿を観ると、すべて墓塚と化し、鴟鵂や狐、豺狼や鳥獣がその中を飛び交っていた。太子は存在するすべてを観て、幻のようであり、化け物のようであり、夢のようであり、響きのようであり、すべては空に帰するが、愚か者はそれを執着するのだと知った。そこで車匿を呼び、すぐに馬を整えさせよと命じた。車匿が言う、「天はまだ明けておりません。馬を整えて、どこへ向かわれるのですか？」太子は車匿のために偈を説いて言った、

そこで車匿（しゃのく）が馬に鞍を付けようとすると、馬は激しく跳ね上がり近づくことさえできませんでした。車匿は太子のもとに戻り、「馬に鞍を付けることができません」と報告しました。菩薩ご自身が馬の背中を優しく撫でながら、次のように偈（うた）を唱えられました。

そこで馬（犍陟）が用意されました。スッドーダナ王太子（釈迦牟尼）は自らこう念じられました。「今まさに足を地に踏みしめ、内外の人々を感動させよう。」すると四人の神々が太子の足を持ち上げ、地に着かないようにしました。馬が鳴こうとすると、その声が遠く近くに響き渡るようにされました。天の神々が馬の声を散じ、すべてを虚空の中に消し去らせました。太子はただちに馬に乗り、城門へと向かわれました。諸天の神々、龍神、帝釈天、梵天、四天王が皆、先導に従い、虚空を覆いました。その時、城門の神人が現れ、頭を下げて申し上げました。「カピラヴァストゥ国は、天下で最も中心にある国です。豊かで楽しく、人々は安らかに暮らしております。どうしてこれを捨ててお出かけになるのですか？」太子は偈（詩句）をもって答えられました。

こうして城門は自然に開き、太子は門を出て飛び去った。夜が明けるまでに四百八十里を進み、阿奴摩国（漢の言葉で「常に満ち足りている」という意味）に到着した。太子は馬から下り、身に着けていた宝衣、瓔珞、宝冠をすべて解いて闡特に与え、告げた。

「あなたは馬を連れて帰り、大王と国の群臣によく申し上げなさい。」

闡特は言った。

「今こそお供をし、必要なものを備えましょう。私だけが帰り、馬を放して去るわけにはいきません。山の中には毒虫や虎、狼、獅子が多くいます。誰が飲み水や食べ物、寝具をお世話するのですか？それをどこから得るのですか？どうかお供をさせ、命を共にさせてください。」

騫特は長く跪き、涙を流して太子の足を舐めた。水を見ても飲まず、草を得ても食べず、鳴き悲しみ、涙を流しながら去ろうとしなかった。太子は再び偈を説かれた。

そこでチャンダカは、涙を流して足に触れる礼をし、馬を引いて別れを告げた。都から十里ほど手前の場所まで来ると、白馬カンタカが悲しげに嘶き、その声が都中に響き渡った。都の人々は皆「太子がお帰りだ！」と言い、国中の民が次々に出迎えた。しかし、彼らが見たのは、チャンダカが馬だけを連れて一人で帰る姿だった。后のヤショーダラーはこれを見て、自ら台座から身を投げ出し、馬の首に抱きついて涙を流した。王はヤショーダラーの泣く姿を見て、心の底から打ちのめされ、自らを抑えて言った。「我が子は自然の道を学んでいるのだ」。国の臣民たちも、王とヤショーダラーが嗚咽し悲しむのを見て、皆が心を痛めない者はなかった。ヤショーダラーは日夜思い悩み、王は臣下たちを集めて言った。「我には一人の太子がいたが、我を捨てて山へ入ってしまった。お前たちは選りすぐり、丁度五人を選び出し、共に太子を追い、仕えよ。決して途中で戻ってきてはならない」。

太子は俗世を離れることができ、喜びに踊り、ゆったりと落ち着いて歩きながら町に入られた。人々は太子を見て、飽きることなく喜んだ。太子は愛着を断ち、あらゆる苦しみの根本から遠ざかり、髪を剃りたいと思われたが、慌てて道具がなかった。すると帝釈天が刀を持って現れ、神々が髪を受け取って去っていった。太子はさらに進み、人々はそれを見守った。

こうして国を出て、少し進み、摩竭国に至った。右門から入り、左門から出られた。国中の人々は、男女老若を問わず、太子を見て、「天の神か」「帝釈天か、梵天か、天神か龍王か」と語り合い、喜びに湧き、何の神かも分からなかった。太子は彼らの思いを知り、道から外れて木の下に座られた。人々は囲んで喜び眺めた。

その時、瓶沙王が臣下に尋ねられた。「国中が静まり返り、全く物音がしないのはなぜか。」臣下は答えた。「今朝、修行者が国を通り過ぎられました。その光り輝く姿と威儀は、この世のものとは思えません。国中の老若男女が後を追って見に行き、まだ戻っておりません。」

そこで王は群臣を従えて、道士のもとへと向かいました。遠くから太子の光り輝く姿を見て、王は問いました。「あなたは何という神なのか？」太子は答えました。「私は神ではありません。」「神でなければ、どこの国から来たのか。どのような家柄なのか？」太子は答えました。「私は香山の東、雪山の北にある国、迦維（カピラヴァストゥ）から来ました。父は白浄王（シュッドーダナ）、母は摩耶（マーヤー）といいます。」瓶沙王（ビンビサーラ王）は尋ねました。「まさか、サンスクリット語でいうシッダールタではないか？」太子は答えました。「その通りです。」王は驚いて立ち上がり、太子の足に礼をして言いました。「太子は生まれつき多くの奇跡があり、その姿は輝かしく、四つの天下を治める転輪聖王となるべき方です。天下の人々はこぞって、聖なる宝が現れるのを待ち望んでおりました。どうして天の位を捨て、自ら山や野に身を投じられるのですか？きっと特別なご見解がおありなのでしょう。そのご意志をお聞かせください。」太子は答えました。「私の見るところ、天地や人々、万物は、生まれれば必ず死に、三つの激しい苦しみ、すなわち老い、病、死の苦しみがあり、それらから逃れることはできません。この身は苦しみの器であり、憂いや恐れは計り知れません。もし高い位にあり寵愛されれば、おごりや怠りが生じ、快楽を貪ろうとして、天下の人々は苦しむことになります。これが私が厭い、山に入ろうとする理由です。」年長者たちは言いました。「老い、病、死は世の中の常です。どうして一人だけ先に憂えるのでしょう。称号を捨て、隠れ潜んで、自らの体を苦しめるなど、なんと難しいことではありませんか。」

そこで太子は、次の詩句を唱えられました。

さて、皆さんがこう言われました。『物事を先に心配するのはよくない。たとえ私が王となり、老いや病が訪れ、死ぬ時が来ても、果たして私の代わりにこの苦しみを受けてくれる者がいるだろうか？もし代わってくれる者がいないのなら、なぜ心配してはならないのか？世の中には慈しみ深い父や孝行な子がいて、互いを骨の髄まで愛していても、死ぬ時が来れば代わってやることはできない。この偽りの身体も、苦しみが及ぶ時には、高い地位にあっても、六親がそばにいても、まるで目の見えない人に灯りをともすようなもので、目のない者にとって何の役に立つだろうか。私はあらゆる行いを観察したが、すべては無常であり、仮のものであって真実ではない。楽しみは少なく、苦しみは多い。この身体は自分のものではなく、世の中は虚ろで儚く、長く留まることは難しい。物は生まれれば必ず死に、事は成せば必ず衰える。安らかであれば危険が伴い、得るものがあれば失うものがある。万物は入り乱れて騒がしいが、すべては空へと帰する。精神には形がなく、躁ぎ濁って明らかではない。行為は生死の苦難を招き、一度受ければ終わるというものではない。ただ貪りの愛著に囚われ、無明の網に覆われ、生死の川に沈み、それを覚る者はいない。それゆえ、私は山に入り、ひたすら四つの空の清らかさを思惟し、色を超え怒りを滅し、求めを断ち空を念じ、執着や嫌悪の区別なく、これこそ本源に帰ることだ。根源から出発し、私の願いが成就してこそ、大きな安らぎを得られるのだ。』

瓶沙王と長老たちは喜び、心が解けました。「太子の志は素晴らしく、世にも稀であり、必ず仏道を成就されるでしょう。どうかまず私たちを救済してください。」

太子は黙って立ち去り、さらに心の中で思った。「今、私は山に入ろうとしている。どうして宝の衣を纏う必要があろうか。世の愚か者たちは皆、財のために危険に陥るものだ。」ちょうどその時、一人の猟師が法衣をまとって獲物を追いかけているのを見た。太子は喜び、心の中で思った。「これは真の修行者の衣であり、世を救う慈悲の服だ。猟師がなぜこれを着ているのだろう。これを手に入れたい。私の志を成就させてくれる。」そうして金糸で織られた衣を差し出し、猟師が持っていた法衣と交換した。猟師は内心喜び、菩薩もまた同じく喜んだ。太子は法衣を身にまとい、それは柔らかく清らかで美しかった。僧伽梨（修行者の衣）を見つめると、仏と少しの違いもなかった。こうして太子はついに山に入った。菩薩は法服を得て、喜びの光が周囲を照らした。山に住む道士たち、一人は阿蘭、もう一人は迦蘭といい、長年修行を積み、四つの禅定を完全に身につけ、五つの神通力を得ていた。彼らは光を見て驚き、これは何の吉兆であろうかと、共に外に出て眺めた。遠くから太子を認めて言った。「あれは悉達だ。ついに出家したのだ。よく来た、悉達よ。どうぞこの座に坐りなさい。冷たい泉と美味しい果実がある。今すぐ食べなさい。」そして、次のように賛歌を唱えた。

その時、菩薩は次のように詩句を唱えた。

そこで菩薩は慈しみの心を起こし、全ての衆生が老い、ぼけ、愚かであり、病気や死の痛みから逃れられないことを思い、彼らを解脱させようと心を一つにして願いました。 次に悲しみの心を起こし、全ての生きとし生けるものが飢えや渇き、寒さや暑さ、得失や罪過、艱難辛苦の悩みを抱えていることを哀れみ、彼らに安らぎを与えようと心を一つにして願いました。 そして喜びの心を起こし、世の中の全てが憂いや苦しみ、恐怖や逆境に遭遇する苦しみを抱えていることを思い、彼らが淡々と過ごせるようにと心を一つにして願いました。 さらに護りの心を起こし、五道や八難の衆生を救い、彼らが愚かさに覆われて正道を見失っているのを導き、無為の境地に至らせようと心を一つにして願いました。 善きことに出会っても喜ばず、悪しきことに遭っても憂えず、世の八つの事柄（利・衰・毀・誉・称・譏・苦・楽）を捨て、それらに心を動かされることなく、第二禅の境地を成就したのです。

さて、菩薩は斯那の川に至った。その川の流れは穏やかで平らかに流れ、多くの果樹が茂り、あちこちには泉の湧き出る水浴び場があった。その場所は清らかで、蚊や蝿などの小さな虫もいなかった。川辺には道士・斯那が住み、五百人の弟子たちに自らの術を教えていた。

そこで菩薩は娑羅樹の下に座り、一切の生きとし生けるもののために無上の真理を求める誓いを立てた。天の神々が甘露を捧げたが、菩薩は決して受け取らず、自ら「一日に胡麻一粒と米一粒のみを食し、気力を保とう」と誓った。

こうして六年間、端坐したまま過ごし、その体は痩せ細り、皮と骨だけが連なるようになった。深く静まり、沈黙のうちに一心不乱に、心の中で「安般（あんぱん）」の修行を行った。すなわち、一つに数えること、二つに従うこと、三つに止まること、四つに観察すること、五つに還ること、六つに清めることである。これら三四十二の門を遊び行い、心は散乱することなく、神通力は妙に達した。

そして欲望や悪しき行いを捨て去り、五つの蓋（五蓋）はもはやなく、五つの欲望にも執着せず、諸々の悪は自然に消え去った。想念は明らかに区別され、何もなさない無為の境地を観じた。まるで勇士が見事に怨みある者に打ち勝つかのごとく、心は清らかとなり、第三禅の境地を成就したのである。

「天帝釋は思った。『菩薩が樹の下に坐してから六年が経ち、体はやせ細ってしまった。今こそ世の人々に、転輪王の食べ物を捧げさせ、六年の飢えを癒そう。』そうして、彼はスジャータ（斯那）という名の二人の娘に感応を与えた。夢の中で、彼女たちは世界全体が水となったのを見た。水の中には一輪の花が七宝の光を放って咲いていたが、やがてしおれてその色を失った。すると一人の人が現れ、水をその花に注ぐと、花は元のように生き返った。水中の多くの花が芽を出し、水面を覆うように伸びていった。二人の娘は夢から覚め、これまでにない不思議な出来事に驚き、父にそのことを話した。父はその意味がわからず、年長者たちに尋ねたが、誰も説明できなかった。そこで天帝釋は再び天から降り、バラモンの姿になって娘たちに夢の意味を解き明かした。『あなたたちが見た、世界の中の水に一輪の花が生じたのは、白浄王の太子がお生まれになった時のことです。今、彼は樹の下に六年もおられ、体はやせ細っておられます。それが花のしおれた姿です。一人の人が水をかけて花を生き返らせたのは、食べ物を捧げる者を表しています。小さな花の芽が出ようとしているのは、五道（地獄・餓鬼・畜生・人・天）を生死する人々です。』その時、天帝釋は偈を唱えて言った。」

「女は言いました。『食べ物を捧げるその方法はどのようなものでしょうか。』梵志は答えました。『五百頭の牛の乳を取って、次々に飲ませてついに一頭の牛に至らせ、その一頭の牛の乳を搾って粥を作ります。乳粥が沸き立って、七仞の高さに涌き上がり、左が上になり右が下になり、右が上になり左が下になりますが、粥を鉢に注ぐと、釜も杓も汚れません。』二人の女は恭しく慎んで、菩薩に捧げました。菩薩はお思いになりました。まず沐浴してから粥を受けよう、と。流れのほとりに行き、身体を洗い清めました。沐浴が終わって水から出ようとすると、天神が樹の枝を押さえ、二人の女が乳粥を捧げました。色と気力が満ちあふれ、呪願すれば福は無量であり、女たちを三宝に帰依させました。食べ終わって手を洗い口を漱ぎ、鉢を洗ってから水中に投げ戻すと、逆流すること七里に至らないうちに、天が金翅鳥と化して飛来し鉢を捧げ持って去り、髪と一つの場所に、供養して塔を建てました。すぐにまた前に進み、尼連禅河を渡ろうとしました。その時、菩薩は偈を説かれました。

そこでさらに進んで行き、盲目の竜がいる池を通りかかった時、竜は大いに喜び、躍り出て菩薩を拝見し、偈を唱えて言いました。

そこでさらに進んで行くと、遠くに林に覆われた山が見えた。その土地は平らで見渡す限り清らかであり、柔らかな草が生い茂り、甘い泉が豊かに流れ、花は香り高く美しく咲き誇っていた。その中に一本の木がそびえ立ち、高く気品があり、枝は幾重にも重なり、葉は重なり合い、花の色は豊かに茂り、まるで天の装飾のようであった。天の幡が木の頂にあり、これこそが大いなる吉兆であり、森の中の王であった。そこで少し進むと、一人の草を刈る人に出会った。菩薩は尋ねられた。「今、あなたの名は何というのですか。」「私は吉祥と申します。今、吉祥草を刈っています。」「今、あなたが私にこの草を与えてくだされば、十方すべてが吉祥となるでしょう。」その時、吉祥という人は偈（げ）を唱えて言った。

菩薩が偈で答えた。

そこで菩薩は、静かに座って禅定に入り、苦しみと楽しみの思いを捨て、憂いや喜びの念もなく、善にも依らず、悪にも付かず、その中にあって、まるで人が沐浴し、清らかになった体を清い布で覆い、内外ともに清らかで、表裏に汚れのないように、息づかいも自然と消え、静かで変わることがなく、第四禅の境地に達した。

この定まった心を得ても、大いなる慈悲と智慧の方便を捨てることなく、要となる妙法を究め明らかにし、三十七道品の行を通じた。

三十七品とは何か？第一に四念処、第二に四正勤、第三に四神足、第四に五根、第五に五力、第六に七覚支、第七に八正道である。これらを繰り返し行じ、苦しみ、空しく、常住ではなく、想いも願いもないと観じた。

「私は世の中の者たちが、貪りの愛や欲に執着し、生死の苦しみに堕ちているのを思う。自らが元来、十二因縁から生じたことに気づく者は少ない。十二の根本とは何か？無明（むみょう）の行から識が生じ、識の行から名色が生じ、名色の行から六入が生じ、六入の行から触が生じ、触の行から受が生じ、受の行から愛が生じ、愛の行から取が生じ、取の行から有が生じ、有の行から生が生じ、生の行から老いや死、憂い悲しみ、苦痛、心の悩みという大きな患いが生じる。このようにして意識は存在し、そこから生死に堕ちて転がり続ける。道を得ようとする者は、貪りの愛を断ち、情欲を滅し、作為なく、起こさないようにしなければならない。そうすれば無明は滅する。無明が滅すれば行が滅し、行が滅すれば識が滅し、識が滅すれば名色が滅し、名色が滅すれば六入が滅し、六入が滅すれば触が滅し、触が滅すれば受が滅し、受が滅すれば愛が滅し、愛が滅すれば取が滅し、取が滅すれば有が滅し、有が滅すれば生が滅し、生が滅すれば老いや死、憂い悲しみ、苦痛、心の悩みという大きな患いがことごとく尽きる。これを道を得るというのである。」

菩薩は心の中でこう思った。「今こそ、魔王とその眷属を調伏しよう。」すると、眉間の白毫から光明を放ち、魔宮を揺り動かした。魔王は大いに恐れおののき、心も落ち着かず、菩薩がすでに木の下で、清らかで欲がなく、精進して怠ることなく思惟しているのを見た。心の中は煩悩と苦しみに満ち、飲食も美味しくなく、音楽も楽しめず、「この道が成就すれば、必ずや我に勝るであろう。まだ仏となる前に、その道心を壊そう」と考えた。

魔王の子である須摩提（漢の言葉で「賢意」という意味）は、父の前に進み出て諫めて言った。「菩薩の行いは清らかで、三界に並ぶ者はありません。すでに自然の神通を得て、多くの梵天や天人が何百億も礼拝し仕えています。これは天や人が壊すべきものではなく、無為に悪を起こして自らの福を壊すべきではありません。」しかし、魔王は聞き入れなかった。そこで三人の娘が自ら名乗り出た。一人は「恩愛」、二人は「常楽」、三人は「大楽」という名であった。「父王よ、ご心配には及びません。私たちが自ら赴いて、菩薩の道心を壊してまいります。父王がお労しくなることはありません。どうかもう心配なさいませぬよう。」

そこで三人の娘たちは、天人の衣を美しく整え、五百人の天女を従えて菩薩の許に参りました。琴を奏で歌を歌い、淫らな欲の言葉で菩薩の道心を乱そうとしました。三人の娘たちは再び言いました。「あなたの仁徳は極めて尊く、諸天の神々も敬っております。故に捧げ物があるべきと、天が私たちを献上したのです。私たちは清らかで美しく、年も盛りでございます。どうか、朝に暮れにあなたのお側に仕えさせてください。」

菩薩はお答えになりました。「あなたがたは前世の福により天の身を得たが、無常を思わずに、かえって妖しく媚びる態度をとる。その姿形は美しくとも、心は正しくない。例えるならば、絵に描いた瓶の中に腐った毒を入れて、自らを滅ぼすようなものだ。何の不思議もない。福は長く続かず、淫らな行いは不善であり、自らの根本を失う。福が尽きれば罪が訪れ、三悪道に落ちて畜生などの姿を受け、そこから逃れるのは難しいのだ。あなたがたは人の道心を乱し、無常を考えず、長い劫の間、五道を巡り続ける。今のあなたがたも、まだ苦しみから逃れてはいない。私は世の中に生まれる度に、老人を見れば母のように、中年の者を見れば姉のように、若い者を見れば妹のように観じている。どうか娘たちよ、それぞれの宮殿に帰りなさい。もう、そのようなことをしてはならない。」

菩薩がこの一言を言い終えると、三人の娘たちはたちまち老いた老婆となり、頭は白く歯は抜け落ち、目はかすみ背は曲がり、杖にすがり支え合いながら帰って行きました。

魔が三人の娘を見ると、皆が老いた母となって戻ってきた。ますます激怒し、さらに鬼神の王を召喚して、合わせて十八億の軍勢を集めた。皆天から降りてきて、菩薩を三十六由旬にわたって取り囲んだ。すべてを獅子、熊、犀、虎、象、龍、牛、馬、犬、豚、猿などの形に変えさせたが、その数は言葉に尽くせない。虫の頭に人間の胴体、蛇の身、鼈の首でありながら六つの目を持つもの、あるいは一つの首に多くの頭があるもの、牙や爪や距を持ち、山を担ぎ火を吐き、雷電を四方にまとい、矛や鉾を掴み持っていた。菩薩は慈しみの心をもって、驚きも恐れもせず、毛の一本すら動かさず、その姿はますます輝いて美しかった。鬼の兵隊は近づくことができなかった。そこで魔王が前に進み出て、偈を唱えて問いかけた。菩薩は慈しみの心をもって、問われたことすべてに答えた。曰く——

菩薩は幾多の劫にわたる清らかな修行を積み、限りない慈悲と悟りへと至る道を確立しました。不動の精神と智慧の力によって悪魔を降伏させ、鬼神の軍勢も退散しました。心は常に定まり、分別や思索を用いることなく、憂いも喜びの想念もありませんでした。

その夜半過ぎ、菩薩は三つの神通力（三術闍）の完全な具足を得ました。それは煩悩が尽き、執着が解け、自身の過去世における長年の修行の道を悟るものでした。四つの如意足（四神足）による、精進定、欲定、意定、戒定により、自在に変化する法を得て、思いのままに望むことを実現し、もはや分別の思考を必要としなくなりました。

身は空中を飛行し、一つの身を百、千、億、無数に分身させ、再び一つに合わせることができました。大地や岩壁を透り抜け、一方に現れ、沈み、浮かび上がることは水の波のようでした。身から水や火を出し、水の上を歩き、虚空を進んでも沈み落ちず、座っても横たわっても空中にあり、まるで鳥が翔けるようでした。立ち上がれば天に達し、手で日月に触れ、身体をまっすぐにして梵天の世界に至ることも自在でした。

眼は透徹して全てを見渡し、耳は全ての音を聞き分け、心は未来を予知しました。天、人、竜、鬼神、這い動くものたちの、身の行い、口の言葉、心に思うこと、すべてを見聞きし知りました。貪りのある者もない者も、怒りのある者もない者も、愚かさのある者もない者も、愛欲のある者もない者も、大いなる志を持つ者も持たない者も、内外の行いのある者もない者も、善を念じる者も念じない者も、一心の者もそうでない者も、解脱の意のある者もない者も、一切をことごとく知りました。

菩薩は、天上、人間、地獄、畜生、鬼という五つの世界を見渡し、前世の父母、兄弟、妻、子、そして一族の姓名を一つひとつはっきりと知っています。それは一世、十世、百千億万、数え切れないほどの過去世にわたり、天地が一劫の間に崩れ去り、何もない荒れ果てた時代から、一劫が新たに始まり、人間や生き物が現れ始めた時までに及んでいます。そして十劫、百劫、数千億万、数え切れない劫もの長い間、あらゆる内と外の姓名、衣食の苦楽、寿命の長短、この世に死んであの世に生まれる、次々と向かうさまを、最初の始まりから知っています。あらゆる身に変わり、生まれ、成長し、老い、死ぬまでの姿かたちの良し悪し、賢さ愚かさ、苦しみ楽しみ、あらゆる三界のことを、それぞれはっきりと見極めています。

人の魂が、それぞれの行いに従って五つの世界に生まれるのを見ます。ある者は地獄に落ち、ある者は畜生となり、ある者は鬼となり、ある者は天に生まれ、ある者は人の形をとります。そして、高貴で裕福な家に生まれる者もいれば、卑しく貧しい家に生まれる者もいます。

また、衆生が五陰（色、受、想、行、識）によって自らを覆い隠していることを知っています。すなわち、一に色かたち、二に痛みや感覚、三に思いや考え、四に行為、五に魂の識別です。彼らはみな五欲に親しみ、目は色を貪り、耳は音を貪り、鼻は香りを貪り、舌は味を貪り、体は滑らかな感触を貪り、愛欲に引き寄せられます。あるいは財や色に心を奪われ、安楽を望みます。これらからあらゆる悪の根本が生まれ、悪から苦しみが生じます。

しかし、愛欲への執着を断ち切り、髪の毛一本ほどのわずかな欲心にも従わず、八つの正しい道を実践すれば、あらゆる苦しみは消え去ります。例えるなら、薪がなければ火もないようなものです。これを「無為」の悟りに至る道と言います。

菩薩は自ら知っていた。すでに悪しき根本を捨て去り、欲や怒りや愚かさもなく、生・死・五陰の諸々の集まりもすべて断ち切られ、残る災いもなく、なすべきことはすでに成し遂げられ、智慧はすでに明らかとなった。明けの明星が現れるとき、はるかに大いなる悟りを開き、最高の正しい真理を得て、最も正しい覚者となった。仏の十八の法を得、十の神通力と四つの無畏を備えたのである。

仏の十八の法とは、仏を得てから般涅槃に至るまでの間のものである。 一、道を失うことがない。 二、むだな言葉がない。 三、むなしい思いがない。 四、清らかでない意がない。 五、さまざまな思いがない。 六、省みないことがない。 七、志欲が減ることがない。 八、精進が減ることがない。 九、定意が減ることがない。 十、智慧が減ることがない。 十一、解脱が減ることがない。 十二、度知見が減ることがない。 十三、過去の世のことをすべて知り見る。 十四、未来の世のことをすべて知り見る。 十五、現在の世のことをすべて知り見る。 十六、衆生の身の行いをすべてまとめて、その始まりを知るように導く。 十七、衆生の言葉の行いをすべてまとめて、その始まりを知るように導く。 十八、衆生の意の行いをすべてまとめて、その始まりを知るように導く。 これらを仏の十八の不共の法という。

十の神力とは、以下の通りである。

第一の力：全ての仏は、あらゆる事象を完全に見極め、深遠で微細な真理を明確に理解し、これが道理であるか否かを明らかに判断する。

第二の力：仏は、過去・現在・未来における全ての衆生の行いと、それによって受ける報いの因果を完全に知る。

第三の力：仏は、天・人・その他あらゆる衆生の、一つひとつの異なる思いを完全に識別する。

第四の力：仏は、無数の衆生の様々な言語と、悟りに至るための教えの言葉を完全に理解する。

第五の力：仏は、世の中の無数の種類の現象や、尽きることのない心のありようを完全に知る。

第六の力：仏は、禅定（心を集中する修行）や解脱（悟りに至る道）の境地を自在に示し、全ての煩悩や争いを除き去ることができる。

第七の力：仏は、人を縛る欲望を完全に知り、その束縛からの解放を望む者に、それぞれにふさわしい行いを示す。

第八の力：仏の智慧は海のように深く広大で、善く説かれた教えは無量であり、全ての生きとし生けるものの過去世における全ての出来事を記憶し、知り尽くす。

第九の力：仏の天眼（清らかな眼）は、人が死に、神々などに生まれ変わる様子を全て見通し、善悪の行いに応じて幸福や災いの報いを受ける因果を明確に見極める。

第十の力：仏は、全ての煩悩を尽くし、束縛や執着が完全に無くなった。その神々しく真実の智慧によって、自ら悟りを実証し、見事に道を極め、なすべきことをなした。もはや生死の輪廻はなく、その智慧は明らかである。これを、仏の十の神力と呼ぶ。

四つの無畏（四無所畏）について。

第一に、仏陀は神聖なる智慧と正しい覚りによって、全てを知り尽くしておられる。しかし、愚かな人々は「仏陀は全てを知っているわけではない」と言うかもしれない。しかし、梵天や摩醯首羅天などの聖者たちでさえ、仏陀の智慧を論じることはできない。そのため仏陀は独り歩み、何も恐れない。これが第一の無畏である。

第二に、仏陀は全ての煩悩（漏）を完全に断ち尽くしておられる。愚かな人々は「仏陀の煩悩はまだ尽きていない」と言うかもしれない。しかし、梵天や摩醯首羅天などの聖者たちでさえ、仏陀の境地を論じることはできない。そのため仏陀は独り歩み、何も恐れない。これが第二の無畏である。

第三に、仏陀は経典と戒律を説かれ、それを世の人々が学び実践している。愚かな人々は「仏陀の経典は否定できる」と言うかもしれない。しかし、梵天や摩醯首羅天などの聖者たちでさえ、仏陀の正しい経典を論じて非難することはできない。そのため仏陀は独り歩み、何も恐れない。これが第三の無畏である。

第四に、仏陀は道の義を示し、その言葉は真実で要を得ており、苦しみや災いから人々を救うことができる。愚かな人々は「苦しみを救うことはできない」と言うかもしれない。しかし、梵天や摩醯首羅天などの聖者たちでさえ、仏陀の正しい道を論じることはできない。そのため仏陀は広く行き渡り、何も恐れない。これが第四の無畏である。

仏はこの悟りを得て、あらゆるものを見通し、自らこう思われた。「この法は実に微妙で、知ること難く、明らかにすること難く、得ることが極めて難しい。高くしてこの上なく、広くして限りがなく、深くして底知れず、測ることもできない。天地を包み込み、微細なものは無間に入り、生きとし生けるものを我が子のように慈しみ育てる。諸仏に仕え、無量の徳を積み、長い時間をかけて苦しみながらも、その功績を忘れることなく、今、すべてを成し遂げたのだ。」と。そして、自ら讃えて言った。

その時、仏はマガダ国の善勝道場、ベードゥ樹の下におられた。その功徳の力により、悪魔を降し、覚りの智慧によって心は静まり、三つの達智（宿命通・天眼通・漏尽通）は妨げなく現れていた。そこで、ティジャ（提謂）とバリ（波利）という二人の商人を教化し、三自帰（仏・法・僧への帰依）と五戒を授け、清信士（優婆塞）とされた。

昔、ダイバーランカラ（錠光如来）が私にこう告げました。「あなたは、この後百劫（長い時間）が過ぎた時、必ず仏となるでしょう。その名は、シャーキャムニ如来、真の悟りに達した者、正しい智慧を具えた者、智慧と行いを完成した者、善く逝った者、世間を理解した者、比べる者のない最上の者、道の教えを説く者、天人の師、仏・世尊と呼ばれるでしょう。そして、今の私のように、多くの人々を迷いから救い導くのです。」

私はこの言葉を受けて以来、大きな誓いを立て、六波羅蜜（六度）、慈・悲・喜・捨（四等）、布施・愛語・利行・同事（四恩）、三十七の悟りへの道を実践し、様々な状況に応じて巧みな方法を用い、すべての教えを怠ることなく積み重ねてきました。その高い行いは類い稀で、耐え難い苦しみも無量に受け入れ、その功徳は決して無駄になることはなく、ついに大きな願いが成就して仏の果報を得たのです。

お釈迦さまがこのお経を説き終えると、会場に集まったすべての人々は皆、大きな喜びに包まれました。そして、お釈迦さまに敬虔な礼拝を捧げてから、それぞれの場所へと帰っていきました。

修行本起経 巻下