釋安居篇
形心攝靜曰安，要期在住曰居(此依疏解)，隨時警勵曰策，三業𨖼善曰修。上通人處，下局行業。就此一門，總有四別：初約法有四，對首、心念、妄成、及界；又及界中，園界兩所，足有雙隻，則為七矣。時有三種，前中後也。處通兩界，自然、作法。人該五眾，並通一制。問：安居別法，那為眾行？答有三意。一受說安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以後攝故。三本篇雖是別法，分房受日，皆眾法故。
制意中，初科為二；初釋安義，兼示策修。隨下，明居義。此敘教意，仍見篇題。處字上呼，訓止訓息。攝慮專注，為靜處也；觀緣勝法，為思微也。微之一字，兼含事理；事則憶本所受，即戒學也；理則達妄冥真，即定慧也。即〈沙彌篇〉，性空相空唯識三觀；性相二空，即空為理；唯識一觀，即識是理。此三種行，名為聖道；非靜不思，非思不證。三乘雖異，入道皆同，故云正軌。剋期夏限，不捨寸陰，故云假日追功。勉慎懈怠，無遺正念，故云策進心行。次釋居義，初句明所須。即下《了論》，處無五過。次句明標志。即下起三種安居心。不許下，明守制。即下三過，對之可見。
次科，初敘通意。律因諸比丘一切時遊行，蹋生草木，斷眾生命；世人譏訶：蟲鳥猶有巢窟；佛因制曰：不應一切時遊行。文下，明偏意。三過中，初是自損，二即損他，三損自他。招世譏者，如上緣起。問：三時情過多少，在文可明；制有重輕，如何以辨？答：春冬有緣則聽，夏月有無俱制。又夏有結法，春冬則無。又春冬不結，但犯一吉；夏中不結，至後安居，日日吉羅。又夏時不坐，則失一歲。又夏中制依第五律師，春冬依餘四位。苦論違制，三時並吉。約上諸緣，緩急可見。
後科中分三，初別指。即下，引證。故下，結勸。上二句指過勸。必下，約犯勸。必反等者，違制重也。結業纏者，違理深也。流苦海者，受報長也。俗刑有上請名，例律謂：條其所犯，別請減罪也；十惡不用此律，即是不請，言其已定也。今此公然違教，情過已彰，合入犯科，故不待請。極下，正勸。極誡如此，即上律制也。
開章，標列。對下法附，故言初中。就此五門，初及三四，正明本法；第二第五，以類相從；但分房在前，迦提夏竟。
次列，可解。
緣中，初科；示所依中，前引四分，初簡非處。律因比丘在樹上大小便，樹神瞋，故制。若樹下，示可依處。樹是頭陀，屋通喧靜；並舉極小，自外準知。上約僧居。若依下五種，並據俗舍。上四暫居處，下一久住處。並因緣起，佛皆許之。初明可依，後明移徙。牧，養也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，隨所去者，隨上五種人所移處也。或可彼人移去，資具有闕，隨比丘意別往皆得。文中不約住意以斷得失，即是不了。故引《五分》決之。文分為二：初明開去。言住意者，謂審彼五家在此竟夏，方可依之；必無久意，不可依住，移應失夏。若在下，次明非處。上別列命難，下總收二難。
次五法中，一擇處，二定位，三剋時，四要心，五假緣。位中。彼論亦同此律，但有前後兩位。十七日去，俱是後攝。剋時中。言為破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日猶屬春分，非夏限故。今時僧舍，多有此過。相與循訛，率田暗教。況乃但營齋供，各競豐華。至於結法，曾不遵用。隨情罔聖，重事輕法，良可悲夫！起心中。疏列三種，初是修智，三即營福，第二兩兼。五中，復五。據處是通，約相則別。三中，噆齧是妨己，踐傷即害物。噆子合反，齧五結反。四無可依者，即第五律師。謂下五句，即列五德；初約授法，二即捨行，餘三可解。五無施主，謂闕資緣，即第五過。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。
三難處中，初引《十誦》一往簡非。次引《五分》決通可否。
白法中，初指廣。今撮引之，彼云：比丘夏安居處，先往看之，有敷具否？無音聲惱亂否？無師子虎狼賊蚊蟲等難否？可得安居竟否？又云：應自思惟，此處安居，飲食如意否？若病時，隨病醫藥可得否？復觀共住者如法否？乃至病時不捨去否？復觀大眾中無有健鬪諍者否？不生我惡心惡語否？更思惟眾中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲滅無所否？又思此眾中有僧如父母教訓子者否？又思眾中無健鬪者，夏中不起破僧因緣事否？先受安居竟，後受房舍敷具，應一一料理等；若有三寶緣，聽受七日；又云：眾中上座應問大界標處、失衣不失衣處、淨地處、布薩處等；又云：安居上座法，如鈔備引。乃至下，示法。今準義加。於小食上，維那打槌告云：白大眾，安居已過一日，餘有八十九日在，當勤精進，謹慎莫放逸。(餘日準此加減。)若下，勸依。僧父母者，道因彼生故；言僧師者，行從彼範故。彼文猶廣，故注云云。彼續云：安居比丘自恣時，得作一事，謂說見聞疑罪；後作四事，一解界；二還結大界；有二因緣須解界：一為水漂相壞，不知處所；二為賊難，僧皆捨去，故須解結(無緣不須，下斥古計夏中解界破夏，亦恐古執此文。)，三受迦絺那衣(亦隨有無)，四受敷具。
第二，總明三時中；初文顯制，即本緣起。初二句敘過。即上三義。故下，引文。夏是別制，春冬即通制。若據二時，妨道雖同，無多傷害，招譏亦輕，故云過少。問：安居是制而云聽者？答：制聽相對，聽即是開，開聽相望，聽通開制。如聽造房畜長、聽結界、聽略說戒等，此聽即開。如云：聽問十三難、聽依止師、聽白說戒、聽行舍羅、聽安居竟自恣，此聽即制。今云聽三月者，頗同此意。借義以訓，聽猶令也。謂使令作之，不可違故。若作此解，餘文無復壅矣。
問中。一時四月，約過是同，而不盡制，故須問釋以彰教旨。答有二意，初約開後答。唯被前安居人。身為苦器，飢渴寒熱，隨時所須，故號待形。準通五利，且舉外資，是正開意，故但云衣服也。次約開前答。則攝中後二位。教太急者，攝機不盡也。用難常者，機緩不及也；異緣或阻，不可期故。
次別明三時，標中。結前生後：前明一年三時緩急，後明一夏三時前後。
正示中，初文，前列三位。故下，引證。即增三文。疏云：增三，具明前中後也。據時定分，前後一日，中間安居二十九日。
次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二種安居，有前安居，有後安居。住前三月，四月十六坐也。住後三月，五月十六結也。雖下，義決，初句點文缺。然下，顯義具。文指二日為前後，則義必含中，故云於理自明也。疏云：犍度中但明前後各住三月，則無中也；故舍利弗欲於佛所安居，十七日至，制後安居；據相以言，但前一日為前安居，餘三十日為後安居；莫不望初俱名後故，則缺中也。下指結文，三法別故。
次科。標云泛明者，此中正明安居前後；而下三門名同事別，以類相從，故云泛也。
初中。是前下，合云得受五利名賞。結者下，合云是後；上下相映，在文省約。二中，初明前不結有犯不犯。十六日下，明後不結皆犯。除難事者，示開緣也。尼同別者，簡通濫也。同謂同前，別即別後；以尼外化義少，不許遊涉，故重於僧。三中，初明前者。乃至後夏不結者，雖未暇加法，而身已在界，故並成前坐。是名下，謂結夏日異，受歲日同。前一月中，隨日可結，故云三十日安居也。問：難事不息都不結者，為得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，雖不結之，不失前坐；以難不結，非是故心。若下，明後。以後安居人本是八月十五日夏滿，聽隨前安居人探前自恣。令由難阻隨息開作，故通一月；此即結夏日同，受歲日異。問：前中二種，有難開否？答：準理應通。若爾，律中有難開增自恣者？答：彼是外界鬪諍，此即王賊等阻障；俱號難緣，名同事別。上三前後，初賞罰，以前安一日為前，後三十日為後。次得罪中，以前三十日為前，後安一日為後。三難事中，即約安恣互明前後。疏有六種。三種同前。第四位約前後，初後兩夏各十六日，中間二十九日。五明行住(住謂舊住，行即外客。)，對念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。(又云：必舊有要，例亦開之。)六據法不同，對念作法，以容預故。忘成及界，恐乖前後，直爾便得。(準疏後亦加法。)
夏閏中。標云延促者，依閏為延，不依名促；又閏中三例，住日多少，延促可尋。
依閏中三，初示文闕。比下，二取例。比即是例。前引論文。彼云：若閏四月者，則取前四月受雨衣，滿百二十日，故知含閏在其間矣。彼下，以開況制。開緩尚依，制急宜準。又下，三釋疑。疑云：閏是虛坐，既非正月，閏中出界，應不破夏，何須坐閏。故比通之。今明依閏雖經四月，閏不在數，但恐間絕三月實夏，故依之耳。
次不依中，初標示。摩下，引據。安居已作閏者，顯是初結未知有閏，故通數滿。下明受衣，言成受者，以不依閏數日滿故。言不成者，或有依閏日未滿故。謂下，對釋可解。
兩判中，初句指前文。《多論》唯明依閏，《伽論》文通兩位，故云兼具。次句明雙用。夏下，正判；初明須依。謂先知有閏，宜從《多論》，不得不依。故不取《伽論》。若下，次明通依不依。言反前者，謂夏初不知有閏，結已方立。或依不依，隨人取捨，故云通二論也。西土作閏不定；此方不爾，預出年曆，並是先知，皆須依閏。(舊謂：先知有閏，要依不依，隨人所欲者。非。)疏云：即彼《伽論》，前安居已，王作閏月；本知有故，則依閏不合受衣；本不知有，數日成夏。
問答中。此兩重問，並謂以開難制；兩答不同，在文可見。言二六者，一月五月中間兼閏，則二月六月也。一月中局閏七月，五月中通含七八九十十一五箇月也。開犯獲利，故云奢法。問：雨衣亦開，何攝閏者？答：熱時須用，有益無損，故不同也。
差別中。標云進否，謂日多少也。
初位，五六二月。由在中間，不涉結解，故定一位。
次閏四月，初句通標。從下，別釋三位(目下並約結去以分同異，庶令易解。)，初四月住中。四月十六結者，七月十六去；乃至三十日結，七月盡日去；閏月一日結，八月一日去。(結去各十六日。)若閏下，明第二位。住日多少皆不定故。閏月二日結者，百十九日住；乃至閏月三十日結，則九十一日住，故云轉少也。(前通二十九日結，同至八月一日去。)越閏過者，釋上漸少所以也。若五下，即第三位。既不涉前閏，故唯三月。五月一日結，八月一日去；乃至十六結，八月十六去。(結去各十六日。)準疏此有三句，或有安居隔一月(四月三十日與五月二日結者，並隔閏月。)，自恣降一日(四月三十結，七月盡日去；五月一日結，八月一日去，即降一日。)；或有安居隔一月(閏月一日與五月一日結者，亦名隔一月。)，自恣同日去(並八月一日去)，如是漸減(應云：安居隔二十九日等。)，乃至安居隔一日(閏月三十日與五月一日結，即隔一日。)，自恣同日去(亦同八月旦去)。
三閏七月中，初標閏。從下，列釋。初三月住。四月十六結，七月十六去；五月一日結，前七月盡日滿，閏月一日去，故云未至閏也。(結去各十六日。)五月下，明第二位。五月二日結，至前七月盡日始得八十九日；故須跨過虛月，取八月旦一日足滿，明旦出界(即初二去)，乃至五月十六結去可知(結通十月五日，去有十五日。)。疏立二句，或有安居隔一日(五月一日與二日結，是隔一日。)，自恣隔一月(五月一日結，七月盡滿，閏月旦去。二日結者，八月旦滿，二日方去，即隔一月。)，乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日結者)自恣隔一月(五月二日結，八月二日去；三日已後結者，前退後增；乃至十六結，八月十六去，並隔一月。)。餘下，指廣。今見《業疏》如上略引。《義鈔》文逸。
分房法中。三時分易，西土常儀。將恐保著生常，不思厭世；薄情遣滯，莫先此法；東華不爾，故所絕聞。或共止一堂，頗符水乳；或別房各住，而不異俗流。且君子安遷，小人懷土。況出世高逸，反更守株！致使聖訓空存，行儀永墜，嗚呼！
制緣中。初明主心局狹，簡於客舊，故致嫌責，以為由始。佛下，明制。舊住自知，但令客看；目見好惡，則息諍情。
行法中，初文。具五法者名為五德。上四約心，名為通德，通一切故；第五約事，名為別德，隨事各局故。順己無黨故不愛，違心無憎故不恚，達教無疑故不怖，知機適變故不癡。知可分等者，或約人論，大僧為可，惡比丘及沙彌為不可；或約處者，房舍為可，眾處不可；更總為言，必須通解分法始終，方堪差舉。羯磨下，引法。可解。
次科，初五德唱告。下明眾僧集物。隨己所有，並持入眾；唯除床榻臥具等。
三中，初數知房舍。經營主者，或彼剏造，或復修治，任意選取，以賞勞績；〈鉢器篇〉云：營事比丘房成，與房住九十日一移等，餘廣如彼。後下，二依次分與。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分無用，故令留置。問：既隨所樂，可取先所住處否？答：必取先住，還因分得，理應無過。然本教意，恐著住處；苟能遷徙，節己稱法，在人為之。若惡下，三明簡人。時下，四示嚴制。
問答中，初難者。律制行食不得偏饒上座；不同分房，故用相並。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二義反之，初明好惡已定。反上平融也。好惡可會。美好不同者，好中復簡，謂好相多別也。限下，二明時長，反上短促也。
次問中。以現前僧物，好惡亦定；復是別屬，理應任選；而制參取，故躡為難。舊云：先以施物好惡相雜，然後書現前人名於籌上，使不見物者投之於上也。答中。現前者須通二種，如盜戒中。等分謂平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成別屬，此句即反房非通有也。投策即擲籌，言之變耳。
餘相中，《僧祇》三節，初明小眾可否。若房下，明重分。若春下，明三時緩急。夏房專為治事故與。春冬更兼受用而與，故云具通二與。
《四分》亦三，初明客來不移。同上可見。若分下，簡非處。若有下，明預定。律因諸比丘見阿練若好窟，念言當於此安居；後餘比丘見已，亦如是作念；至十六日共至，住處迮狹，佛聽先作相者住；即書云某甲欲於此安居。詳此，似非分房；應是山間嵓窟庵舍孤立之處，可自標定；必是僧坊，自行分法，理無預占。滅名去者，恐妨後人故。滅即除也。
三明作法，設教中。標云四種，對首本制，常途所行；餘三緣開，心念開無人，忘成開非心，及界開奔赴。
對首中，前安居。標云通諸界者，謂作法自然；或聚落蘭若，或僧坊俗舍，並通安居故。今下，標今立法。
出法中，初具儀。二示法。準疏分八。初句告所依，證無餘想也；我某甲者，簡非他也；依某處者，定所標也；前者簡中後也；三月者，通餘一月為開制也；夏者，除春冬也；安居，簡遊行也；房舍等者，料理資緣也。三說者，表無謬濫也。上出本律。次引《五分》續成對答。彼人即所對者。莫放逸者，誡勅之語。答受持者，言議往返也。後以義加者下，引本宗《五分》並制依人。準牒詞中，意令專奉。今多但誦三說，不道餘詞，準理應成，依文為善。
改轉中。前文且約一相以明；處既多別，故須隨改。料理之語，唯局僧坊，不通餘處。不下，斥非。彼謂通依一國一城，則處寬易護。然束約攝修，唯狹彌善；如上引律，起不礙頭，坐趣容膝；安有畏失而通一國乎。恐無知倣習，故須指破。
初問。答中有三，初通示制意。前人下，別列三世。若下，反彰違失。若據安居，攝靜修道，反令營事，全乖教本；後賢有智，宜求斯旨。
次問答中。五種持律，且約誦文多少次第。然前四種通須解義，曉達持犯，方可依之。
推究中，初句徵。《五分》下，釋；初引《五分》制法。有比丘者，即緣起也。乃下，立制。往彼處者，明親附也。若房下，明遙依也。若已下，明往返遇緣隨結成者；請法因緣，非心慢故，準下還成前安。次引《四分》制犯。罪相階降，在文可知。
中安居，初標。律下釋有五節，初句指律。有名者，即增三云前中後也。無法，即犍度中但出前後二位也。世下，示古。然下，義立；初二句準增三之名。謂由有三時，故列三名；以名顯時，故云分明。次三句決犍度義具，故可例立。注引鉢量律文，但出上下二品，與今頗同。應下，出法。既約山嵓，故除修治。必下，縱古。注羯磨，依律但出前後二法。疏中所謂莫不望前並名後故。
後安中，初標。於下，釋。初句定日。同下，指法同異。
心念中。注示開緣。當下，明儀法。住下，令改轉。
忘成中，初釋名相。身已在界，不憶加結；佛開成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念為忘。必忘對首，例亦同開。故知下，準決；初示文局。以律本緣開外來故。必下，顯義通。但約要心，不局內外。初明舊住有要亦通，下明外客無要反塞。言為事者，別有所務，明非要故。
及界中。疏云：界者入攝僧界，園者僧伽藍園。(藍是梵語，園即華言，即院相也。)此須料簡，若藍狹界寬，及藍界俱等，並約界論；或藍寬界狹，或復無界，則約園說。律據僧坊，準通俗舍。此收四種，疏云：園界兩所，足有雙隻。(謂園與界各有雙隻二種，故為四也。)問：隻足尚成，何須雙足？答：律因緣起隨機緩急，先雙後隻，次第開之。既約隻成，雙則無用，所以文中但言一脚耳。下指廣者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，開不結成。又問：雙足入出，成敗相對(敗即破夏)；未知一足入出，得例前不？答：要須兩足出界辨破，以利勝故；若一出破，一入不成，皆損行人，不名開制，大有理也。
次明分齊。即前四法，約時處人法四位總收，使無通濫故也。初約時者。謂上四法通前中後，一時有四，成十二也。次約處中。自然作法，並通安居；各有十二，成二十四。又約人者，五眾各有二十四，則成一百二十種安居。(疏中又分及界為四，成七種法，用歷三位，成二百一十種，倣上作之。)約法中。上文四法，既通三時，不勞此位；然對異說通局不同，故須重簡。初明對念。通三可知。後明忘及，初引異解，初解局開前後。注羯磨中亦標此義。又下，次解局開後夏。並下，結斷。今準祖意，並通三時；隨日結成，隨滿受歲，義無抑塞。乍觀兩解，從急似善。然律本中但明四法，不簡初後，故云並非等也。問：忘及二法，為加法否？答：準疏亦須陳詞，但夏成在前，加法在後，不以加法為結之始。疏云忘等直得，後用加法何為？答：制開義立，何得不有。(直得是開，加法依制。)
四遇緣中，二科。據論受日，合在法附；但出界逢難，失不義同，故此明耳。
初引律開，即開二難；初總標。梵下，別釋；初釋梵難。略舉婬盜，餘事準知。地有伏藏，容生盜取。二下，釋命難。佛下，示開。
次詳定中，初科，初句牒前。從下，正斷為二；初明求處，約心以明成破。若得下，二明得處，約緣以辨通塞。法隨身者，處有前後，法仍相續故。出界便破者，亦據越宿。結成後去者，法既隨身，不必作法；但望所至之處，立心止住，名為結耳。須緣及法者，緣即難事，法謂受日；反無緣法，破夏何疑。
文義證中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道緣闕故。親戚苦樂者，苦生憂惱，樂恐染著，皆妨道故。《十誦》下，合示三文。《四分》亦爾者，即如上引牧牛人等五處隨去也。《了論》中，初通舉八難。同說戒中。疏下，別釋二難。不云下二句，通結諸文。
次明決中，初引文決。《摩夷》即《母論》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毘尼母》云移夏不破安居，諸部無文開是也。《四分》下，準義決。三律移夏既得受衣，成夏明矣。
雜辨中，初科。忘不受日者，以《五百問》中有此開文，故問以別之。答中，初明開者。此實迷心，故開憶悔。必有濫託，則非教意。一坐下，示制。以教太緩，故須限約。必過三悔，縱實亦破。注示憶悔之相，即返界者，疾還本處受日往也。
遇難中。疏云：當日出界，遇難經宿；必有斯緣，無文開得。此謂有事無文，故須明決。答中。由文義俱無，故取人語。高齊即北齊高洋，簡南齊蕭氏；爾時大興佛教，置昭玄司，立律德十人以統天下僧尼，號昭玄十統。問：既無正量，何得從人？答：諸師所評，準前移夏及受日遇難不來不失等文。必專守護而非心過，情是可愍，故準開之。疏云：高齊十統，並懷慈濟，通僥倖故。悠悠慢犯，失夏何疑。
明會夏中。恐謂安居必身在界，不開明會，故須問決。答引會衣，例同會夏。彼律：衣界不立勢分，故須身分入內方成。
藍界寬狹中，初明依界有二；初至明出破夏，明別依成失。二跨取後文若根本下，明通依不失。由本結時不知別界，故通彼此。若依下，二明依藍亦二；初明藍寬界狹，或藍界齊等，明不失。以有界處本須依界；今乃依藍，故須注顯。(舊云順古者，非，與下文多違故。)若依界內下，二明藍狹界寬。或依別院別房之類。小界亦爾者，如別結一房，依房安居，出門即破。皆謂下，總結。言兩失者，依界依藍，各有一失一不失。即約本心有違不違；而非明文，故云義張也。法界多寬故緩，房處從狹故急。必有行人棲止大界，自意依房；捨緩從急，彌符教旨。
遇緣去中。二難，即命梵為己緣，破和即為他緣。律中，本處因我住故破，他界因我往故和；為害事重，故並開之。諍見僧壞，西土多然；此方罕有，故云希也。
受日逢難，引文中，初是親緣。若下，即命難。律文佛判並言得歲。同上親留，故云同前。
義決中。在文尤緩，恐致妄行，故須準急。初正決。二引證。可知。
五中，迦提分三；初明時限。比謂無衣常開一月。二釋名義。引論翻名，注文釋義。三指廣。問：下篇既廣，此何重示？答：若論受利，雖自恣後；然所獲利，全由夏功。又彰夏時四月制開分齊。又此論無衣，後約有衣。若爾，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣後故。
解界中。此章來意，為破古執以息後疑，非關夏限，故曰因明。以〈迦絺犍度〉中云：安居竟，有四事應作：自恣、應解界、應結界、應受功德衣；前引《母論》亦然；古師據比，故有妄釋。
引古中，初出彼計。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日雖結，亦不成就；故文云安居竟應解界，未竟而解，故知非也。此下，難破有四，初斥妄。律下，二顯正；初牒律文。為下，示意。但文非明顯，致令錯會；故準《十誦》德衣之文，方決疑壅。廣下，指彼三十五云：夏竟，眾多僧坊共結一界受功德衣已，捨是大界，諸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引證。舊記云，指首師《律疏》。本非為夏，乃顯別有所為；文雖不示，義應同上。古下，四引難。古人云者，已為前代古德難破，今引用之，疏中標云有人言是也。前引律云安居竟應解界應自恣，二文不異，故引相並。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中後人隨前自恣，住待日滿；用此相並，明知解結非破夏矣。文兼等者，不竟解結若云破，不竟自恣亦應破；自恣既不破，解結云何破！上句示文同，下句明義合；破則齊破，成則俱成，不可偏故。疏又難云：如在攝衣界中，護衣緣故須解，亦應失本所依，即日明離；然未經宿，不說離衣；夏亦同此，何得即破。(前云：解界即日破夏，不待經宿，故有此難。)
今解中，初二句判定。但下，明前後寬狹，初生起。若下，示相為二；初明依界前狹後寬。《僧祇》：避難界，縱廣三由旬。問：先廣後狹，為依何處？答：準下自然，亦應依本。從狹彌勝。若下，二明依藍。疏中，又有師云：自然中安居已，結界受日，失本自然，亦破夏也。難云：本依自然，結夏尚成；今結作法，牢強於本，何得云破！以不離界故。此不標古，直伸今意。初明後狹。若下，明後寬。二緣即有難無難也。(昔云前注文順古者，準此知非。)
受日，敘意中；初敘開。必下，明制。妄下，顯過。西土施物，多依夏數；北地亦然，故多此過。可下，生起。
標分中，初列三法。下分三科，通論上三，故云總分也。
初科。標云三種者，即上三法開別合眾；或是七日半月一月三位，則合別離眾也。
對人中。引《十誦》二問，明所依處及所對人，制行受日不離當界。須從五眾，各局為言；比丘通僧別，餘眾唯局別，不行月法故。
次科，易見。
三中。古執三種次受，不得前後；今此反之。須知古師執法，故不許差；今師義緣隨緣即得，故不同也。
釋疑中。即古所計，疏云：昔人云：先受七日，後便十五；以文云受過七日法故。答中。道謂口言，方俗之語，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍過之過。
相攝中。以眾法是強，別法為弱；強必攝弱，法容隱顯，故有此門。初科，先敘用竟，顯非所論。若七日下，正示相攝；初立義。由下，釋所以。律下，引文據。
次科，初正示。比下斥非。上且從古，不顯今意。疏中標有人言，後正解云：今解不無此理，本是一緣，不得有長短二法，可如前判(前約異緣，故今不取。)；今前後別緣，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如為患事，須服酥油；兩緣未差，口法隨在等(舊記云：此科全出古義；今謂不然！安有製撰全出他義。但由撰鈔時猶同彼見，後疏方廢，餘同此意。)
對緣八門，初門，通明中，他緣分二；初明如法。若下，出非法。言妄數者，非緣受日，法乖夏破，不成歲故。引證可解。然但失利，若上中下座，則不可亂；《內法傳》云：凡破夏人，但不獲利；豈有昔時受敬，今翻禮卑；習以成俗，本無憑據(傳文。)雖非明文，於理為允。
私緣亦二，初明是。若為下，出非，初明多種惡求。縱下，明經營善事。雖為三寶，而覓利販賣，亦成非法；指廣如後，即下五中初緣，或是中卷販賣戒。
三寶緣中二，初引文示。準此下，以義決；初明如法故開。大寺者，簡非自己。諸處者，通目三寶。若自下，列示非法。則有四別，初受雇；及下，為己；或下，為俗；縱下，為僧。並下，通結四種。
第二緣中，初定是非。總下多相，不出此三。病中兼收遭難，受戒布施興福設供問疑請法，並是生善；懺悔即滅惡。《四分》下，引緣相；《四分》。且出三種，如後具引。《十誦》八種。興福者，造井橋梁，博施濟眾之類。若遣下，即能請有別。《四分》遣信聽往。下云《十誦》寬於《四分》，即此文也。若中下，明所請量時。
三中，初引律。餘下，義定。父母恩重，大臣勢力，故雖不信，亦聽受往；餘人反比，故簡有信。生福是事，信樂即心。有力生信，謂已有道行，力能迴邪；前雖無信，義當拯救，故開往也。(舊解彼人有力者，非。)
四中，初如法。又二，謂受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。雖為衣藥，而悋己外求，故云妾也。準下，例斷；初斷乞衣。過知足戒，三十中第七戒。實因奪失，現闕三衣，不許全受，故舉為況。今則下，顯過。捨制謂闕法服，取聽謂積長財。必下，明通許。乞衣即第六戒。次斷求藥。自乏、處遠，須此兩緣，方入開例。
五中，初引文。因我鬪者，能生諍也。須我和者，能滅諍也。然下，義評。別顯往和，令依受日。初句是縱；約下，即奪。謂前緣無準，可依直去；事必有期，何妨受往。律雖令去，不云受日不得，故云無正斷也。
結斥中，初引別文通證如法；律文初向明制。除下，示開。衣鉢等者，釋上餘因緣也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虛違法。縱下，示事實亦非。乞衣戒中，若遭奪失，直令乞衣；若乞五穀，皆結吉羅，故云律結正也，如〈釋相〉所明。或下，次斥邀請。如今吊喪賀吉問疾詢安，書疏往來，意令召命之類是也。律下，證非。同《十誦》者，如上八緣。上來五緣，總括律文，諸緣皆足；但前後不次，今為隨次引之。一者，律因波斯匿王邊國反叛，王領軍往討；王所供養佛僧衣被飲食所須之物，不信樂大臣便奪；諸比丘欲往白王，路遠，佛開受日(佛僧事也)。一有比丘誦六十種經，為求同誦人故開受(法事)。三、匿王往討邊國，不信大臣欲鑿祇桓通渠；比丘欲往白王，亦聽。(僧事，已上初科三寶緣。)四、有檀越請比丘欲布施，比丘自念彼處遠，不得即日還；佛未聽有如是因緣得去，諸比丘白佛，佛言聽受七日去。(下諸緣並同，此不更煩引。)不應專為飲食，除餘因緣(如上釋)。五、他處比乖請懺殘。六、比丘尼請懺殘。七、式叉請懺悔更受戒(重受六法)、若受大戒。八、沙彌請受戒，沙彌尼請欲受六法。(六法，尼中受；應是請僧指教耳，已上即第二緣。)九、不信樂大臣欲相見，若有益無益聽去(二重)。十、有信樂大臣欲相見，若病、若憂惱事、若為利益(三重)。十一、不信樂父母欲相見，若不信令信、若惡戒令持戒、若慳教令施、若無智教令智(四重)。十二、信樂父母請欲相見，若病、若憂惱事、若有利益。(上是父母共請，下是各請。)十三、有母請相見。十四、父請相見，兄弟(共請各請有二)姊妹(共請各請亦三)、及諸親里知識亦如是。(已上即第三緣。通前共二十一種。半月一月並同。)又云：若為衣鉢坐具針筒乃至藥草，至七日應還。(此即前檀越請緣，今約不請自求為第四耳。)時有比丘在住處，見有比丘欲破僧，念言莫為我故破僧耶！白佛聽去。二見尼亦爾(尼來僧中助破)；三聞比丘。四聞尼，亦爾。五有比丘於住處安居，聞彼比丘欲破僧，自念我若往呵諫，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我語，我有親厚能止彼諍事，我當語彼令止破僧事；佛聽以此事去。六聞尼亦爾。(已上共六緣，律令直去。鈔約可期令受自，故列為第五。)又上五中，第四為自；二三為他；初後通自他。
離合中三，初立義。一日已去，是七日緣；八日已上，即半月緣；十六日去，即一月緣。七日合者，疏云：若俱三日，或復三減，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或張王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是別人所行，止得前後受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。銜，含也。應下，三出詞句。通僧別二法用之。
懸受者，謂前事如法，期限已定；但時未至，預先得受，過日方用。初示如法。所為緣現，顯非濫託。必下，遮濫；初敘非。由下，出意。事非的實，聖教之所不被，故云不相授也。疏列四過：一不可倚傍，二本無實緣，三不知期限(對此限濫)，四妄受僥倖(對輒乞法)。
互用，正明中；初科。準疏，古師不分本異兩緣，例得互用。今意不爾，如文所明。前明異緣不合。必下，明本緣開得。《十誦》因比丘受日到聚落中七夜未盡，作事未竟，來還白佛，因聽餘殘夜，白云：我受七夜，二夜已過，餘有若干夜往彼出界。(今若依用，宜準此白，唯改夜為日。)即知本是一緣，故云非謂異事也。
次科。望三寶則通，對餘三寶為塞。如本作釋迦，後作別像，雖同佛事，非本所期。法僧例此，在文可見。
後一家中，初明塞。若下，顯通。如但受彼請，不定別緣；通標諸事，隨為作之，故云準心等也。
釋妨中。恐疑異界不開，故有初問；或謂僧次非的請，故有次問；或疑捨請非我緣，故有後問。
二請者，即僧次別請。
後云僧次應得者，以施家心漫故。元即本也。
重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道為宗；緣急開三，以濟時要；何得重受，無此理也；故《十誦》中，為破僧聽受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。(下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。)開三法者，不許重也。差不成者，不許前後亂也。彼謂必須先受七日，次受半月；縱七日緣，亦請半月；一月亦爾，三法用足，或有急緣，破安居去，更不開也。比由不曉受日從緣，作法據實，故有此判。
今解中，初科，初句判定。次二句指廣。疏引古難云：修道務急，何得制住！必有緣來，隨意開得；又今難云：如前檀越召，受七日已，後有三寶要須經營，何得不開！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本為緣開；緣求法應，何有限三不前後也。故知昔人全迷教意。故下，二指證。二十餘者，如前所引。且下，舉況。文亦如上。
引證中，《五分》一切之言，豈局一番耶？
《十誦》中，初破執不聽二七之文，初引文。列多緣者，如上興福等八種。自為如衣藥等，為他如受懺等。謂下，釋通。古師執此以為明據，故須決破。雙牒者，別緣加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；對首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前後去者亦得。若下，破執和僧文。如上已引。初縱彼計，故云似耳。由似是故，致令誤解。然下，是奪。不請文者，彼不遣使，亦開受往，同上《五分》；《四分》一一遣信別請，即是急也。此中且約寬急相並，以彰不局。疏釋云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故開隨受；既用法盡，和滅難期，知用何法往彼和也；理須破夏，是所開故。重下，斥彼所據，令須依理。
《五百問》中。文理甚明。疏云：此卑摩羅叉口決，其人翻《十誦》者，既有此通，義無疑矣。(《十誦》本什師翻，後卑摩重翻故。)
《了論》得受者，謂得開重也。疏解中，《業疏》引云：雖請七日，事竟不還，破安居得小罪。若事未了，極得六夜，第七日還，至八日更請七日(今云事了者，疑脫未字。)；若後仍不了，更請七日等。此下，指人為證。真諦即西印土優禪國人，梁陳二朝至此，廣有翻經。寧下，責其局執。一隅者無通變也。壅，塞也。佛化本通，固執乃塞。
親聞中。大唐之世，玄奘西歸，那提同至。勅詔祖師同預翻譯，因得備聞；中國之法，足為明據。故引示之。下文指廣，如上略引，餘更如彼。
長短中。三位極限為長，一日八日十六日為短，中間長短可知。文中唯明七日短緣，長易知故。半月一月，例準同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，釋疑。但約緣長，不必路遠。
僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故須簡別。《四分》、《僧祇》明文可了。不云多者，不明餘二也。
次科，初出濫行。《四分》下，判非法。
三中。文敘二義。別緣者，簡非眾故。必有長緣，事須前往，或容返界重受七日；或比難緣，義通直去。
事訖中。疏引古計云：事訖不來，夏亦不失，以法在故。今師不同，如文所示。初示所以。施猶用也。問：事訖即謝，返界路遙，中途經宿；無法隨身，應須失夏？答：法託緣生，緣謝法失；本期還來，未及本處，事猶未息，故非失夏。問：事訖法亡，或緣未竟，期限已滿，約何明失？答：《四分》、《十誦》日夜兩別，如後自明。《明了》下，引證。《十誦》不許者，前云：中路聞死反戒八難起不應去等。《僧祇》同者，前云中前和了，中後即還等是也。
正加中，心念中，初文。本是對首，以無所對，故開心念。初明開緣。獨住等者，等取蘭若、遠行(謂寄道中安居)、長病、飢時依親里，五緣。並約無侶，有即不開。故下猶須相待。若界下，示非法。即成別眾，人非所收。若待下，明如法。
次科，初指上開。若下，正示告法。十下，遮濫。有執此文，謂通互對等故。然此且據七日為言；羯磨月法，不通餘四；前文但簡尼眾，準理沙彌亦然。
指沙彌中。下亦不出，還指同僧。
對首中。受法分五，初求他審諦，二述己情懷，三標期無濫(簡眾法故。)，四牒事非虛，五期還奉制。
簡辨中，初科。云準羯磨白者，即第三句緣本詞也；不無加減，對之可見。
次科，正明中，初立理。不下，簡異。世凡論病，七日則轉；藥不加病，故限七日。
次科。疑者云：病轉可爾；不轉過日，法應隨在。住猶存也。答如論者，即多成《了論》，如四藥引。
問答中。並由昔世妄行，故特辨示。答中，初句義定。此唯約第七夜為言，非謂不兼前六夜也。以下，釋所以。文明七日，餘二準同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥濫用。曇諦羯磨後隨出事訖法，有昧教者輒用故。問：兩宗失受，同異云何？答：失法則異，破夏乃同。《四分》受日，日沒即失；《十誦》受夜，夜盡方謝；及論破夏，並約八日明相為言。疏云：第七夜分明相未出，自屬前夜；明相若出，即屬八日，制七日夜須及界中，又云：《十誦》亦及七夜返，還同《四分》，有何異耶？問：諸律立法，差別何相？答：《五分》三品則同《四分》；《十誦》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧祇》亦二：一七日，二羯磨事訖。是則別法咸同，眾法時異。文指後篇，尋之可領。
眾法，示緣中；先出今意又二，初示緣同者。即前三寶等五種，故律受七日中備列已，半月一月並指如上。但下，明限異。此明前緣，眾別並同；日限長短為異。不同下，次斥古非。彼以短緣而加長法。疏又云：古師用七日已，後有短緣，受月為非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句謂結業，下句即違教。餘下，指前重受。
立法中，通標四家。此與諸文差異，故須委出。疏序云：或單翻出(鎧師)，或依律文(即今一家依本直誦)，或準義用(光師)，或引緣據(願師)，至受日中云，初師加乞(鎧師)，二準覆藏(光師)，三準六夜(願師)，四云近世諸師不加乞詞(即上序中第二)。用此二文，對鈔又別，如下自見。
指二家者，應是鎧願二本(舊指鎧諦)。初鎧本。先出乞辭云：大德僧聽！我比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居。(三說。)白及羯磨同今鈔中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成僧法，此古羯磨是也。次願師本，其文已亡。疏云：第三人(序是篇四)，但準六夜，乞法牒緣誦事並盡(六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，後牒乞六夜，最詳悉故。)。意詳乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；故云誦事並盡。(素師云：願本無斥言增減者，謂準德衣立六緣耳，非關羯磨。)
第三師中(疏序亦第三，受日中列在第二。)，初三句示彼所立。疏云：第二人雖著乞詞，準乞覆藏兩遍牒事(謂白中加第二故云兩遍)；時到已前，增加乞詞；忍聽已後，略事而作；羯磨亦爾。此方全依曇諦舊本，今略引之。乞云：大德僧聽！我比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外；為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨，願僧與我比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。(三說。)正加中。白云：大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日若一月日出界外，為某事故，還來此中安居；今從僧乞受過七日法，十五日若一月日羯磨(此謂增加乞詞)；若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日若一月日羯磨。(不云為某事等，故云略事作也。)羯磨，於第二句緣中牒乞詞；下加本事云：僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。(第四句及結詞中，單牒根本，同上白中。)舉下，指過；初生起。前二少見，不在評論；此既盛行，須知過失。今下，正示又四；初敘今意以彰昔非。內，猶入也。律云下，據文斥。又下，取例斥。止下，勸依後法。
問得否者，為破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言無失者。疏云：增乞減乞，各有所憑；羯磨大途規模在故，依受不失。(意詳不無非法之罪。)
第四師者。疏云：近世諸師不加乞詞，依本直誦。(即同疏序云：即今一家依本直誦也。)舊指願師本者，且願出北齊，則非近世。問：前四中不列曇諦本者？答：同光師故，不復出之。問：既除乞詞，羯磨緣中應無正陳本意？答：疏明古師立緣增減，謂受日無乞，闕第八緣；祖師難云：受日無乞，豈不須告！準此，合行事時，受者應具儀至僧中告云：比丘某甲欲受十五日(若一月日)出界，為某事故，還來此中安居。白已，方可加法。(此為諸文多違，後進難曉，不免繁長。)
一月法中。不得雙誦者，以律本中不別出法。於十五日下，連書一月；翻譯省文，意令隨改；往往愚者依文謹誦，故此遮之；疏云則四十五日故也。疏又問云：受一月不云過半月者？解云：七日別人，餘皆眾法；但云過七日，明知餘二俱白二也。又云：若受半月，數日滿足，以加法云十五日故；若受一月，則隨大小。私謂，若從初一受則可隨月，或中間受而遇小月，如何數之？準亦依小得二十九日，以受月故。(如十六日受，至月盡止，得十四日，後更數十五日耳。)
三料簡中。通明受日安居差別之義，故云雜也。
初科。夏熱即餘緣，此且略舉，餘例開之。須同緣者，牒事便故，異緣不得。下指所出。然與《四分》受戒頗同，亦可例準。
依處中，依界。可解。
依藍中，初文。即前云：結夏在前，結界在後，故云先無也。二界，即大界戒場。言離衣者，此據作法攝衣為言，自然亦不失也。
次科。云本結者，明先有界也。言佛制者，比丘住處，佛制必先結界，制令依界明矣；伽藍有緣未及結界，或依村舍等處，可依自然。若僧坊有界，定須依界；今人行法，有界之處，令依藍結；則餘場小，往返無妨；意謂依藍依界，隨人所欲，反謂此文是順古義(從前至此三處出此義，並指為古，謬之太甚。)；後學無知，皆隨盲導，何可救也。言却縮者，捨寬藍，從狹界，得教意故。下指廣者，疏明先本無界依藍結者；後云：立心行者行護從急；若後作法遠於自然，祖依自然分齊；既無緣難，不可後開；若結狹本有說依新(他解)，意以安居隨本自然為定；由本作法意在羯磨，安居隨處，不要加結。(古記見此，便謂先有界處，亦不須依界，誤矣。)
𥾅指中。點上所判。講者因先諸記妄云順古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何窮！且鈔文前後義評義準，其言非一，豈非文者皆不取耶。