釋導俗篇
導俗篇
導，謂能化之法；俗，即所化之機。以法接機，必遵正教；備舒軌度，故曰化方。
來意中，初科，前四句通標。影逐形生，響由聲發；形影聲響，不可相離，故取喻焉。形別可解；言法別者，或約戒釋，或約福智二分釋；或可世出世教，制法不同。所趣同者，謂道修解脫因，俗結解脫緣；行分遲速，求脫不殊；或可同歸三寶，共弘正化，而為所趣，頗合下文。是故下，廣釋，初釋相資，前四句明道假俗資。附，謂親附。後二句明俗須道濟。故下，次釋所趣。初句是佛寶，下二句即法僧二寶；住持一句，通貫上下。僧徒滅者，僧宗行缺，即為滅矣。
次科中，初敘妄作。澆末是時，寡識是人。明律謂有解，知時謂有智。言從喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉心。所下，彰過失。事任於心故非法，言出於喉故訛濫。皆由等者，推妄所以。方寸謂心智。故下，引證。初二句謂隨流俗，次二句謗法，下二句造業。廣生邪見，謂展轉壞他。
分章中。箴謂規誡。大分三章：前二教道，對俗所行；後一教俗，令僧傳告。
說法儀中，初科，初勸俗護法。以佛讚故，經云：若有人能護持法，當知是人，乃是十方諸佛大檀越也。又下，誡道受施，初示誡。葶藶子，喻其至少。次釋破相。後示惡名。滓，謂不清淨；曲，即不正直；幻，謂無真實；賊，謂侵奪妄損信施；醉，謂神性昏迷；旃陀羅，謂能害人慧命。指如三十一，今見二十八。
二中，初開撮要。不得下，制非法有六種。二人同座，尊無二故，復喧亂故；相諍，謂對較勝負；互求長短，謂掩長拾短；逼切，謂詰難；不能合唄，無所辨故；歌聲過失，如文自列。五過，初後損己，餘並損他。若說下，三開略說。雖依次請，亦須選能。《智論》云：少德無智慧，不應處高座；如豺見師子，竄伏不敢出；大智無所畏，應處師子座；譬如師子吼，眾獸皆怖畏。必為他請，準此自量；當須無畏，勿令竄伏。夜下，明設座。或是逼夜，不暇陳設，故開隨坐。
三中。六法：初禮三寶；二昇高座；三打磬靜眾(今多打木。)；四贊唄(文是自作，今並他作，聲絕秉爐說偈祈請等。)；五正說；六觀機進止，問聽如法，樂聞應說(文中不明下座，今加續之。)；七說竟迴向；八復作贊唄；九下座禮辭。《僧傳》云：周僧妙，每講下座，必合掌懺悔云：佛意難知，豈凡夫所測；今所說者，傳受先師，未敢專輒；乞大眾，於斯法義，若是若非，布施歡喜。最初，鳴鍾集眾，總為十法今時講導，宜依此式。
四中，五節，並以又字間之，初明量眾取解為先。五分，即五分法身；《論》自解云：深法者，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。(有云五陰，非也。)深即出世法，淺即世間法。惡說者，《成論》謂之綺語是也。二明解音義。男女音者，以男女性乖，事業乃異；隨其品類，言相須分；差互混同，不名善說。三教用心，前明遠離三心。貪、縱，慢也；若為名聞利養眷屬，皆是貪心。下明成就四心。慈謂愍彼未悟，喜即令眾心安，利益謂使他開解，不動謂達法本空，無捨著故。《般若》云：云何為人演說，如如不動？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。又《法華》云：大慈悲為室(對今慈喜)，柔和忍辱衣(利益)，諸法空為座(不動)。能如是者，始可說法；衒學矜能，俱為謗佛。四教安詳。怖心五過，不怖反之。五令警眾。說厭患法，不令著世故。
五中，初誡貪利。徒眾効師，從上所好。今時濫竊，貪利多求，聚首為非；後生倣俲，傷毀佛法，自壞壞他。《楊子》所謂：模不模，範不範，為不少矣。悲哉！次釋三眾。初雖持戒，由心為利，與破戒同住，故云雜也。二既少欲，應不貪利；但是根鈍，不教餘人，故云愚癡。三不染利養，復善戒相，糺舉自他，故云清淨。云何下，釋上善知戒相，有四：一知重，二知輕，三非律不證，四是律應證。文中第釋。知輕中。且舉次篇諫戒，攝下威儀雜相，無不通達。非律中。略舉不淨，自餘非法，例皆擯舉，獨不隨流。以非為是，故云不證。是律中。遠惡忻善，如法而說。一字，即律字；以律訓法，總含大小開遮重輕；故雖博通，指歸一字。若下，明緣開犯遮。非處，謂婬酒屠宰之家。此謂出家菩薩，在塵不染，可得行之；聲聞自攝，恐遭欲染，故制不為。如上三眾，今時尚無愚雜，況清淨耶！僧宗覆滅，佛法安寄？嗚呼！
六中，《雜含》，初示攝眾限齊。恐其更多，難於訓誨，無益及他；必力能博濟，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。當量才力，更審自心；勿貪眷屬，以圖聲望；此乃畜因，終當自墜。佛下，次明非問不答。問命終者，謂問死時近遠；問無所益，故云徒勞。夫下，似止問之詞。十二緣者，無明及行，過去因也；識名色六入觸受，現在果也；愛取有，未來因也；生及老死，未來果也。三世因果，生死相續，從緣故空；知生虛妄，死復何有？達妄修真，得脫生死，故云度此也。《僧祇》。明道俗違犯，彼因比丘與白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣無戒，不犯，故曰知如之何。以無名相，莫測來報；意彰復重，令誡俗流。
七中。為利說法，即是邪命。無貪不犯者，貪心難識，幸勿自欺。
八中，入他房者，謂入師房請問之法。外彈指者，警內令知也。正念住者，無餘想也。次問經者，即正問時法。下床問者，從座起故。不念外緣，須諦受故。設解作禮，謝開示故；反向出戶，不背師故。
九中，初科。《母論》撮要，同前《四分》；此委引本緣，以彰開意。十二部者：一契經，二重頌，三授記，四諷誦，五無問自說，六因緣，七譬喻，八本事，九本生，十方廣，十一未曾有，十二論義。三藏教法，不出十二類，亦名十二分教。撰，音選。要言，謂合機堪用；妙辭，即顯白易解。
次科。《涅槃》誡令重法，八緣不說。非時，謂不當說，如眾學所制；非國，謂不信樂處；自歎，謂稱已所能；隨處，不臨眾昇座等；滅佛法，順己愚情，違反正教故；何下，明不聽所以。今時講說，多墮諸過；非人天師，是惡知識。
三中。七施，一眼，謂慈眼視父母師長等，當來獲天眼，成佛得佛眼。二和顏悅色，當來得端正，成佛金色身。三善言軟語，當來言詞辯了，成佛獲四辯。四身起迎逆禮拜等，當來得堂堂之貌，成佛得三身。五心善好，當來不狂亂，成佛得一切智。六床座(己床與人暫坐)，當來七寶床，成佛師子座。七房舍(己房留他暫宿)，當來得自然宮殿，成佛獲四禪室。今以各各二句，總而括之。
四中。說已入禪；大聖垂則，嚴勗後來。儒中，君子言之不出，恥躬不逮；又云：先行其言，而後從之。況佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那無慚色。
五中。引佛說法，取悟為先；隨宜權巧，令後學之。初為樂總好略之機，攝多為一說。行即觀行，法即法門。乃至下，次對樂別好廣之機，開一為多說。或二或三，乃至八萬。若據經云：無量無數方便，亦何止上數；言八萬者，真諦云：佛始成道，終至涅槃；經三百五十度說法，一一皆具六波羅蜜，成二千一百；一一皆配四大、小塵、十法，成二萬一千；又配三毒等分，成八萬四千；今舉大數，但云八萬耳。
第十，《母論》五節，初作門師法。五中，第三所應，餘四不應；四中，第二非利他，餘三防媟慢。又下，令他尊敬法。五中，二是下賤；附近權豪，為他走使；四是邪命，餘三並避嫌疑。竊語，謂低聲不公顯也。入下，入俗威儀法。攝諸根者，欲境多故。有下，不宜久住法。九事，前四輕人，五是慢法，六即無信，餘三慳鄙。如市易者，希還報故。若入下，離過用心法，初示法。如下，喻顯。高山臨淵，喻卑恭攝心；月行動手，喻不著六塵。
十一中，《十誦》，初教善說。諸法實相，言通大小；且據小教，即指偏空。此下，令訶止。當觀是非，勿隨好惡。又下，聽演布。但不違義，隨意廣張；述義可爾，臨文不聽；由是聖勅，不雜凡言。(今有麁心，輒注聖典；準此例決，過非輕細。)《五分》。受施，先無意故。《十誦》。說時不得食者，不諦受故。
十二，《多論》。辭勉施意，為己須勉，為眾從之。《四分》，初制邪術。當下，教正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六齋日。佛下，教行施。文舉棄物，以況珍羞；言虫，以況人類。仍引《智論》因緣為證，彼第八云：佛於舍衛受歲竟，阿難從佛，遊行諸國，到婆羅城；彼王知佛神德，感動群心；若來到此，誰復樂我？便作制限，若有與佛食，聽佛語者，輸五百金錢；時佛與阿難乞食，眾皆閉門，空鉢而出；時有一老使人，持破器，盛臭䊩澱(謂渄米泊泔)，出門棄之；見佛相好，念言：如此神人，應食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，須者可取；佛知其心，申鉢受之；佛即徵笑，光照天地；阿難問佛，何緣微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人間，受福快樂；後得男子，出家學道，成辟支佛。受億耳羹句絕，彼云：沙彌二十億耳，以好羹上佛；佛以殘與頻婆裟羅王，是知佛受已，與則得食，不與則不能消；復次為佛設食，佛未食，人不能消；已食殘者，佛與能消。(上是論文，今但取受羹少物，以證上耳。)《善見》。受使善事，不犯，以非使故。
十三中，《地持》，初相見慰問。又下，隨緣呪願。《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣，為益彼故。稱譽聽作，謂有信俗人，無所歸者。若下，隨俗呪願。嚏，丁計反，噴鼻也。律因比丘不呪願，招譏，故制。
十四《僧祇》三段，初入王眾法，初制非宜。應下，教善語。二家，即剎帝利、婆羅門，諸佛巧便利物，人尚德行，則於婆羅門姓中生；若尚威勢，則於剎帝利姓中生。法輪，即佛法；力輪，是王臣。又下，誡觸犯。形相，謂以形相人。欲下，聽陳意。俗下，示應答。恐有遺忘緣阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制不應。令他慚恥，失敬信故。應下，示慰諭。方便引接，發彼善故。三入外道眾，二節同上。形訾，謂形言毀辱。此門所明，說法儀式；然事相交雜，不唯說法；或作門師，或是接對，或令教導。又復說法之式，不專導俗；為師訓道，義亦同然。事類相投，寄此明耳。
第二，三歸中，制意引經。初正明受意。即《多論》云：如人獲罪於王，投向他國，以求救護；眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過；歸向三寶，魔無如之何；故知若受三歸，得脫生死。煩惱魔者，三毒劫善故；五陰魔者，遷謝不停故；死魔者，逼切報命故；天魔者，撓令退道故；四皆惱害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法勝。名一義異者，彼經第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如來欲示眾生常住真心，一體二寶，故於方便教中，隨宜離合，故云諸佛境界等；既知方便，本為引實；今受三歸，無非顯性；機雖未達，可使由之；而授者用教，不可不知之。說一為三者，經云：云何為一？佛告摩訶波闍波提憍曇彌：莫供養我，當供養僧；若供養僧，即得具足；汝隨我語，則供養佛；為解脫故，則供養法；為受用故，則供養僧。說三為一者，如《多論》，問：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差別？答：雖有一義，相有差別；無師大智，一切功德，是佛寶；盡諦涅槃，是法寶；聲聞學無學功德，是僧寶是也。又下，顯功能。故知三寶加護，不為他害；龍畜尚爾，況於人乎！《義鈔》，即受戒法中；《業疏》委備，此不煩引。
二中，初敘意。但使未歸三寶，皆名信邪。隨順生死，皆名邪業。《阿含》下，引示。《涅槃》生死際，即無始時；無至處，即未來際；謂成佛果，證大涅槃，即名涅槃名無至處；言其臻極，更無所至故；《業疏》云：從生死際，至涅槃際是也。指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧；除此正法，更無救護，還歸正法等。必下，指法。隨時，謂逐人別述；通用，謂如諸經，但懺三世十惡等。
三中，《智論》有三：一具儀，二對境，三作法。道眾望俗，皆是師位，故註通之。三法中。言某甲者，稱己名也；盡形壽者，述所期也；歸三寶者，是所投也。言發善者，明非戒也。後三結者，重更囑累，不令忘失也。引《多論》。以示成不；若輕浮心，則無無教故。
四中，《大集》。母受兼資於子。善神護者，準《大灌頂經》，一歸十二天神，總三十六神。《多論》，對戒簡異有三，初簡趣。五道，除人已外；無受戒者，即彼宗所計；《成論、善見》，龍畜得受五戒；《業疏》云：《多論》據無知者，人猶不得，何況鬼畜；如餘得者，謂有知解也。亦下，次簡時。五戒須盡形，八戒局日夜；成宗不爾，如下所明。不下，簡法。如後五八，三歸言下即發戒故。
五戒，簡人中，初《成論》。據十三難，並是戒障；今明七難，白衣時有，但障十具；故云毘尼不聽等；不障五八，故云若為白衣等。世間戒，對上出家即出世戒。自餘六難，邊須已受，破局大僧；黃形非畜，重故不論。《多論》。唯簡邊罪。(舊云約未懺為言，非也。邊罪永障，何得論懺？《業疏》明懺，日通《成論》七難人日二唐死。)
次科，初令示緣境。同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《業疏》云：將欲受戒，初須為說緣境寬狹；令受者志遠，見相明白。《善生》下，次歎戒功。甚難謂功深難得，不可輕受。三戒由生，故是根本，即《善戒經》；不受五戒，不發十戒，乃至展轉不發菩薩戒等。五種，即五條。隨人所能多少皆得，若受一戒，名一分優婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名滿分；先陳戒相，審問所能，然後為受。
準《業疏》：三歸直授，五戒簡人者。以翻邪，初心難拔，宜即引歸；若更覆疎，容還舊跡；五戒不爾，先已歸正，心性調柔，堪思我倒，故須簡略。
二作法中，初科。詞句分五：一陳己名；二歸三寶，迴向境界。三盡形等，顯所期；文舉盡壽，或一日夜，或月或年，隨時自改。四為五戒者，正立誓也；且舉滿分，或一分二分，亦在臨機；優婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云優婆夷。五如來等，結歸正本也；以三寶名，通九十六種；後須顯正，非同前濫；由此勝號，外道無故；如來者，乘如實道，來成佛也；至真者，體悟無邪也；等正覺者，道同三世也；此實我歸，餘非敬者，故云是我世尊。(此並撮略，《業疏》釋之，餘廣如彼。)前三歸誓，正發戒緣；三法纔竟，即納戒體；後二歸結，是囑非體。
次科，初誡聽。多陀，此云如；阿伽度，此云來；阿羅訶，此云應(應即應供)；三藐三佛陀，此云正等正覺；亦舉三號，令生信奉。盡下，列相。邪婬者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道(大道、口道)，三非處(非房室中)，四非時(懷胎、乳子、受八齋時)。五中，前四性戒，有情境發；後一遮戒，非情境發。飲酒放逸，能作四過，故偏禁之。是下，囑累有四：初囑謹護，二勸作福，三令受齋，四教迴向。年三者，正五九月；冥界業鏡，輪照南洲；若有善惡，鏡中悉現。(或云：天王巡狩四天下，此三月對南洲；又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修善。)月六，白黑兩半，各有三日；按《智論》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善惡；二十三、二十九、三十日亦爾。(小盡準布薩應用初一。)持齋者，或受八戒，或但持齋，中前一食，中後不得妄噉。(今多蔬菜，不節晚食；此雖非齋，猶勝輩血。又有飲水周時，為清齋者，此乃邪術；一切眾生，仰食而住；但勿過中，是佛正教。)
三料簡中，《成論》。對反有宗，三皆偏局；一須具受，二不重增，三定盡形。
《多論》。須五眾者，疏云：皆是弘法之人故；俗雖曾受，非故不聽。
《智論》，初段。六齋緣起，異上《智論》，蓋所出不同。先雖奉齋，盡日不食，復無善法；佛因誘接，故為加改。
次科，問中。若據有部，但發四支；成宗具七，與論頗同，故引示之。答中，初約義釋，上二句正答舉一。又下，轉釋舉妄。恐云：何不於餘三中，趣舉一耶？故此釋之。如下，引例。十善攝無量，妄語攝餘三；相比無異，故云準知。
三中。文如〈隨相〉，罵戒具釋。內法即往業，外法即依報。
《增一》，意亦同上。內物即正報，以疎況親，必招殃禍。下指諸文，不復煩引，須者尋之。
八戒，初科。《多論》開心念者，即自誓受；疏云：非謂常途，故彼文云：若無人時，得心念受，明緣開也。
二作法中，初教具儀。應下，正受法。一日一夜，合在三歸之下。文為四段，初稱名，二歸境，三限期。準下《成論》，受通長短，隨人加改。四立誓。《疏》云：言淨行者，以所期時，奉持九支，同諸佛故。(又簡五戒，不斷正婬故。)不言如來正覺者，五戒初離邪緣，故以正隔之；今此重增，復何須也。
懺悔中。布薩，翻淨住，亦云清淨。理合先懺後受。論中倒列，故注移之。
說相中，初正說相；願持下，二教發願。初中。一一皆言如諸佛者，疏云：舉聖境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。若準《羯磨》云：如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生，能持否？(答云：能持。)今此所示，全依《智論》；疏云：有本云：我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述已契，上同於佛；不假問答，亦成說相。(今依羯磨說之。)高大床，即足高尺六已上也；或可大即是廣，方三肘者；又《阿含》八種勝床，金銀牙角，嚴飾故勝；佛師父母，從人故勝；不必高廣，並不合坐。西土以華結鬘貫首及用香油塗身，以為美飾；此方須除帶佩華瓔，脂粉塗面等。準文九戒，而言八者；《多論》云：齋以過中不食為體，八事照明，故成齋體(謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清淨，故云照明。)；共相支持，名八支齋；故言八齋，不言九也；所以不過中食，在後獨明。若依《羯磨》，則合高床歌舞為一，過中為八；又《增一》中，過中為第六，合嚴身觀聽為一；皆所出不同，隨依並得。發願中，初離惡趣。八難者，三塗、長壽天、北洲、佛前佛後、世智辯聰、諸根不具。我下，揀世報。願下，示所求。薩云若，亦云薩婆若，此云一切智。指《增一》者，彼云：我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地，持此功德，攝取一切眾生之惡；所有功德，慧施彼人，使成無上正真之道；亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死。言關齋者，謂禁閉非逸，靜定身心也；鈔疏，今見《業疏》。
雜相中，《僧祇》。召受，恐俗緣多而不憶故。《十誦》。俗來因而勸受。《增一》。先懺後受，證前所註，非自意故。《中含》下，三經。並明力用。十號者，如來(倣同先迹)、應供(堪為福田)、正遍知(寂照法界)、明行足(果從因得)、善逝(妙往菩提)、世間解(達偽通真)、無上士調御丈夫(攝化從道)、天人師(應機授法)、佛(覺悟歸真)、世尊(三界獨尊)。《齋經》，彼云：受齋之日，當習五念：一當念佛十號；二當念法，三十七道品，具足不毀；三當念眾，恭敬親附；四當念戒，一心奉持；五當念天，後生天上，終得泥洹。《成論》，初明功勝。彼引帝釋說偈云：六齋神之日，奉持於八戒；此人獲福德，則為與我等。佛止之曰：若漏盡人，應說此偈；故知天主，福報不及；出有聖人，方堪比擬。下明長短並成者。疏云：接俗之教，不可約之是也。(古引《多論》半日不得者，猶執部計，準理皆通。)《俱舍》。釋上第七華瓔嚴身。除非舊者，謂去新好之飾，服常所用者，故云不生等。醉即昏迷，亂即散逸。《善生》。不得多者，恐人參混，心不專一。泛論歸戒，獨受為佳；則心不他緣，法無通濫；今多眾受，於理雖通，終成非便。(有云：約授戒人說，安有多師，同時授戒；本無此理，何須制之；又云：受字合作授，謬妄之甚。)《五分》，初教俗不敬道。八法，文舉前五；毀三寶及戒為四，五不利優婆塞住處(遮部彼所受戒)；六作他惡名稱；七欲辱彼住處；八以非法為正法，欺誑於人。(或可此三，通以不利改之，故不別舉。)若有此八，許令不敬，以無德故。若下，次教道不往俗。聚落亦爾者，上約一家；合聚皆嗔，比丘不往彼聚。《雜含》。示名實。清白，謂不染塵；修淨住，謂奉戒行；男相成就，謂有丈夫之操；口說三歸，謂初須師受；具斯四者，則名實兩副矣。
第二辨生緣中，初引緣。佛下，立制。親擔父母者，即執勞奉事。珍奇衣服，即供給所須。右父左母者，順陰陽也，或可彼方偏尊母故。(有云：西土以東為尊，左北右南，北是陰故；然人行所向不定，未必如此。)須臾恩者，懷抱長養，至於長大，經涉多時；百年勤苦，不報須臾，況多時乎！以道供俗，本是污家；唯許二親，故云聽也。得重罪者，違制，吉羅，業道重故。(有云：逆蘭，詳之。)
二中。不信少經理者，逼令歸正故；經理，謂供給營幹也。有信恣與者，必無虛費故。開將至寺者，無親可歸故。洗母不觸者，觸不開親故。父如沙彌者，養同小眾故。《唐僧傳》云：敬脫常擔母一頭，經書一頭；食時，留母樹下，入村乞食，用以充繼；又齋道紀，亦以經書佛像，老母掃帚，擔荷而行；每謂人曰：經不云乎，掃僧地如閻浮，不如佛地一掌許；親供母者，與登地菩薩齊；人或助檐者，紀曰：吾母也，非他之母；形骸之累，並吾身也；有身必苦，何得以苦勞人；所以身為苦先，幸勿相助。此乃大度，豈比常途；雖教有小違，而理歸大順；酬恩竭力，今古無之。
三中，《涅槃》。三寶一體，體無生滅，故皆常住。啟，開也。七世者，《北遠疏》云：無始皆開，何止七世；但隨世俗，且言七耳；即《梵網》云：六道眾生，皆是我父母；我生生，無不從之受生，是也。《母論》。貧者先法後食，不貧但法，無所乏故。《四分》。愛道求出家，如來不許，阿難代請之詞。愛道是佛姨母，佛生七日，摩耶命終，姨母乳養長大。愛道在俗，已證初果，故云況得淨信。是知生育恩大雖百年肩荷，不報須臾；三寶一聞，即酬重德。故唯佛法，可報劬勞；自外供須，終名直養。
四中。彼經第一云：佛言：我於過去世時，波羅奈國，有長者子，名慈童女；父喪賣薪，日得兩錢，奉養老母；次得四錢、八錢、十六錢；後欲入海採寶，母即抱捉；子掣手，絕母數根髮，遂入海取寶；還發時，有水陸二道，即從陸道去；乃見有城，紺琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作樂來迎；四萬歲中，受大快樂(酬上二錢)；次復前行，見頗梨城，有八玉女，擎珠來迎，八萬歲受樂(酬上四錢)；復捨遠去，至白銀城，十六玉女，擎珠來迎，十六萬歲受樂(酬上八錢)；又復捨去，至黃金城，有三十二玉女，擎珠來迎，三十二萬歲受樂(酬十六錢)；又復捨，去遙見鐵城，心生疑怪；遂入鐵城，有一人，頭戴火輪，捨著童女頭上(酬損母髮)；童女問獄卒言：我戴此輪，何時可脫？答言：世間有人，罪福如汝，然後可代。又問：今獄中頗有受罪如我者否？答言：不可稱計，聞已思惟，願一切受苦者，盡集我身；作是念已，鐵輪墮地；獄卒以鐵又打頭，命終，生兜率天。時慈童女者，即我身是；當知父母少作不善，獲大苦報；少作供養，得無量福。(童女是長者名，非女人也。)鸚鵡，彼云：過去雪山，有一鸚鵡，父母都盲；時有田主，初種穀時，願言：與眾生共食，鸚鵡子，即常於田採取，以供父母；田主按行苗稼，見諸虫鳥，剪穀穗處；嗔恚，便設網捕，鸚鵡子言：田主先有好心，何見網捕？且田者如母(常生長故)，種子如父(相繼續故)，實語如子(可寶惜故)；田主如王，擁護由己(得白在故)。作是語已，田主歡喜；問言：汝取此穀何為？答言：有盲父母，願以奉之。佛言：鸚鵡者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，淨飯摩耶是。《增一》兩節，初校量功德。一生補處，即等覺菩薩。準知孝養，德唯降佛。《菩薩戒》云：孝順至道之法；儒書亦謂至德要道。則萬善之總，百行之源。儒釋皆然，釋門尤切；常當思報，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作又，並《增一》故。謂雖以善導，罔極難酬，故云不可報；或可教導餘人，可使報恩；父母有恩，故不望報。是下，結勸。
五中。論舉盲病，餘病例然；又但闕所須，不必在病。自能紡績者，特舉微賤，類餘充足，不須強與。犯罪，即吉，同污家故，準此斟量。
六中，《僧祇》令改俗。阿字入呼。準應，即義準，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出家，同稱釋氏；即謂比丘，非關俗士；此明離俗已後，不得依本族姓也。《善見》，召婢。既已出家，則非所屬；故加美飾，不復本名。阿摩尼，即佛召姨母之號。然此二號，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本時親屬，故不同也。
七中，初聽輿屍。引經顯據，彼文云：愛道涅槃，佛與阿難、難陀、羅云，舉屍；殮時，梵釋四王，欲代為之；佛皆不許，為報恩故，淨飯亦然。岥音頗，峨音我，謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟，乃以布衣為孝服；又云：僧無服制，但布少麁。是不聞《智論》云：如來著麁布伽梨。傳謬至今，愚迷不改。又有白帽素絛，蒲鞋哭杖；倣同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早須悛革。
第三入寺法。立意中，初敘寺處清嚴。僧居有二：一者慕靜，即自行；二者施訓，即化他；居靜不宜喧，稟訓不當慢；此四句，即約行顯處也。且下，次敘入須法式；初明所應為，上二句標境勝。下六句示須法所以。應，合也。俯仰，即儀貌。履行，即所為事。豈下，次示不應為。蹈，履也。形，見也。非唯等者，謂無益有損。流，墜也。
正法中，初科有五，初入寺門二拜，總禮三寶。先下，次禮佛。三契，契猶遍也。今則多稱讚佛偈，隨所能者，三遍說之。禮佛下，三禮僧。戶外總禮，如今眾堂之處。若下，四誡守慎，初敘誡。註中，前段釋上自失善利；俗闕者，謂同俗流，闕於道行。後段教隨宜誨示。背僧，即不信心生；取異，謂求見僧過。經下，引證。未詳何經。初令捨惡。次示行法。順佛行，即右繞；西入東出，佛在我右；偏袒右肩，示有執作之務。逆行，即左繞，反上可知。緣礙左繞者，示權開也；謂西向有妨，反從東入；佛在我左，頗乖執侍；故今存想，如右無異，則免過也。入出向佛者，假事表心，歸依不背也。
次科，初念三寶。佛僧能覺，因果雖分，所覺道同，故云一體。道即諸佛果源，眾生心本，極證名佛，始學名僧；僧現學法，終至佛果；若此待僧，豈容輕侮。注中，初教念僧，則三寶備矣。今下，次令念己，與僧不殊；尚當尊己，豈敢慢人。低下，次離諸過。初二句捨憍慢，次二句止殺害，後一句離觸穢。並寄事表法，如注所顯。當下，三修淨福。表對亦如注。
三中，有五法，初護毀損。注云他供，即臥具等，皆他所施故；善器，即自身，堪受道故。并下，除調戲。沙門下，不先臥。又下，敬僧坐處。舉況引證，尋文可了。經中，即《寶即手經》，又《文殊問經》云：死坐鐵床上。若下，不後起。
斥非中，初文。入道緣者，善根由發故。淨土因者，心清淨故。出離軼者，期解脫故。軼即是轍，車所從之道也。
次科，初敘無知。僅，猶略也。不體法意者，總迷上三也。都無下二句，反上因緣也；供養福田，反上出離軼也。注中，非全無者，不掩有信故。多下，出非法三節，初敘無智造業，前斥聚會。今世多然。又下，斥侵毀。圖剝，謂謀害。低突，即觸犯。恣頑癡者，即不畏因果。或下，斥規奪。具下，總示因果。二明有智獲益。三引經合證。經文雙喻，下云衰利，即合田園。蒺䔧有刺，如菱而小。前境，謂僧寺。
女人法中，初指同。唯下，彰異，又二，初指過。假，謂虛假。排，謂推排，即牽推等；盪，謂縱放。𢴤，觸也。必下，示法。礙絕，謂繫屬於人，不自在故。鄙，謂厭惡；悼，即悔恨。敬沙彌者，恐謂未具，不加敬故。注顯可知。
出寺法中，初結前。所下，正示，初教禮辭。凡下，令捨施。金剛堅利之寶，伽藍福業之地，故以喻焉。
次要術中，初文。指中國者，前云祇桓舊法故。
正示中，初文，前敘道俗相資。修道緣者，假彼外護故。生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬護。初道須攝俗。四輩，即天人龍鬼。幽通三趣，顯則唯人。
次科，初敘道眾，志遠行薄。智下，次教俗士，取志合行。終照，即深識不責目今；遠度，即大量不見小過。略，謂捒略。所下，示幽靈同資。剋，猶究也。剋照皆龍天之心，終遠即出家之志。如《感通傳》，韋天告祖師云：天竺諸國，不及此方；此雖犯戒，大塗慚愧；內雖陵犯外，猶慎護故；使諸天見其一善，忘其百非；若見造過，咸皆流涕；悉加中護，不令魔惱。今下，斥凡俗多譏，初敘其愚迷。自下，彰過失。上句障聖道，次二句失善利，後二句招苦報。可謂下，結歎。
三中，初正明。此即轉釋上科不受道化之語。如下，喻顯。嬰兒，即喻愚俗，即上所謂小兒癡是也。(有將嬰兒喻比丘非也。)
囑累中。乍觀語勢，似總一篇；細詳文意，止結此科耳。