釋計請篇
計是比丘允許，請即施主邀命。往計前請，意存化導；必施法式，發越彼心，故云設則也。
敘意中，初明俗眾營福所以。《智論》明福智二分，俗修福分，謂布施也；道修智分，謂學慧也。塵網所縈，故云昏俗。制謂教示，非禁制也。接愚惑者，即前所謂作出家得道因緣；或復且令遠離惡道，生人天中，堪受化故。而下，次明道眾受訃乖儀。施通四事，故云雜繁。生譏即損他，癡慢即損自，苦趣，即自他俱墜。故下，示今所述。如別，即下十科。
列章有十，攝盡始終。一六及九，事通僧俗，餘並在僧。具如後釋。
初門，來請中，《十誦》。明立維那，下翻寺護，謂監護寺事也。餘名如上卷。《僧祇》，初教答請。恐為緣阻，故不定答。若有下，令審實。不得下，明預探。此約生分，必是舊識，則不須之。
次科，《五分》。開借僧物。《僧祇》。開僧作務。且據無能，必有能者，但可指授。輿合作舁，共擡物也。文中，但簡對舁；恐謂得為造食，故注決之。一避觸煮，二為乖儀。《四分》。明離過。引本緣起，以規後世。為未來者，或恐過奢，招世譏謗；或恐末世福尠，不堪銷故。
三中。引佛真規，以為後則。文列三相，隨一即成。儼頭，《經音義》云：字合作頷，世謂點頭是也。
四中，《五百問》有五事，初審施物。作佛物，即今彫畫佛像之家，兼通道俗。若先下，次明賽願。謂施家力所不及，欲以三遍行香，三迴施物，即當三會；以違本心，故云不了。若下，三受神食。《鬼子母經》云：佛遊大兜國，有一母性惡，常盜人子；佛為說法，告云：從是已去，止佛精舍邊；人民無子者，來求當與；今或有人設食，持施比丘也。呪願，即為施主求願也，廣在第六。沽下，四擇施家。屠沽之家，由涉譏疑，不令輒入。前制餘時，故云一切。餘門得者，必約有緣。請僧設食，令彼持戒停業，方便接引故也。若共下，五開同師坐。
五中，有三，初引文示。《四分》通二請；律開下，諸文並明僧次。《梵網》云：一切不得受別請，利養入已；而此利養，屬十方僧；而別請者，即取十方賢聖僧物。(此制受請。)又云：次第請者，即得十方聖賢僧；而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧；若別請者，是外道法，七佛無別請法。(此制施主。)《仁王》亦呵責者，彼云：諸惡比丘受別請者，是外道法，都非我教等。《十誦、善生》等文，中卷〈隨相〉已引。《五百問》但明別請，遣人代去，即是捨請；若嫌犯墮，即結能遣，違施非法，準律應吉。既下，二令勸讚僧次。後二句指略別請。〈隨相〉，即別眾食戒。
六中，初指誤。必下，改正。注分二字。下赴上者，謂奔趍而往。上訃下者，謂言詞允許；若作趍赴，義似不尊；令書言訃，欲彰大度。訃至也。(今時字書，告喪曰訃，即凶訃字。雖是祖訓，不可用之，亦隨時之義也。)此下，顯意。苟有所不知，則令俗輕道；雖小而大，誠有所補。高望謂德望高遠也。然恐後世忽為小事，仍引諺語證之；諺，謂傳世常言，不稽典者。初句謂暫借他物，應念即時還之；次句謂貸取人財，須思早覓償之。言鄙陋者，謂雖世俗常事；苟有違者，甚失君子之行，故云廉恥本也。(《指歸》云：此出《郗嘉賓要覽》中文，彼作羊太傅云：故知人語也。時償彼作早償，鄙陋作輕小。)
七中，《多論》五制，初制同往。不白先入，惱眾故墮。(據律，往他家犯不白同利戒；今是施家，應吉。)主下，二制隔日先往。以招譏故。若下，三制食訖自住。經下，四制知事後至。以營事人合先往故。食未下，五制未嚫輒起。謂未施財呪願。今僧未行嚫施，終無先去。纔得嚫已，不待呪願者多矣。餘人，謂非首領上位者。私行，謂潛去。報同學者，令知所緣。雖下，覆釋初制。前明施家，此文似是他家。
八中。二文並明僧次。論約法同，經聽形同；無非皆為解脫出家，即堪受供。《涅槃》云：雖未受戒，已墮僧數。
九中。《僧祇》作念，即晨起六念，念食處故。餘處悔過者，違念吉羅。《十誦》結犯，且據俗舍別請為言。下引論決，作相免過，此通施家，不唯常住。(古云此據僧舍者，非。)
第二門《四分》，初明眾集。言欲受者，謂將往也。若檀越下，次明往赴，有三，初示威儀。隨後相次，如飛雁焉。若下，二開前去。三寶看病是緩緣，故制須白；命梵急難，故通不問。若上座下，三令相待。據文所明，下待於上；義準上下並須相待，恐不及眾，容失道故。
第三安聖位中，初科，先明佛像位。或有別堂，則就本處。然下，次排聖僧座，為三，初引所據。梁武所出，其文已亡。《賓頭盧經》，藏中見有，具明請法；由彼尊者，佛勅在世，為末法四部，作大福田；志誠虔請，多有感應。預宿請者，經云：新床新褥綿敷，以白練覆綿上。(即虛軟也。)初夜如法請之，無不至也；來則褥上現有臥處，浴室亦現用湯水處；大會請時，或在上中下座，現作僧形；人求其異，終不可得；去後見花不萎，乃知之也。(謂以鮮花布座，聖位不萎為驗。)今此束略，但云坐處有相耳。今下，次令教示。請聖事難，故云不易。俗人咨稟，謂之門師；俗家之人，即門徒也。(今反召僧為門徒非。)必下，三明自設。
斥非中，初示非。坐訖，即慢聖。在地佛前，並非處。狹小，謂薄略。按《尼鈔》，座不得高尺六；又不以常住僧器供養，由護戒同凡故；或有嚫施，還入聖僧用。(準俗舍無用，應付所請僧寺，聖僧用之。)又但設虛座，不得上安形像等(云云。)如下，正斥。未見其可者，以不知法，不堪此任故。勝緣，即佛及聖僧。自損損他，贈號滅法，深所宜矣。今時滅法者皆是，並宜此名。
次敷床中，《僧祇》，初明敷床。俗不知法，故令教之。飲食亦爾，同上敷具。若施主下，次明尼處。得教安設者，以提舍中制尼指授故。在別處者，息嫌疑故；或在僧下，但令相遠。不勝僧者，尊卑倒故。《長含》，有三意：一示佛位在中，二明道俗處別，三知俗眾得同齋會。雖有此通，終成參濫，多不生善；幸有別室，異處彌善。
第四門，初科；前明敷座表敬，有二。一先聖後已，二退身避聖。《四分》，次明入位，互相檢校，不令非法。下引《僧祇》，示不如法，相糺正之法。摩訶羅，即愚癡比丘。尼但遣起，由女多羞。婬女，即尼眾中有作惡者。
次科，《四分》，初制相問。年歲，即夏臘。若下，示緣開聽。八尼者，即尼戒本單提中文，今此準用。
三中。勞字去呼，慰也。以至施家，無宜默住；當先慰問，令生喜勇。家中是人口，生活即事業。餘更隨機，故云等也。然道貴省語，不宜多涉，隨以時緣引接而已；其或巧言令色，妄取顏情。折腰低首，意圖後請。豈唯屈道，抑亦滅法；重道護法，必不行之。
四中，初制後至。故在後者，謂自恃已尊，意欲動眾；今時多然，聞須深誡；但能蘊德，自使他尊；豈唯計校，以謂光榮；雖可罔於無知，實取笑於有識。亦下，次開不起。縱是尊長，非所宜故。若下，三明留位。此謂知彼有緣而未至者。
五中，《僧祇》，初上座訶止。聖毘尼，即佛戒；以眾學制，入白衣舍，不得戲笑，須靜默故。齗，語斤反，齒根肉也。無常等，即四念處；死想等，即九想。由下，次教餘人自制。折草，謂以枯乾草，手中折之。義下，例決。準上訶制，誡令守慎。
六中，《五分》，初語勸施主。又下，教往已寺。義須遣報，令知給食。《多論》。謂外客來多，令作法召。或施主、或門師，立於高處唱云：六十臘者入。(無者漸減唱之。)隨得一人，即免眾過。更餘不集，謂後有來者。指〈隨相〉，即別眾戒。
第五中。《四分》，問作淨者，以見盤中有生果菜，故須問之。準〈隨相〉中，須問漉水未。
《僧祇》，明逸食。長壽法者，《金光明》云：有二因緣，壽命得長：一者不殺，二者施食。
第六門，初科。《四分》在後，恐謂因法得食，濫彼邪緣。世傳在前，意令時眾先知情旨，然後受食，故云無失。然雖兩通，依教彌善；若據隨機，不可一定。
二中。讀誦必待他請。今時俗舍，或有喪靈；僧徒共往，強為諷誦。無意利他，止圖齋請；重食壞法，招俗譏嫌，識者宜誡。
三中，初科，《增一》。即持香迎僧之緣。以能通信，故云佛使。《賢愚》。即行香緣，彼第七云：佛告阿難，過去無量阿僧祇劫，閻浮提有一大國，名波羅捺；時有一人，好修家業，意偏愛金，勤力積聚；因得一瓶，於其舍內，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取埋之；後遇疾終，作一毒蛇，守此金瓶；如是展轉受形，經一萬歲；最後受身，厭心忽生；見有一人，順道而過；蛇呼之云：吾今此處，有一瓶金；欲用相託，供僧作福；設食之時，持一阿先提(此云草籠。)來取我；彼至日，擔蛇至寺，著眾僧前；食時已到，僧住行立；蛇令彼人，次第賦香(賦給)；眾僧食訖，為蛇說法，歡喜轉增；將僧維那，到本金所；餘六瓶金，盡用施僧；命終，生忉利天。佛告阿難，爾時持蛇人者，則我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼經第六云：佛在舍衛，放鉢國長者有子，名富那奇；後出家，證阿羅漢；化兄羨那，造旃檀堂請佛；各持香爐，共登高樓；遙望祇桓，燒香歸命，念佛及聖僧；香烟乘空，至佛頂上，作一烟蓋；佛知，即語神足比丘同往。(前是行香緣，後即迎僧緣。)
次科，初簡施主是非。僧護殘罪，尼防重夷。五下，次明比丘儀式。律論並據香片，故有斯過。今時多以香烟熏手，則男女坐立，準理俱通。
三中。唄即梵音。未見經文者，上引諸緣，但直行香，不云作唄故。下指諸文，止明開唄，意是存之，今亦罕用。
呪願中，初科，《四分》。令隨彼欲，欲即是機。應機說法，實難其任；在乎有智，隨事觀量。《僧祇》選能，不必上座，其在茲矣。乃至者，隨有不能，次第選下也。並得罪者，合眾吉羅，制須學故。
正示中，初文，初斥世訛。豎，謂未冠之童稚；今但通目泛常小人，以為凡竪。貴族，謂豪富長者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿大夫已上，皆列鼎而食。令他傳誤謂之訛，強言妄悅謂之諂；今時讀疏，現事昭然。故下，引況。經法。猶爾，餘何足言。
次科。亡人偈中，上二句歎無常，餘並示來報；天獄世報，泥洹出世報；以今修善，必獲善報故也。次生子偈，上二句代歸依；七世，即七佛；次四句舉喻，謂歸佛得護，如親愛子；後二句旁資親屬。新舍者，彼云：若入新舍設供者云：屋舍覆廕施(謂造屋行施也。)，所欲隨意得；吉祥賢善眾，處中而受用；世有黠慧人，乃知於此處；清持戒梵行，修福設飯食；僧口呪願故，宅神常歡喜；善心生守護，長夜於中住；若入聚落中，及以曠野處；若晝若於夜，天神常隨護。估客者，彼云：諸方皆安隱，諸天吉祥應；聞已心歡喜，所欲皆悉得。兩足者安隱，四足者安隱；去時得安隱，來時亦安隱；晝安夜亦安(謂人畜來去，日夜皆平安。)，諸天常護助；諸伴常賢善，一切悉安隱；常健賢善好，手足皆無病；舉體諸身分，無有疾苦處；若有所欲者，去得心所願。取婦者應云：女人信持戒，夫主亦復然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修習正見行；歡樂共作福，諸天常隨喜；此業之果報，如行不齎糧。出家者，彼云：若出家人布施，應呪願云：持鉢家家乞，值瞋或遇喜；將適護其意，出家布施難。僧下，示制。
三中。《長含》偈詞，即讚布施；初二句讚其信，次二句美其仁，後二句示感報。可敬可事，即指三寶；敬是內心，事即供養。《五分》願詞，初一偈願人畜俱安，後一偈願所獲滿意；耕田下種，喻今布施。義下，準誡。據聖為法，要在隨宜。四辯，義無礙辯，法無礙辯，詞無礙辯，樂說無礙辯。對緣，緣即機也。
四中。彼經第六云：昔舍衛城有長者，猶次請僧；時舍利弗及摩訶羅，至彼家已；當時估客，獲寶歸家；又彼國王，分賜聚落，封與長者；又其妻生男，故云諸慶大集。願詞五句，初二句稱其慶集；寶字音誤，彼正作報；次二句歎其行施，十力，即佛德，以念佛故而營供養，後句呪願。摩訶羅苦求者，彼云：舍利弗呪願已，長者心喜，即以白㲲二張施之；摩訶羅惆悵，因從求學；後時僧次，得作上座；彼家入海失寶，婦遭官事，兒復喪亡；而摩訶羅依上呪願，長者聞已，心懷忿恚，即被驅打。(一)尋入王田胡麻地中，踏踐胡麻，守者復加鞭打。(二)乃涉路前進，值他刈麥𧂐時；彼俗法，遶𧂐右旋，則設飲食；左旋則為不吉，時乃左旋，麥主忿之，復加棒打言：何不右遶，呪言多入。(三)又復前行，逢有葬者，遶他塚壙，呪言多入；喪主忿之，復捉撾打。語云：汝見死者，當愍之云：自今已後，莫復如是。(四)又復前行，見他嫁娶呪言：自今已後，莫復如是；彼又忿怒，復加笞打；乃曰：何不走避。(五)遂復狂走，值人捕雁；觸他羅網，獵師嗔恚復打；乃曰：何不安徐，匍匐而行。(六)遂依彼語，遇浣衣者，見其肘行；謂欲偷衣，復加棒打。(七)歸寺白佛，佛因誡眾，如文所云。後學臨文，慎勿戲笑。當恥已無能，急須進學。脫或汝為上座，當如之何。往往播醜於人，則後世摩訶羅矣。
第七門受食中，初科有二，初定前後。既並有出，隨用無在。《辯意經》者，即安師所據；彼云：佛告阿難，從今已後，嚫訖下食，以此為常。(嚫即呪願說法。)次引願詞。利兼財與事，樂通世出世。引此為式，餘更隨機。
次科，初出所以，有五。一効諸佛，由佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防眾戒者，或恐盤坐不穩，而犯足食，或離諸非儀等。三淨衣者，西天跣足，盤坐則污衣，故食訖洗足，方乃加趺。四異俗者，必應彼俗，食多盤坐，此方不然。五食易者，便於事故。因下，立制法。前却，却即是後，謂不齊並也。四竪，謂跟著地，指向上也。交，謂左右互交過。翹，即翹上一足。
出生食中，初文。雖通前後，理合在前。準《寶雲經》，乞食分四分：一與同梵行人，一與乞人，一與鬼神，一分自食；故知前出，後方自食。
次科，引文中，初引本緣。《涅槃》第十五云：佛遊曠野聚落，有一鬼神，即名曠野；純食血肉，多殺眾生；復於其聚，日食一人；佛為說法，愚不受教；佛化身為大力鬼神，彼怖歸依；佛復本身，復為說法，令受不殺戒；鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，當何資立？佛因垂勅，如鈔所引。《四分》下，次明總出。傳云者，舊云《晉法猛遊西國傳》。鬼廟，即曠野神，或鬼子母，今多畫於門首，本為出食祭之；今人乃謂門神，訛替久矣。愛道下，三示多少。此約別出為言。下引《智論》，鬼能變食，故不在多，恐費信施。
次科，初牒世事。依下，引勸；《中含》，明亡者不必受享；入處，即餓鬼居處之名。前若字下，宜加為字助之。《雜含》，勸營福。言廣明者，彼云：有一梵志白佛，我有親族命終，欲為設食，彼得食不？佛言：餓鬼趣中，有一處，名為入處；餓鬼即得，餘處不得，以各有食故。不生入處，謂生餘趣者。自得功德，謂由施心力故，任運冥資。持戒，即五戒。但得人身，且據近報，顯須施福。《譬喻經》。彼因目連見已問佛，佛答如鈔。顯知施福，冥拔幽靈；但可修崇，不勞祭祀。
三中。以鬼有通力，變少為多。此明施生不必多也。
雜法中，初科；《僧祇》，初令顧比座。若下，次預擬受食。第三人，即已上兩座。《四分》。令上座觀食均等，不許偏饒。仍引經示，《半果經》，出《雜含》中；彼說育王以十萬億金施，唯四億未滿；諸臣白太子，即勅禁斷乃至手中有半阿摩勒果；育王悲歎，即以此果，呼侍人送雞雀寺令陳意云：阿育王問訊諸大聖眾，此是最後布施；哀愍我故，納受此施；時彼上座，即令研著羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命終。
次科。《四分》明制緣。《僧祇》示開通。《十誦》會名。等供約賦遍，等得約受足，等即是同。隨意即任噉。《五分》結犯，文明尼犯；下眾小罪，僧應準同。《十誦》別緣，待得遍句絕。
三中。《五分》教受食之儀。《僧祇》示進噉之法。迴食，謂口中迴轉。《增一》勸俗行食。王臣執務，西土常儀。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古無之。自餘凡庶，未足自重。
四中，《四分》明人等。二部，即二眾，則五眾俱沾。前僧後尼，據日早也。次引經文勸食等。具云：《梵摩難國王經》，失譯。僧跋，謂令食均一味，與前等供不同。
五中，《僧祇》，初教護手。彼國用手摶食，此土餅果，亦多用手。飲下，次教護器。飲器，即飲湯水者。口處瀉者，此約多人共用；欲與下座，故盪令淨。食上下，三明警眾。《四分》，初明不得食者。謂行食有遺，不得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遺物。《毘奈耶》。教食時取鉢。
六中，《十誦》。離振手食。《僧祇》。離嚼飯作聲。𠽢㗱，即聲之貌。《毘奈耶》。縮鼻者，或食時縮鼻，或吸飲如縮鼻聲。《五分》，初離手把散飯食。益下，次開含食語。續引《僧祇》。別示開制。《四分》。開遺落食。《善見》。開鉢水棄白衣舍，以無飯故。
第八《僧祇》，初制相待。唯據上座。狼䟺，彼獸性暴，取喻急速；䟺字，補蓋反，或作狽。又下，次明餘食。恐謂僧餘，不應與俗。準此明開，寺中應閉。
次科。經中行水，謂別器盛貯，以備食時滌手，食訖澡漱。不同今時洒手而已。仍引《雜含》，證用澡漱。
九中，初科。達嚫大嚫，梵言少異，亦云檀嚫。此翻財施，謂報施之法，名曰達嚫。文約施衣，準應不局。(世謂以財𭣋食，故名嚫者，不識華梵。又召說法為施財者，並非。)問：為召施物，為目說法？答：據名召物。今謂行施之時，必為說法，因名說法，以為達嚫。準理具云達嚫說法，事義方全。問：此與呪願何別？答：約事似同，究義須別。呪願則別陳所為，達嚫則通為說法；今或營齋，事須雙用。
次科，初引緣起。一令生疑，二令起謗。檀越，亦云檀那，並訛略也；義淨三藏云：具云陀那鉢底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若為利故施等偈。說時餘聽去者，有緣須往，無緣應住。
三中。四益，前二利己，後二利他。
四中。契經修多羅，華梵各出。種種義者，令隨機而舉。開撮文者，不必盡誦也。
五中，《五分》簡德，初引緣。破戒無行，邪見無慧，根不具無威儀。惡人得勢，謂假此興謗。佛下，立制。《伽論》選能。文明誦唄，例準說法，必取堪能。
六中，初標律偈。《增一》下，引解。初句即身口二業，次句心業，三是正慧，四即正信。
七中，初斥世。若下，次勸說。準《五分》者，即呪願中引云四足汝安隱等。華侈，謂綺飾之詞；侈，尺紙反，奢也。
十中。八人即留兩眾，餘開前去，同上有緣。貧道，亦云乏道，皆謙收之稱。今僧受齋，但知飽食接嚫而已。律儀法度，無一可觀。將何發彼善心，消他信施，悲失！
次科。引經佛在說法，令後倣之。晡即申時。