占察善悪業報経 (佔察善惡業報經)

占察善悪業報経 巻上(六根聚経の中から出たもの)

天竺三蔵菩提燈訳

私はこのように聞きました。

ある時、婆伽婆（世尊）である一切智者は、王舎城の耆闍崛山の中におられ、神通力によって広く深遠で清らかな、何ものにも妨げられない修行の場を示し、無量無辺の多くの大衆とともにおられて、きわめて深遠な根聚の法門を説かれました。

そのとき、集会の中に堅浄信という名の菩薩がいて、座から立ち上がり、衣服を整え、右肩をはだけて、合掌して仏に申し上げました。「私は今、この集まりの中で、お尋ねしたいことがあります。世尊にお伺いいたしますので、どうかお聞き入れください。」

仏がおっしゃいました。「善男子よ、あなたが問いたいと思うことを、そのまま尋ねなさい。すぐに説きましょう。」

堅浄信菩薩が申し上げました。「仏が以前お説きになったとおりです。『私が世を去り、正法が滅びた後、像法がまさに尽きようとし、末世に入るころ。そのような時には、衆生の福は薄く、さまざまな衰えや悩みが多く、国土はたびたび乱れ、災害が頻繁に起こり、種々の厄難と恐怖に逼られます。私の弟子たちは善念を失い、ただ貪り・瞋り・嫉妬・我慢ばかりを増やします。たとえ善法に似た行いをする者があっても、ただ世間の利益や名声を求め、それを主として、専心に出要の法を修めることができません。そのときの衆生は世の災乱を見て、心は常に怯弱で、自分自身や親族が衣食を得て身命を養えないのではないかと憂い恐れます。このような多くの障碍の因縁によって、仏法においては鈍根で信仰が少なく、道を得る者はごくわずかです。さらには次第に三乗の中で信心を成就する者も、また非常にまれになります。世間の禅定を修学して諸々の通業を発し、自ら宿命を知る者も、次第にいなくなります。このようにして後に、末法に入って久しくなると、道を得ること、信を得ること、禅定、通業などはすべてまったくなくなります。』私は今、この未来の悪世、像法がまさに尽きようとする時および末法の中で、わずかな善根を持つ者のために、如来に問い申し上げます。どのような方便を設けて開化し示導し、信心を生じさせ、衰えや悩みを取り除くことができるのでしょうか。それらの衆生は悪い時に遭い、障碍が多いために、その善心を退いてしまいます。世間と出世間の因果の法において、たびたび疑惑を起こし、堅い心で専ら善法を求めることができません。このような衆生はあわれむべきであり、救うべきです。世尊は大慈にして一切種智でいらっしゃいます。どうか方便を起こして彼らを明らかに教え示してください。疑いの網を離れ、もろもろの障碍を取り除き、信が増長しますように。どの乗においても、速やかに不退を得ますように。」

仏は堅浄信に告げられました。「善いかな、善いかな。よくぞこのことを問いました。それはわたしの意に深くかなっています。いまこの集まりの中に、地蔵という名の菩薩摩訶薩がいます。あなたはこのことを、その方に問い尋ねるがよいでしょう。その方はあなたのために方便を打ち立て、開示し演説して、あなたの願いを成就してくださいます。」

そこで、堅浄信菩薩は、ふたたび仏に申し上げました。「如来・世尊は、無上の大きな智慧をお持ちです。なぜご自身でお説きにならず、あの地蔵菩薩に説かせようとされるのでしょうか。」

仏は堅浄信に告げました。「あなたは高い低いという思いを起こしてはなりません。この善男子は発心してこのかた、無量無辺にして不可思議な阿僧祇劫を過ぎ、すでに長く薩婆若の海を渡ることができ、功德は満ち足りています。ただ本願の自在の力に依るがゆえに、方便をもって巧みに現れ化し、その姿を十方に影のように応じさせています。すべての刹土を広く巡り常に功業を起こしていますが、五濁の悪世においては教化の利益が特に厚いのです。これもまた本願の力に熏習されたがゆえであり、また衆生が教化を受けるべき業に応じるがゆえです。彼は十一劫このかた、この世界を荘厳し、衆生を成熟させてきました。それゆえこの法会の中にあって、身相は端正で、威徳は殊勝であり、如来を除いては、これに勝る者はありません。またこの世界におけるすべての教化の業は、遍吉や観世音などの諸大菩薩を除いては、みな及びません。この菩薩は本誓願の力によって、速やかに衆生のすべての求めを満たし、衆生のすべての重罪を滅し、もろもろの障礙を除いて、ただちに安隠を得させることができます。またこの菩薩は、善安慰説者と名づけられます。すなわち、深い法を巧みに演べ、初学で発意して大乗を求める者をよく開導し、怯弱にさせないのです。このようなもろもろの因縁によって、この世界の衆生は渴仰し、教化を受けて度されるのです。それゆえ私が今、彼に説かせようとするのです。」

その時、堅浄信菩薩は、すでに仏の御心を理解すると、すぐに地蔵菩薩摩訶薩に勧め請うて言いました。「善きかな、世を救う真の士よ。善きかな、大いなる智慧の開士よ。私がお尋ねしたとおり、『悪世の衆生を、どのような方便によって教化し導き、もろもろの障りを離れさせ、堅固な信を得させることができるでしょうか』と。如来は今、あなたにその方便を説かせようとしておられます。どうか時を知り、哀れみをもってお説きください。」

そのとき、地蔵菩薩摩訶薩は堅浄信菩薩摩訶薩にこうおっしゃいました。「善男子よ、よく聴きなさい。あなたのために説きましょう。もし仏が滅度された後、悪世の中において、比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷たちが、世間と出世間の因果の法について、確かな信を得ることができず、無常想・苦想・無我想・不浄想を修学して、それを現前に成就することができません。四聖諦の法や十二因縁の法を熱心に観察することもできず、真如・実際・無生無滅などの法を熱心に観察することもできません。このように法を熱心に観察しないために、十悪の根本の罪を決して犯さないということができません。三宝の功德というさまざまな境界について、ひたすら信じることができません。三乗のうちのいずれにも、定まった方向を持てません。このような人々に、さまざまな障害の事柄があると、憂いや心配が増え、あるいは疑い、あるいは悔い、あらゆる場面で心が明瞭になりません。多くを求め、多くの悩みを抱え、多くの事柄に縛られ、なすことが定まらず、思いが乱れ、修道の業を放棄してしまいます。このような障害や困難な事柄がある者は、木輪の相の法を用いて、善悪の宿世の業や、現在の苦楽・吉凶などの事柄を占うべきです。縁が合えばあるものとなり、縁が尽きれば滅します。業が集まることは心に従い、相が現れれば果が起こります。失われることなく壊れることなく、相応して違うことはありません。このようにして、よく善悪の業報を占い、自らの心に悟らせなさい。疑っている事柄について、決着をつけなさい。もし仏弟子ならば、ただこのような相の法だけを学び、至心に帰依すれば、観察する事柄について、誠実で正しくないものはありません。このような法を捨てて、かえって世間の卜筮や、さまざまな占いの吉凶などの事柄に従い、貪り執着して好んで習うべきではありません。好んで習う者は、聖道を深く妨げます。」

「善男子よ、木の輪の相を学ぼうとするならば、まず木を小指ほどの大きさに刻み、長さを一寸より短くして、中央を四面とも正方形に平らにし、それより両端に向かって斜めに少しずつ削って細くしていきます。手を仰向けにして横に投げ、よく回転するようにします。このような意味から、これを輪と名づけます。また、この相によって、衆生の邪見と疑いの網を打ち破り、正道へと向かわせ、安隠な場所に至らせることができるので、輪と名づけるのです。その輪の相には、三つの違いがあります。三つとは何でしょうか。第一に、輪の相は前世で行った善悪の業の種の違いを示すことができ、その輪は十個あります。第二に、輪の相は前世で積んだ業の久しさと近さ、行ったことの強弱・大小の違いを示すことができ、その輪は三個あります。第三に、輪の相は三世における受報の違いを示すことができ、その輪は六個あります。」

過去世で行った善悪の業の違いを観察したいと思うなら、木を刻んで十の輪を作るべきです。この十の輪に、十善の名称を書き記します。一つの善が一つの輪を受け持ち、一方の面に記します。次に十悪を十善と向き合うように書いて、それぞれ相応させ、やはりそれぞれを一方の面に記します。十善とは、すべての善の根本であり、他のすべての善法を包み込むことができます。十悪とは、すべての悪の根本であり、他のすべての悪法を包み込むことができます。

「この輪相を占おうとする者は、まず至心に十方の一切の諸仏を総じて礼拝することを学ぶべきです。そこで願を立てます。『十方の一切の衆生が、速やかに皆、仏に親しみ供養し、正法を聞いて受けられるように。』次に、至心に十方の一切の法蔵を敬礼することを学ぶべきです。そこで願を立てます。『十方の一切の衆生が、速やかに皆、法を受け持ち読誦し、法の通りに修行し、また他のために説くことができるように。』次に、至心に十方の一切の賢聖を敬礼することを学ぶべきです。そこで願を立てます。『十方の一切の衆生が、速やかに皆、聖者に親しみ供養し、菩提心を起こし、その志が退かないように。』最後に、至心に我が地蔵菩薩摩訶薩を礼拝することを学ぶべきです。そこで願を立てます。『十方の一切の衆生が、速やかに悪業と重い罪を除き滅ぼし、諸々の障碍から離れるように。暮らしを支える品々が、すべて十分に満ち足りるように。』このように礼拝し終えたなら、手にある香や花などに応じて、供養を修めるべきです。」

供養を修める者は、一切の仏法僧の宝を仰ぎ念じて、その本体は常に遍満し、どこにでも存在しないところはないと観じます。この香と華が、法性そのものと等しく、あまねく一切の諸仏の刹土を薫じ、仏の教えをなすことができますようにと願います。また、十方のすべての供養の具は、いつでも存在しない時はないと念じます。私は今、十方にあるすべてのさまざまな香華、瓔珞、幢幡、宝蓋、あらゆる珍宝の妙なる飾り、さまざまな音楽、灯明、ろうそくの火、飲食、衣服、臥具、湯薬に至るまで、十方にあるすべてのさまざまな荘厳の供養の具を思い描き、はるかに思いをめぐらして、すべての衆生とともに捧げて供養いたします。一切の世界の中に供養を修める者がいるならば、私は今、その功徳を随喜します。もし供養をまだ修めていない者があれば、願わくは導き開いて、供養を修めることができますように。また願わくは、わが身が速やかに一切の刹土に遍く至り、一切の仏法僧のもとにおいて、それぞれにすべての種類の荘厳の供養の具をもって、一切の衆生とともに等しく保ち捧げることができますように。一切の諸仏の法身、色身、舍利、形像、浮図、廟塔、すべての仏事を供養し、一切のすべての法蔵および説法の場を供養し、一切の賢聖の僧衆を供養し、一切の衆生とともにこのような供養を修行し終えて、しだいに六波羅蜜と四無量心を成就することができますように。一切の法はもともと寂静であり、生もなく滅もなく、一味平等であり、念を離れて清浄であり、畢竟円満であると深く知ります。

また別に、心を集中させて、私・地蔵菩薩摩訶薩を供養するべきです。次に、その名を称え、あるいは黙って念じます。一心にこう告げます。「南無地蔵菩薩摩訶薩。」このように名を称え、千回に達するまで満たします。千回の念を経たのち、こう言います。「地蔵菩薩摩訶薩よ。大慈大悲の方よ。どうか私と一切の衆生を護り念じてください。速やかに諸々の障りを除き、清らかな信を増し、今観ているものが真実の相とよく相应するようにしてください。」この言葉を述べたのち、それから手に木の輪を持ち、清らかな物の上で横に投げます。このように自ら法を観ようとする場合も、他を観ようとする場合も、いずれも同じようにします。

占いで輪相に現れるものは、現れた業に従って、その一つ一つをよく観察し、思い検討しなければなりません。あるいは純粋に十善を備えていることもあり、あるいは純粋に十悪を備えていることもあり、あるいは善と悪が交じり合っていることもあり、あるいは純粋な善でありながら不完全であることもあり、あるいは純粋な悪でありながら不完全であることもあります。このような業の原因は種類が異なり、習気や果報もそれぞれに異なっています。これは仏世尊が他の場所で広く説かれた通りです。現れた業の種と、今世の果報として経験する苦楽や吉凶などの事柄、および煩悩や業の習気が互いに相当するかどうかを、よく思い、思い巡らし、観察しなければなりません。相当するならば、これを相応といいます。相当しないならば、すなわち至心でなかったのであり、これを虚謬といいます。

「もし占輪の相で、その善悪の業がともに現れない場合、この人はすでに無漏の智心を証得しており、もっぱら出離を求めて、もはや世間の果報を受けることを楽しみとせず、諸々の有漏の業は次第に微弱になって、さらに増長することがありません。それゆえに現れないのです。また、純善が具わらない者と純悪が具わらない者、この二種の人について、善悪の業が現れないのは、いずれも微弱で果を牽引できないためです。それゆえに現れないのです。もし未来世の仏弟子たちが、すでに善悪の果報を占って相応する相を得たならば、五欲の種々の具が意にかなった時には、自らほしいままにして放逸を起こしてはなりません。すぐにこう思い巡らすべきです。『私が前世でこのような善業を行ったからこそ、今この果報を得たのです。私は今こそ、さらに一層進んで修行し、休止してはなりません』と。もし種々の災難や衰悩、不吉な事に遭って心が乱れ憂い恐れ、意にかなわない時には、甘んじて受け入れ、疑い悔いる心を起こして善業の修行を退けてはなりません。すぐにこう思い巡らすべきです。『ただ私が前世でこのような悪業を造ったために、今この果報を得たのです。私は今、かの悪業を悔い改め、もっぱらその対治を修め、また他の善を修めるべきです。懈怠と放逸にとどまって、かえって種々の苦の集まりをさらに増し集めてはなりません』と。これを占察の初輪の相の法と名づけます。」

「善男子よ、もし過去の往昔に積んできた業の久しさや近さ、行いの強弱・大小の違いを占いたいと思うなら、さらに木を刻んで三つの輪を作り、身と口と意にそれぞれ一つの輪を担当させ、字を書いてそれを記します。

また輪の真ん中に、一面には一筋の線を書き、それを太く長くして端まで届くようにします。次に二面目には一筋の線を書き、それを細く短くして端まで届かないようにします。次に三面目には横に一本の刻みを入れ、絵を描くようにして、それを太く深くします。次に四面目にも横に刻みを入れ、それを細く浅くします。

善業の飾りはちょうど絵の飾りのようであり、悪業の衰え害することはちょうど削り刻んだ損傷のようであると知るべきです。

その線が長く大きいものは、善を積んできたことが久しく、行いが猛利で、なしたことが増上であることを示します。その線が細く短いものは、善を積んできたことが近く、学び始めたばかりで基が鈍く、なしたことが微薄であることを示します。

その刻みが太く深いものは、悪を習ってきたことが久しく、なしたことが増上で、残りの災いもまた厚いことを示します。その刻みが細く浅いものは、善から退いてきたことが近く、悪法を学び始めたばかりで、なした業がまだ増上に至っていないことを示します。あるいは重い悪を起こしたとしても、すでに改悔したことがあれば、これは小さな悪であると言います。」

善男子よ、もし最初の輪相を占うなら、ただ前世で造った業の善悪の違いを知るだけで、積み重ねてきた習いの久しさや近さ、造った業の強弱・大小を知ることはできません。ですから、第二の輪相を占う必要があります。もし第二の輪相を占うなら、最初の輪相の中に現れた業に従うべきです。もし身に属するものであれば、身の輪相を投げます。もし口に属するものであれば、口の輪相を投げます。もし意に属するものであれば、意の輪相を投げます。この三つの輪相を一度に投げてまとめて占ってはなりません。業を主として念じ、一つひとつの善悪に応じて、属する輪に従い、それぞれ別に投げて占うべきです。

復次、初めの輪相を占う中で、ただ身の善のみを得て、この第二の輪相の中で身の悪を得る場合は、至心がなく、相応を得ないので、虚謬（きょみょう）と名づけます。また、相応しないとは、初めの輪相を占う中で、不殺の業を得、また盗みの業を得て、意がまず不殺の業を主として観じたのに、第二の輪相の中で身の悪を得る場合を、相応しないと名づけます。

次に、もし現在において生まれて以来、殺生の業を好まず、殺生の罪を造らず、ただ心の中で殺生の業を主として、この第二の輪の相において身に大きな悪を得たならば、それは不相応と名づけます。その他の口と意における業の不相応の意味についても、同じように知るべきです。

「善男子よ、もし未来世の衆生たちが、生老病死から脱れようと願い、初めて発心して禅定と無相の智慧を学び修めようとするならば、まず過去世で行った悪業の多いか少ないか、また軽いか重いかを観察すべきです。もし悪業が多く重い人は、ただちに禅定や智慧を学ぶことはできません。まず懺悔の法を修めるべきです。なぜでしょうか。その人は過去世から悪心を激しく習い重ねてきたため、今生においても必ず多くの悪を造り、重い戒めを破るからです。重い戒めを破った者を、もし懺悔して清らかにしないままで禅定や智慧を修めるならば、多くの障礙が生じて成し遂げることができません。あるいは心を失って乱れ、あるいは外の悪鬼に悩まされ、あるいは邪法を受け入れて悪い見方を増長することになります。ですから、まず懺悔の法を修めるべきであり、戒の根が清らかになり、過去世の重い罪が薄まっていくならば、もろもろの障礙を離れることができます。」

「善男子よ、懺悔の法を修めようとする者は、静かな場所に住み、自分の力に応じて、一室を荘厳しなさい。その中に仏事を安置し、経法を置き、繒や幡蓋を懸け、香や華を集めて供養を修めなさい。身体を洗い清め、また衣服を洗い、臭く穢れないようにしなさい。昼の間、この室内で、三時において名を称えなさい。一心に過去七仏および五十三仏を敬礼しなさい。次に十方のそれぞれに随って、一つ一つ総じて帰依し、心を期して一切の諸仏の有する色身・舎利・形像・浮図・廟塔・一切の仏事を遍く礼しなさい。次にまた総じて十方三世のすべての諸仏を礼しなさい。また心を期して十方の一切の法蔵を遍く礼し、次に心を期して十方の一切の賢聖を遍く礼し、その後さらに別に名を称えて我が地蔵菩薩摩訶薩を礼しなさい。」

このように礼をした後は、自分の犯した罪を述べ、心を一つにして仰ぎ告げるべきです。

唯、十方の諸大慈尊が証知し護念してくださいますように。私は今、懺悔いたします。もう二度と造りません。どうか私と一切の衆生が、無量劫このかたの十悪、四重、五逆、顛倒、三宝を謗毀する一闡提の罪を、速やかに除滅できますように。

また、次のように思い巡らせるべきです。「この罪の本性は、ただ虚妄で顛倒した心から起こるものであって、定まった実体として捉えられるものは何もなく、もともとただ空寂である。どうか私とすべての衆生が速やかに心の本源に到達し、罪の根を永遠に滅ぼしますように」と。

次に、再び勧請の願を起こすべきです。「十方のすべての菩薩で、まだ正覚を成し遂げていない方々が、速やかに正覚を成し遂げられますように。すでに正覚を成し遂げた方々が、常に世に住み、正法の輪を転じて、涅槃に入られませんように。」

次に、また随喜の願を起こすべきです。「私とすべての衆生が、ついに永遠に嫉妬の心を捨て、三世のすべての仏国土において、すべての功德を修学し成就した者たちを、ことごとく随喜しますように。」

次に、また回向の願を起こすべきです。「私が修めるすべての功徳が、すべての衆生を利益し、ともに仏の智慧へと趣き、涅槃の城に至ることができますように」と。このように回向の願を起こした後、さらに他の静かな部屋へ行き、端坐して一心に、あるいは称えて唱え、あるいは黙念して私の名号を唱えます。睡眠を減らし慎むべきであり、もし昏沈の蓋が多いならば、道場の部屋の中で旋遶しながら誦念するのがよいでしょう。

次に夜分の時になりましたら、もし灯燭の光明を用意できる場合は、やはり三時それぞれに恭敬し供養して、悔過し発願なさいますように。もし光明を用意できない場合は、ただ別の静かな部屋にじっとこもり、一心に誦念なさいますように。日々このように懺悔の法を行い、怠ってやめてはなりません。

もし人が過去世から遠く善の基（もと）を持ち、一時的に悪い因縁に遇って悪法を造ったとしても、罪障が軽微であり、その心が猛利で、意力が強い者は、七日を経た後、ただちに清浄を得て、もろもろの障礙を除くことができます。このように衆生は、業に厚薄があり、諸根に利鈍があり、その差別は無量です。あるいは二七日を経た後に清浄を得、あるいは三七日を経、さらにはあるいは七七日を経た後に清浄を得ることもあります。もし過去・現在ともに増上なる種々の重罪がある者は、あるいは百日を経て清浄を得、あるいは二百日を経、さらにはあるいは千日を経て清浄を得ることもあります。もし極めて鈍根で、罪障が最も重い者であっても、ただ勇猛の心を発し、身命を惜しむ想いを顧みず、常に勤めて称念し、昼夜に旋遶し、睡眠を減らし省き、礼懺し発願し、供養を修めることを楽しみ、懈らず廃さず、いかに命を失うことがあっても、決して休退してはなりません。このように精進すれば、千日の中で必ず清浄を得ることができます。

善男子よ、清浄な相を得るとはどういうことかを知りたいと思うなら、修行を始めて七日が過ぎた後、毎日朝早く、第二の輪の相を手の中にきちんと置き、三度続けて投げなさい。身と口と意がすべて純粋に善であれば、清浄を得たと名づけます。このように未来のすべての衆生たちで、悔い改めの修行をすることのできる者は、遠い過去からこのかた、仏法の中でそれぞれに善を修めてきました。その修めた功徳がどのようなものであれ、業には厚い薄いいろいろな違いがあります。それゆえ彼らが清浄を得るとき、その相もまた同じではありません。ある衆生は身口意の三つの業が純粋に善となるとき、すぐにさらに他のよい相を得ることはありません。ある衆生は三業の善相を得るとき、一日一夜のうちに、さらに光明がその部屋に遍く満ちるのを見ます。あるいは特別にすぐれたよい香りを聞き、身も心も快くなります。あるいは善い夢を見て、夢の中で仏の色身が来て証を立て、手でその頭を摩り、ほめたたえて言います。『善いかな、あなたは今清浄です。私があなたを証しましょう。』あるいは夢の中で菩薩の姿が来て証を立てるのを見、あるいは夢の中で仏の形像が光を放って証を立てるのを見ます。もし人がまだ三業の善相を得ないのに、ただ先にこのようなさまざまなことを見たり聞いたりしたならば、それは虚妄で惑わし偽るものであり、善相ではありません。もし人がかつて出世の善の基盤を持ち、心を摂めて力が鋭いならば、私がそのとき、導くべきに応じて姿を現します。大きな慈しみの光を放ち、その人を安らかにして、もろもろの疑いと恐れを離れさせます。あるいは神通のさまざまな変化を示し、あるいはまたその人に過去世で経験した事柄や行った善悪を自ら思い出させます。あるいはまたその人の好みに応じて、さまざまな深い肝要の法を説きます。その人はただちに、目指す乗において決定の信を得て、あるいは次第に沙門の道果を証得します。

また、それらの衆生が、たとえ私の化身が姿を変えて説法するのを見ることができなくても、ただ至心に学び、身と口と意を清浄な相に保つならば、私もまた護り念じ、それらの衆生が速やかにさまざまな障礙を消し滅ぼすようにさせます。天魔波旬はやって来て壊すことはなく、さらには九十五種の外道の邪師や一切の鬼神も、乱しに来ることはありません。すべての五蓋は次第に軽くなり、さまざまな禅と智慧を修習することができるようになります。

「復次、未来世の諸々の衆生たちが、たとえ禅定や智慧、解脱への道を求めるためでなくても、さまざまな災難に遭い、貧窮や困苦、憂いや悩みに逼迫されているならば、その人もまた恭敬し礼拝し供養し、自分の犯した悪を悔い、いつも願を発し、いかなる時、いかなる場所においても、心を込めて私の名号を称え誦み、至誠の心を起こすべきです。そうすれば、その人もまた速やかにさまざまな衰えや悩みから脱れ、この命を終えた後は、善き所に生まれるでしょう。」

次に、未来の世において、在家であれ出家であれ、もろもろの衆生が、清浄な妙戒を受けたいと願いながら、すでに前に強い重い罪を作してしまい、戒を受けることができない場合も、また above と同じように懺悔の法を修め、その心を至誠にして、身と口と意に善い相が現れたならば、すぐに受けることができます。もしその衆生が大乗の道を学びたいと願い、菩薩の根本の重戒を受け、また在家・出家のすべての禁戒――いわゆる律儀戒を摂し、善法戒を摂し、衆生を教化する戒を摂するもの――をまとめて受けたいと願いながら、よい戒師を得られず、菩薩の法蔵を広く理解できないならば、まず修行する者は、至心に道場の中で恭敬し供養し、十方の諸仏・菩薩に仰ぎ告げて、師となり証をなしてくださるようお願いすべきです。一心に願を立て、戒の相を称え述べ、まず十の根本重戒を説き、次に三種の戒聚をまとめて挙げ、自ら誓って受ければ、これによっても戒を得ることができます。

次に、未来世のさまざまな衆生たちが、出家を求めようとし、またすでに出家していながら、すぐれた戒師や清らかな僧衆に恵まれず、その心に疑いを抱き、法にかなった形で禁戒を受けることができない場合でも、ただ無上の道心を発すことを学べば、身と口と意を清らかにすることができます。まだ出家していない人は、髪を剃り、法衣を身にまとい、上に述べたように願を立て、自ら誓って菩薩の律儀である三種の戒聚を受けるならば、それは波羅提木叉の出家の戒を具足して得たと呼ばれ、比丘・比丘尼と名のります。そしてただちに声聞の律蔵、および菩薩が学ぶ摩徳勒伽蔵を求め、受持し読誦し、観察して修行するべきです。たとえ出家していても、まだ年が二十に満たない者は、まず誓願して十根本戒を受け、さらに沙弥・沙弥尼に定められた別の戒を受けます。戒を受けたのちは、同じく沙弥・沙弥尼と名のります。そして、先に出家して大乗の心を学び、戒を具足して受けた人に親しみ、供養し、給仕し、依止の師として教戒を請い求め、威儀を修行し、沙弥・沙弥尼の法に従うべきです。もしそのような人に出会えないときは、ただ菩薩が学ぶ摩徳勒伽蔵に親しみ、読誦し思惟し、観察して修行し、殷勤に仏法僧の宝を供養するべきです。沙弥尼で年がすでに十八になった者は、自ら誓って毘尼蔵の中の式叉摩那の六戒の法を受け、また比丘尼のすべての戒聚をあまねく学ぶべきです。その年が二十に満ちたときには、はじめて上に述べたように菩薩の三種の戒聚をまとめて受けることができます。そうしてのちに比丘尼と名のることができるのです。もしその衆生が、懺悔を学んでも、心から至ることができず、善相を得られないならば、たとえ受戒の作法を行っても、戒を得たとは名のりません。

そのとき、堅浄信菩薩摩訶薩が地蔵菩薩摩訶薩にこう尋ねました。「説かれるところの至心には、どのような違いがいくつあるのでしょうか。どのような至心であれば、善相を得ることができるのでしょうか。」

地蔵菩薩摩訶薩がおっしゃいました。「善男子よ、私が説く至心には、大きく分けて二つあります。どの二つでしょうか。一つは、初めて学び始めた者が願いを求める至心です。二つは、心を収めて専ら精進し、勇猛を成就し、法に相応する至心です。この第二の至心を得た者は、善き相を得ることができます。この第二の至心には、さらに下・中・上の三種の区別があります。どの三つでしょうか。一つは一心で、いわゆる想いを繋ぎとめて乱れず、心がはっきりと安住することです。二つは勇猛心で、いわゆる専ら求めて怠らず、身命を顧みないことです。三つは深心で、いわゆる法と相応し、究極に至って退かないことです。もし人がこの懺悔の法を修習しても、下の至心さえ得られなければ、ついに清浄な善き相を得ることはできません。これを占察の第二輪の法を説くといいます。」

善男子よ、もし三世における受報の違いを占いたいと思うなら、さらに木を刻んで六つの輪を作りなさい。この六つの輪に、一・二・三、四・五・六、七・八・九、十・十一・十二、十三・十四・十五、十六・十七・十八という数え方を、文字で書いて記しなさい。一つの数が一面を受け持ち、それぞれ三面に書き、数の順序が間違わず乱れないようにしなさい。これらの数はすべて、一という数から起こり、一を根本としていることを知りなさい。このような数のあり方は、すべての衆生の六根の集まりが、みな如来蔵の自性清浄心という一実の境界から起こり、一実の境界に依ってそれを根本としていることを示しています。すなわち、一実の境界に依るがゆえに、かの無明があります。一法界を理解せず、誤った思いで考え、妄なる境界を現し、分別して執着し、業の因縁を集め、眼・耳・鼻・舌・身・意などの六根を生じます。内の六根に依るがゆえに、外の色・声・香・味・触・法などの六塵に対して、眼・耳・鼻・舌・身・意などの六識を起こします。六識に依るがゆえに、色・声・香・味・触・法において、違うという想い、順うという想い、違わず順わずという想いなどを起こし、十八種の受を生じます。もし未来世の仏の弟子たちが、三世において受ける果報について、疑いを決めたいと思うなら、この第三の輪相を三度投げ、数を合わせて計り、数に依って観察し、善悪を定めなさい。

このように観察される三世の果報の善悪の相には、百八十九種があります。百八十九種とは何でしょうか。第一は、上乗を求めて不退を得ることです。第二は、求める果が現にまさに証されることです。第三は、中乗を求めて不退を得ることです。第四は、下乗を求めて不退を得ることです。第五は、神通を求めて成就を得ることです。第六は、四梵を修して成就を得ることです。第七は、世間の禅を修して成就を得ることです。第八は、受けたい戒を受けて妙戒を得ることです。第九は、かつて受けた戒を受けて戒が具わることです。第十は、上乗を求めてまだ信に住していないことです。第十一は、中乗を求めてまだ信に住していないことです。第十二は、下乗を求めてまだ信に住していないことです。第十三は、観察する人が善友であることです。第十四は、聞くところに随って正信であることです。第十五は、観察する人が悪友であることです。第十六は、聞くところに随って正教でないことです。第十七は、観察する人に実徳があることです。第十八は、観察する人に実徳がないことです。第十九は、観察する義が誤っていないことです。第二十は、観察する義が誤っていることです。第二十一は、誦するところが誤っていないことです。第二十二は、誦するところが誤っていることです。第二十三は、修行するところが誤っていないことです。第二十四は、見聞するところが善相であることです。第二十五は、証するところが正実であることです。第二十六は、学ぶところが誤っていることです。第二十七は、見聞するところが善相でないことです。第二十八は、証するところが正法でないことです。第二十九は、得るところが邪神に持されることです。第三十は、説くところが邪智の弁であることです。第三十一は、玄知するところが人力でないことです。第三十二は、まず観智の道を習うべきであることです。第三十三は、まず禅定の道を習うべきであることです。第三十四は、学ぶところに障碍がないと観察することです。第三十五は、学ぶところが適していると観察することです。第三十六は、学ぶところが適していないと観察することです。第三十七は、学ぶところが宿習であると観察することです。第三十八は、学ぶところが宿習でないと観察することです。第三十九は、学ぶところで善が増長すると観察することです。第四十は、学ぶところで方便が少ないと観察することです。第四十一は、学ぶところに進趣がないと観察することです。第四十二は、求める果が現にまだ得られないことです。第四十三は、出家を求めてまさに得て去ることです。第四十四は、法を聞くことを求めて教示を得ることです。第四十五は、経巻を求めて読誦を得ることです。第四十六は、作すところが魔事であると観察することです。第四十七は、作すところの事が成就すると観察することです。第四十八は、作すところの事が成就しないと観察することです。第四十九は、大富を求めて財が盈満することです。第五十は、官位を求めてまさに得ることです。第五十一は、寿命を求めて延年を得ることです。第五十二は、世仙を求めてまさに得ることです。第五十三は、学問に多く達するところがあると観察することです。第五十四は、学問に少ししか達するところがないと観察することです。第五十五は、師友を求めて如意を得ることです。第五十六は、弟子を求めて如意を得ることです。第五十七は、父母を求めて如意を得ることです。第五十八は、男女を求めて如意を得ることです。第五十九は、妻妾を求めて如意を得ることです。第六十は、同伴を求めて如意を得ることです。第六十一は、思慮するところが和合を得ると観察することです。第六十二は、観察する人の心が恚を懐くことです。第六十三は、恨みがないことを求めて歓喜を得ることです。第六十四は、和合を求めて如意を得ることです。第六十五は、観察する人の心が歓喜することです。第六十六は、思う人が会見を得ることです。第六十七は、思う人が再び会わないことです。第六十八は、請い呼ぶところの人が来集を得ることです。第六十九は、憎悪するところの人から離れることを得ることです。第七十は、愛敬するところの人に近づくことを得ることです。第七十一は、欲聚が和集するのを観察することです。第七十二は、欲聚が和集しないのを観察することです。第七十三は、請い呼ぶところの人が来ることができないことです。第七十四は、期するところの人が必ずまさに至ることです。第七十五は、期するところの人が住して来ないことです。第七十六は、観察する人が安吉を得ることです。第七十七は、観察する人が安吉でないことです。第七十八は、観察する人がすでに身がないことです。第七十九は、望み見るところを覩ることを得ることです。第八十は、求め覓めるところを見ることを得ることです。第八十一は、聞くことを求めて吉語を得ることです。第八十二は、求めて見るところが意の如くならないことです。第八十三は、疑うところを観察してすなわち実となることです。第八十四は、疑うところを観察して不実となることです。第八十五は、観察する人が和合しないことです。第八十六は、仏事を求めてまさに得ることです。第八十七は、供具を求めてまさに得ることです。第八十八は、資生を求めて如意を得ることです。第八十九は、資生を求めて少ししか得られないことです。第九十は、求めるところが皆まさに得られることです。第九十一は、求めるところが皆得られないことです。第九十二は、求めるところが少ししか得られないことです。第九十三は、求めるところが如意を得ることです。第九十四は、求めるところが速やかにまさに得られることです。第九十五は、求めるところが久しくしてまさに得られることです。第九十六は、求めるところがあって損失することです。第九十七は、求めるところがあって吉利を得ることです。第九十八は、求めるところがあって苦を受けることです。第九十九は、失うところを観察して求めてまさに得ることです。第百は、失うところを観察して永遠に得られないことです。第百一は、失うところを観察して自ら還り得ることです。第百二は、厄を離れることを求めて難を脱することを得ることです。第百三は、病を離れることを求めて除愈を得ることです。第百四は、去るところに障碍がないと観察することです。第百五は、去るところに障碍があると観察することです。第百六は、住するところが安止を得ると観察することです。第百七は、住するところが安を得られないと観察することです。第百八は、向かうところが安快を得ることです。第百九は、向かうところに厄難があることです。第百十は、向かうところが魔網であることです。第百十一は、向かうところが開化し難いことです。第百十二は、向かうところが開化できることです。第百十三は、向かうところで自ら利を得ることです。第百十四は、遊ぶ路に悩害がないことです。第百十五は、遊ぶ路に悩害があることです。第百十六は、君民が悪しく饑饉が起こることです。第百十七は、君民が悪しく疾疫が多いことです。第百十八は、君民が善く国が豊楽であることです。第百十九は、君が道なく国が災乱することです。第百二十は、君が徳を修して災乱が滅することです。第百二十一は、君が悪を行じて国がまさに破れることです。第百二十二は、君が善を修して国が還り立つことです。第百二十三は、避けるところを観察して難を度することを得ることです。第百二十四は、避けるところを観察して難を脱しないことです。第百二十五は、住むところの衆が安隠であることです。第百二十六は、住むところに障難があることです。第百二十七は、依るところの聚衆が安でないことです。第百二十八は、閑静な処に諸難がないことです。第百二十九は、怪異を観察して損害がないことです。第百三十は、怪異を観察して損害があることです。第百三十一は、怪異を観察して精進が安であることです。第百三十二は、夢に見るところを観察して損害がないことです。第百三十三は、夢に見るところを観察して損があることです。第百三十四は、夢に見るところを観察して精進が安であることです。第百三十五は、夢に見るところを観察して吉利であることです。第百三十六は、障乱を観察して速やかに離れることを得ることです。第百三十七は、障乱を観察して漸く離れることを得ることです。第百三十八は、障乱を観察して離れることができないことです。第百三十九は、障乱を観察して一心に除することです。第百四十は、難とするところを観察して速やかに脱することを得ることです。第百四十一は、難とするところを観察して久しくして脱することを得ることです。第百四十二は、難とするところを観察して衰悩を受けることです。第百四十三は、難とするところを観察して精進して脱することです。第百四十四は、難とするところを観察して命がまさに尽きることです。第百四十五は、患うところを観察して大いに調わないことです。第百四十六は、患うところを観察して非人に悩まされることです。第百四十七は、患うところを観察して非人と合することです。第百四十八は、患うところを観察して療治できることです。第百四十九は、患うところを観察して療治し難いことです。第百五十は、患うところを観察して精進すれば差えることです。第百五十一は、患うところを観察して久しく長く苦しいことです。第百五十二は、患うところを観察して自ずからまさに差えることです。第百五十三は、向かう医がよく治すことができることです。第百五十四は、療治するところを観察してこれ対治であることです。第百五十五は、服する薬がまさに力を得ることです。第百五十六は、患うところを観察して除愈を得ることです。第百五十七は、向かう医が治すことができないことです。第百五十八は、療治するところを観察して対治でないことです。第百五十九は、服する薬が力を得られないことです。第百六十は、患うところを観察して命がまさに尽きることです。第百六十一は、地獄道から来たことです。第百六十二は、畜生道から来たことです。第百六十三は、餓鬼道から来たことです。第百六十四は、阿修羅道から来たことです。第百六十五は、人道から来たことです。第百六十六は、天道から来たことです。第百六十七は、在家から来たことです。第百六十八は、出家から来たことです。第百六十九は、かつて仏に値いて供養して来たことです。第百七十は、かつて賢聖に親しく供養して来たことです。第百七十一は、かつて深法を聞くことを得て来たことです。第百七十二は、身を捨ててすでに地獄に入ることです。第百七十三は、身を捨ててすでに畜生となることです。第百七十四は、身を捨ててすでに餓鬼となることです。第百七十五は、身を捨ててすでに阿修羅となることです。第百七十六は、身を捨ててすでに人道に生まれることです。第百七十七は、身を捨ててすでに人王となることです。第百七十八は、身を捨ててすでに天道に生まれることです。第百七十九は、身を捨ててすでに天王となることです。第百八十は、身を捨ててすでに深法を聞くことです。第百八十一は、身を捨ててすでに出家を得ることです。第百八十二は、身を捨ててすでに聖僧に値うことです。第百八十三は、身を捨ててすでに兜率天に生まれることです。第百八十四は、身を捨ててすでに浄仏国に生まれることです。第百八十五は、身を捨ててすでに尋いで仏を見ることです。第百八十六は、身を捨ててすでに下乗に住することです。第百八十七は、身を捨ててすでに中乗に住することです。第百八十八は、身を捨ててすでに果証を得ることです。第百八十九は、身を捨ててすでに上乗に住することです。

善男子よ、これが百八十九種の善悪の果報の違いの相です。この占い方では、心に観じる主たる念いの事柄に従って、もし数が合い、意に相当するならば、少しの誤りもありません。もしその投げた数が合って、心に観じる主たる念いの事柄に相当しないならば、それは至心でないといい、虚謬と名づけます。もし三度投げて、すべて何も現れないならば、この人はすでに無所得を得たと名づけるのです。

「また、善男子よ。もし自分から発心して、他人が受ける果報を観察する場合も、事は同じであります。もし他人が自分で占うことができず、占ってもらいたいと訪ねて求めてきたならば、まず自分の心をよく観察し、世間を貪らず、内なる心を清浄にしてから、以上の通りに帰依し礼敬し、修行し供養し、真心から願を起こして、その人のために占察してあげるべきであります。世間の名誉や利益を貪り求めてはなりません。占い師の流儀のように振る舞うことは、自分自身を妨げ乱すことになります。また、もし内心が清浄でなければ、たとえ占察しても当たることはなく、ただ虚偽と誤りになるだけであります。

また、未来世のさまざまな衆生が、占いによって吉善を得られず、求めるものが得られず、さまざまな憂いや悩みに迫られ、恐れおののくときには、昼も夜も絶えず私の名を唱え念じるべきです。もし真心を尽くすならば、占いは吉となり、求めるものはすべて得られ、今この世で衰えや悩みから離れることができます。

占察善悪業報経 巻上