占察善悪業報経 (佔察善惡業報經)

占察善悪業報経 巻下

天竺三蔵菩提灯訳

その時、堅浄信菩薩摩訶薩が地蔵菩薩摩訶薩に問うた。「大乗を求める者に向けて、どのように進むための手立てを示せばよいのでしょうか？」

地蔵菩薩摩诃薩は言われた。「善男子よ。もし大乗の道を志す者があれば、まず最初に実践すべき根本の業を知らねばならない。その最初に実践すべき根本の業とは、すなわち一実の境界に依り止まって、信解を修することである。その信解の力が増長するゆえに、速やかに菩薩の種性に入ることができる。

ここに言う一実の境界とは、衆生の心の本体が、元来より生じもせず滅しもせず、自性は清らかで、障りもなく妨げもなく、あたかも虚空の如きものである。分別を離れているゆえに、平等に遍く行き渡り、至らざる所なく、十方を満たし、究極的には一つの相であり、二つもなく別もなく、変わらず異ならず、増えも減りもしない。

なぜなら、一切の衆生の心、一切の声聞・辟支仏の心、一切の菩薩の心、一切の諸仏の心は、みな同じく不生不滅であり、染まらず寂静であり、真如の相であるからである。

その理由は何か。あらゆる心は、分別を起こすものは、すべて幻化の如きものであり、定まった実体はないからである。いわゆる識・受・想・行・憶念・縁慮・覚知などの様々な心の働きは、青でもなく黄でもなく、赤でもなく白でもなく、また雑色でもない。長さ・短さ・方・円・大・小もない。さらに十方の虚空にある一切の世界を尽くしても、心の形を求めて、一つとして区別できるものは得られない。

ただ、衆生の無明と痴闇の熏習という因縁によって、虚妄の境界が現れ、それに念い執着させるのである。すなわち、この心は自らを知ることができず、妄りに『有る』と謂い、覚知の想いを起こし、我と我所を計るが、実には覚知の想いなど存在しないのである。この妄心は畢竟、本体がなく、見ることができないからである。

もし覚知して分別できるものがなければ、十方三世の一切の境界の差別の相も存在しない。あらゆる法は、自ら存在することができず、ただ妄心に依って分別されるから存在するのである。すなわち、一切の境界がそれぞれ自ら『有る』と念じたり、これを『自』と知り、彼を『他』と知ることはない。ゆえに一切の法は自ら存在することができず、従って別異もない。ただ妄心に依り、内に自ら無きことを知らず悟らずして、前に外界の境界があると謂い、妄りに種々の法想を生じる。『有る』と謂い『無い』と謂い、『彼』と謂い『此』と謂い、『是』と謂い『非』と謂い、『好』と謂い『悪』と謂い、さらには無量無辺の法想を妄りに生じるのである。

このように知るべきである。一切の諸法は、みな妄想から生じ、妄心を根本として成立するのである。」

しかし、この妄想心には自らの形がなく、境界（対象）に依存して存在する。すなわち、前の境界を思い描き、覚知するからこそ、心と名づけられるのである。また、この妄想心と前の境界は、互いに依存し合い、生じるのに先後はないが、この妄想心がすべての境界の根源となる。なぜなら、妄想心に基づいて、法界の一相を理解しないことで、心に無明があると説かれる。無明の力に因って、妄りの境界が現れる。また、無明が滅することによって、すべての境界が滅するのである。すべての境界が自らを理解しないことによって、境界が存在すると説かれるわけではない。無明もまた、境界に依って生じるものではない。なぜなら、すべての諸仏は、いかなる境界においても無明を生じさせないからである。さらに、境界が滅することに依って、無明の心が滅するわけでもない。すべての境界は、もとよりその体性が自ら滅しており、かつて存在したことがないからである。このような理由により、すべての諸法は心を根本とすると説かれるのである。すべての諸法は、みな心と名づけられることを知るべきである。その意味と体が異ならないからであり、心に摂せられるからである。また、すべての諸法は心から生じ、心と相をなし、和合して存在し、共に生じ共に滅し、とどまることがない。すべての境界は、ただ心の所縁に従い、一念一念に相続するからこそ、暫時存在するものとして保たれるのである。

ここで説かれた「心」の意味には、二つの種類があります。どのような二つかというと、第一は心の内なる相、第二は心の外なる相です。 心の内なる相には、さらに二つの種類があります。どのような二つかというと、第一は真実、第二は虚妄です。 「真実」とは、心の本体本来の様子をいいます。それは、あるがままに等しく、清らかで円満に満ちており、妨げるものも障るものもなく、微細で密やかであり見極めがたいものです。なぜなら、あらゆる所に遍く存在し、常に永遠に壊れることがなく、すべてのものを成立させ、育て、生み出すからです。 「虚妄」とは、心に思いを起こすこと、識別すること、感じ取ること、あれこれと巡らせること、心に描き思い浮かべることなどのはたらきをいいます。これらは絶え間なく続き、さまざまなあらゆる境界を生み出しますが、その内実は虚偽であり、真実のものはなく、目に見えないものです。 「心の外なる相」とは、あらゆる事柄やさまざまな境界などをいいます。心に何かを思うのに従って、その境界が目の前に現れることから、内心と外心という差別があると知られるのです。 このように知るべきです。内なる虚妄の思いは因となり体となります。外なる虚妄の相は果報となりはたらきとなります。このような意味に基づいて、私はすべての事柄をすべて「心」と呼ぶのです。

さらに知るべきです。心の外の相（外界の現象）とは、夢の中で見る様々な情景が、ただ心の働きによって作り出され、実在する外界の出来事ではないのと同じです。あらゆる情景や状態は、すべてこれと同じであり、無明（無知）という夢の中での認識によって見られ、妄想によって作り出されるからです。

また、心の内は刹那（せつな）もとどまらないということを知るべきです。したがって、見えるもの、感じ取るもの、すべての境遇も心と共に刹那とどまりません。すなわち、心が生じるから様々な現象が生じ、心が滅するから様々な現象も滅するのです。しかし、この生じたり滅したりする様相は、名目があるだけで、実際には捉えられません。心は境遇へと向かうこともなく、境遇が心へとやって来ることもないからです。まるで鏡の中の映像のように、来ることも去ることもありません。それゆえ、すべての現象において、生じたり滅したりという決まった姿を求めても、まったく捉えられません。つまり、すべての現象には究極的な実体がなく、もとより常に空であり、実は生じも滅しもしないからです。このように、すべての現象が実は生じも滅しもしないのであれば、すべての境遇の差別的な姿はなく、静かで一つに溶け合った状態を真如（しんにょ）、第一義諦（だいいぎたい）、自性清淨心（じしょうじょうじょうしん）といいます。その自性清淨心は、澄み切って欠けるところなく、分別の相がないからです。分別の相がないということは、あらゆる場所に存在しないところがないということです。存在しないところがないということは、すべての現象を支え、成り立たせているからです。

「さらに、その心は如来蔵と名づけられます。すなわち、量り知ることのできない、考え及ばない、汚れのない清らかな功徳の働きを無限にそなえているのです。諸仏の法身は、始まりのない過去から、障りなく、さまたげられることなく、自在に滅することなく、あらゆる現れやさまざまな功徳の働きが、常に輝き続け、休むことがありません。つまり、あらゆる世界にわたって、その働きを示現し、さまざまな形で利益をもたらすからです。一つの仏の身が、すなわち一切の諸仏の身です。一切の諸仏の身が、すなわち一つの仏の身です。その行う働きもまた、すべて一つです。すなわち、区別する相がなく、互いに「これ」と「あれ」と思わず、平等であって二つではありません。一つの法性に基づいて働きがあり、自然に同じように現れるのであって、その体に別異はないからです。このように諸仏の法身はすべての場所に遍満し、完全で動くことがないので、あらゆる衆生がここで死に、あちらで生まれるに従って、常に拠り所となって支えます。ちょうど虚空が、あらゆる形や色、さまざまな種類のものを受け入れることができるのと同じです。あらゆる形や色、さまざまな種類のものは、虚空に依って存在し、成り立ち、成長するからです。それらは虚空中にあり、虚空の領域に包まれています。虚空を体としており、虚空の世界の範囲を出ることができるものはありません。知るべきです。形や色の中にあっても、虚空の世界は壊されることがありません。形や色がついに壊れる時には、虚空に帰ります。しかし虚空の本来の世界は、増えることも減ることもなく、動かず、変わることがありません。諸仏の法身もまた、これと同じです。あらゆる衆生のさまざまな果報を完全に受け入れることができます。あらゆる衆生のさまざまな果報は、すべて諸仏の法身に依って存在し、成り立ち、成長するからです。それらは法身の中にあり、法身の領域に包まれています。法身を体としており、法身の世界の範囲を出ることができるものはありません。」

知っておくべきことだ、一切の衆生の身の中にある諸仏の法身もまた、決して壊れることはない。煩悩が断たれ滅した時には、再び法身に帰するのだ。そして法身の本来の境界は、増えることも減ることもなく、動かず変わらない。しかし、無始の昔から無明の心と共にあり、無明の闇という因縁による熏習（心に染みつく）の力によって、虚妄の境界が現れる。その虚妄の境界に染まる因縁によって、妄想に対応する心が生じ、我や我が物と執着し、様々な業を積み重ね、生死の苦しみを受ける。このような状態の法身を、仮に「衆生」と呼ぶのだ。

もし、このような衆生の中において、法身の熏習の力が強まれば、煩悩は次第に薄れ、世間を厭い、涅槃の道を求めるようになる。一つの真実に帰依し、六波羅蜜などのあらゆる菩提分の法を修行する者を、「菩薩」と呼ぶ。また、そのような菩薩の中において、一切の善法を修行し満たし、ついに無明の眠りから離れることを究めた者を、改めて「仏」と名付ける。

知るがよい、これらの「衆生」「菩薩」「仏」などは、ただ世間における仮の名詞による言葉によって、区別があるように見えるだけである。しかし、法身の本質は、結局は平等であり、異なる姿など存在しないのだ。

「善男子よ。これを略して一実境界の義を説くという。もし一実境界に依って信解を修しようと欲するならば、まさに二種の観道を学ぶべきである。その二つとは何か。第一に唯心識観、第二に真如実観である。

唯心識観を学ぶとは、いわゆる一切の時、一切の場所において、身体・言葉・心のあらゆる行為について、すべてを観察し、これらはただ心のみであると知ることである。さらに、あらゆる境界に対しても、心がとどまるときは、すべてを見極め、心が無記のままにさまよい、自ら気づかないことがないようにせよ。瞬間瞬間に、すべてを観察すべきである。心が何かにとらわれるならば、そのとらわれた想念に心を寄せ、心に自ら気づかせよ。自らの心が想念を生じていると知ったならば、あらゆる境界に想念や分別があるのではなく、内なる心が自ら長短・善悪・是非・得失・損益・有無などの見解や無数の思いを生じているのである。そして、いかなる境界も、それ自体に分別の思いを起こすことはない。

あらゆる境界は、本来それ自体に分別という考えがないのだと知るべきです。だからこそ、長いでも短いでもなく、良いでも悪いでもなく、さらには有るでも無いでもなく、あらゆる相から離れているのです。このように観察すれば、あらゆる法は心の思いによってのみ生じるものと分かります。もし心を離れれば、一つの法も一つの考えも、それ自体で差別があると見なすことはできません。常にこのようにして自分の心を見守り、ただ虚妄な念があるだけで、実在する境界などないのだと知り、それを決して休ませたりやめたりしてはいけません。これを「唯心識観を修学する」といいます。もし心が無記（ぼんやりとした状態）であり、自分の心の念を知らなければ、そこに先立って境界があると見なしてしまうので、それを唯心識観とは呼びません。

さらに、内心を守り観察するとは、貪りの想い、怒りの想い、愚かさや邪見の想いを知ることである。善を知り、不善を知り、無記を知り、心の労苦や様々な苦しみを知るのである。もし坐禅の時に、心が縁（よりどころ）とする対象に従って、一瞬一瞬に心の生滅のみを観察し知るならば、それはちょうど水流や灯明の炎のように、一瞬もとどまることがない。こうして、まもなく色寂三昧を得ることができるであろう。

この三昧を得たならば、次に「奢摩他（しゃまた）の観心」と「毘婆舎那（びばしゃな）の観心」を信じて学ぶべきです。奢摩他の観心を信じて学ぶとは、内心の見えざる相を思惟し、それは円満に動かず、来ることも去ることもなく、本来生じることがなく、分別を離れていると観じることです。毘婆舎那の観心を信じて学ぶとは、内外の色が心に従って生じ、心に従って滅するのを見ることです。さらに、仏の色身を見ることを学んでも、それもまた同じです。心に従って生じ、心に従って滅し、幻のようであり、変化のようであり、水中の月のようであり、鏡の中の像のようです。心そのものではなく、心を離れてもおらず、来るのでもなく、来ないのでもなく、去るのでもなく、去らないのでもなく、生じるのでもなく、生じないのでもなく、作るのでもなく、作らないのでもありません。

「善男子よ。もしこの二つの観心を学び信じることができれば、速やかに一乗の道に達することができる。この唯心識観こそ、最上の智慧の門と名付けられるべきものである。すなわち、心を猛利にし、信解の力を長じ、空の義に速やかに入り、無上の大菩提心を発起させることができるからである。 もし真如実観を学ぶならば、心性は無生無滅であり、見聞覚知に留まらず、永遠にあらゆる分別の想いを離れていると観じる。徐々に空処、識処、無所有処、非想非非想処などの定の境界の相を超え、相似の空三昧を得る。相似の空三昧を得るとき、識・想・受・行の粗い分別の相は現前しない。このことから修学すれば、善知識であり大慈悲ある者に守られ育てられる。よって諸々の障りを離れ、努めて廃することなく修行すれば、次第に心寂三昧に入ることができる。この三昧を得たならば、さらに一行三昧に入ることができる。この一行三昧に入ったならば、無数の仏を見、深く広い行の心を発し、堅信の位に住む。すなわち奢摩他（止）と毘舎那（観）の二つの観道に対して、確かに信解し、確かに向かうことができる。さらに世間の諸々の禅定や三昧の業を修学しても、何ら執着することなく、あらゆる善根や菩提分の法を遍く修め、生死の中にあっても恐れず怯えず、二乗を好まない。これらは、二つの観心を学び修めるという、最も優れた巧みな方便を依りどころとし、多くの智慧の依るところであり、修行の根本であるからである。」

さらに、上のように信解を修学する人には、二種類あります。どの二種類かというと、一つは利根の人、もう一つは鈍根の人です。

利根の人は、すでにすべての外の境界が心が作り出したものであり、虚偽で実体がなく、夢や幻のようなものであると理解しており、疑いや迷いがまったくありません。覆い（陰蓋）が軽く、心の散乱も少ないのです。そのような人は、すぐに真如実観を学ぶべきです。

鈍根の人は、まだすべての外の境界が心のみによるものであり、虚偽で実体がないことを知らず、執着が深く、覆いや障りがしばしば生じ、心が調えにくい状態です。そのような人は、まず唯心識観を学ぶべきです。

もしある人が、たとえこのような教えを信じ理解していても、善根の業が薄くて、修行が進まず、さまざまな煩悩を抑えきれず、心に疑いや恐れを抱き、三悪道に堕ちたり、八難の境地に生まれることを怖れ、常に仏や菩薩と出会えず、教えを聞き供養する機会を得られないことを憂え、悟りを求める心が成就しにくいと恐れるなど、さまざまな障りがあるならば、いついかなる時も、常に私の名を唱えなさい。 もし一心に唱えて善根が増し、意志が強くなったならば、私の法身、そしてすべての仏の法身が、自分の身体と本質において平等であり、二つとなく違いもなく、生まれも滅びもせず、永遠の安らぎと清らかさをそなえ、功徳が満ち足りているのを観じなさい。それが真のよりどころなのである。

さらに、自己の身体と心の姿を観察すれば、無常であり、苦しみであり、自己ではなく、清らかではないこと、幻や変化のように儚く、厭い離れるべきものであると知る。もしこのような観想を修め学ぶことができるならば、速やかに清らかな信心を増し育て、あらゆる障りは次第に減っていく。なぜか。この人は、私の名を聞くことを学ぶ者と呼ばれ、また十方の諸仏の名を聞くことも学ぶ者と呼ばれる。心を込めて私に礼拝し供養することを学ぶ者と呼ばれ、また心を込めて十方の諸仏に礼拝し供養することを学ぶ者とも呼ばれる。大乗の深い経典を聞くことを学ぶ者と呼ばれ、大乗の深い経典を執持し、書き写し、供養し、敬うことを学ぶ者とも呼ばれる。大乗の深い経典を受持し、読誦することを学ぶ者と呼ばれ、邪見を遠ざけ、深い正しい義の中にあって誹謗に陥らないことを学ぶ者とも呼ばれる。究極的に深遠な第一義諦において、信解することを学ぶ者と呼ばれ、あらゆる罪障を取り除くことができる者とも呼ばれる。無量の功徳の集まりを得るべき者とも呼ばれる。この人は身を捨てた後、決して悪い道や八つの困難な境地に堕ちることなく、再び正しい法を聞き、信心を習い、修行を実践し、また願いに従って他の清らかな仏の国に生まれることができるのである。

また、もし人が他方の現にある清らかな仏の国に生まれようと願うならば、その世界の仏の名前に従って、心を込めて唱え、一心に乱さないようにすべきです。上のように観察する者は、必ずその仏の清らかな国に生まれ、善根が増え、速やかに不退転の位を得るでしょう。知るがよい、このように一心に念じ、諸仏の平等な法身を思惟することは、一切の善根の中で最も勝れた業であると。つまり、勤めて修行する者は、次第に一行三昧へと進むことができる。もし一行三昧に達するならば、広大で微妙な行心を成就し、相似の無生法忍を得たと名づけられる。なぜなら、わが名を聞くことができるゆえに、また十方の諸仏の名を聞くことができるゆえに、心を込めてわが身を礼拝し供養するゆえに、また心を込めて十方の諸仏を礼拝し供養するゆえに、大乗の深遠な経典を聞くことができるゆえに、その大乗の深遠な経典を執持し、書き写し、供養し、恭敬することができるゆえに、大乗の深遠な経典を受持し、読誦することができるゆえに、究極の甚深なる第一の実義に対して恐怖を起こさず、誹謗を遠ざけ、正見の心を得て、信解することができるゆえに、必ずあらゆる罪障を除き滅ぼし、現に無量の功徳の集まりを証得するからである。なぜそうなのか。分別なき菩提心があり、寂静なる智慧が現れ、方便の業を起こし発し、種々の願行があるからである。わが名を聞くことができるというのは、決定した信と利益の行を得ることをいうのである。さらに、あらゆることができる者も、皆、不退転の一乗の因を得るのである。もし雑乱の垢心であるならば、たとえわが名を唱え誦しても、聞くとは言わない。決定した信解を生じることができないので、ただ世間の善い報いを得るだけで、広大深妙な利益を得ることはできない。このような雑乱の垢心をもってする者は、その修める一切の善も、みな深く大きな利益を得ることができない。

善き男子よ、知るがよい。先に述べたように、無相の禅を心を尽くして修行すれば、まもなく深く大きな利益を得て、順を追ってやがて仏となることができるのである。

深く大きな利益を得る者とは、すなわち堅固な信心の位に入り、信忍を成就するからである。堅固な法の位に入り、順忍を成就するからである。正真の位に入り、無生忍を成就するからである。また、信忍を成就する者は、如来の種性をなすことができるからである。順忍を成就する者は、如来の行いを理解することができるからである。無生忍を成就する者は、如来の業を得るからである。

「段階を経て仏となること」について、簡潔に四つの種類があります。四つとは何か？

第一に、法を信じ尽くして仏となるもの。これは種性地に依り、諸法は生じも滅しもせず、清浄で平等であり、願い求めるべきものがないと確かに信じるからです。

第二に、法を理解し尽くして仏となるもの。これは解行地に依り、法性を深く理解し、如来の業には作為や造作がないことを知り、生死と涅槃の間に二つの想いを起こさず、心に恐れるところがないからです。

第三に、法を悟り尽くして仏となるもの。これは浄心地に依り、無分別で寂静な法の智慧と、不可思議な自然の業を得て、求めようとする想いがないからです。

第四に、すべての功徳行を満たし尽くして仏となるもの。これは究竟菩薩地に依り、あらゆる障りを除き、無明の夢が尽きるからです。

さらに、次のことを知るべきです。世間の有相の禅を学び修行する者には、三つの種類があります。何が三つか。

一つ目は、方便と信解の力がないために、諸々の禅定の三昧の功徳に執着して驕り高ぶり、禅に束縛されて世間に退いてしまう者。

二つ目は、方便と信解の力がないために、禅に基づいて偏った厭離の行を起こし、生死を恐れて二乗に退いてしまう者。

三つ目は、方便と信解の力がある者。すなわち、一実の境界に依り止まり、奢摩他（しゃまた）と毗婆舍那（びばしゃな）の二種の観道を習い親しむことによって、すべての法は心の生ずるところであり、夢や幻の如きものであると信解する。世間の諸々の禅の功徳を得ても、固く執着せず、再び三有の果を求めて退くことがない。また、生死がすなわち涅槃であると信知するので、恐れずに二乗を求めて退くこともない。

このように、あらゆる禅定（ぜんじょう）・三昧（さんまい）の修行法を学ぶ者は、十の段階的な境地があることを知るべきです。これらを身につければ、禅定の修行が完成し、矛盾や誤りのない境地に到達できます。その十の相とは以下の通りです。

第一に、心を整え、修行に取り組みやすくする「方便」の段階。 第二に、心を特定の境地に留めたいと願う段階。 第三に、最初にその境地に留まり、心の動きや静まりを明瞭に自覚する段階。 第四に、その境地に安住し、揺るぎない状態を得る段階。 第五に、修行を深めるために、勇猛に思考を巡らせ、さらなる向上を求める段階。 第六に、徐々に心が調い、意にかなって喜びを感じ、疑いが晴れて確信が生まれ、自ら安らぐ段階。 第七に、さらに優れた境地を得て、集中している対象と心がわずかに一致し、その利益を自覚する段階。 第八に、さらに修行を重ねて明らかさが増し、習得した境地が堅固となり、優れた功徳を得て、煩悩を対治する力が完成する段階。 第九に、何かを思うままに、外に功徳を現し、心のままに叶い、誤りのない状態となる段階。 第十に、さらに別の修行に移る場合も、これまでの成果に基づいて新たな方法を始め、段階を経て成就し、心の出入りが自在となり、超越した境地を得る段階。

これを、禅定の修行を支える十の段階的な相（すがた）と言います。

その時、堅浄信（けんじょうしん）菩薩が地蔵菩薩に問うた。

「どのようにあなたは、深い教えを巧みに説いて、人々が恐れや弱さから離れることができるように導くのですか？」

地蔵菩薩摩訶薩がおっしゃいました。「善男子よ、知っておくべきです。初めて学び志を発して大乗を求める者は、まだ信心を得ていないため、無上の道という非常に深い法に対して、疑いや怯えを生じやすいのです。私はいつも方便をもって、真実の意義を明らかに示してこれを慰め、怯弱から離れさせています。それゆえ、私を『善安慰説者』と呼ぶのです。どのように慰めるのでしょうか。いわゆる鈍根で小心な衆生は、無上の道が最も勝れ最も妙であると聞くと、心では貪り楽しみ、発心して願いを向けます。しかしまた、無上の道を求める者には、功徳を積み広く極めることが必要であり、行い難い苦行を行じ、自らを度し他をも度し、劫の数は長く遠く、生死の中で長く勤苦を受け、ようやく得られるのだと考えます。そのために、心に怯弱を生じるのです。そこで私は真実の意義を説きます。いわゆる一切の諸法は、本性自ら空であり、畢竟じて無我であり、作るものも受けるものもなく、自も他もなく、行も到もなく、方所もなく、過去・現在・未来もありません。さらには十八空などを説き、生死も涅槃も一切の諸法に定まった実の相として得られるものはないと説きます。またさらに一切の諸法は、幻のごとく化のごとく、水中の月のごとく、鏡の中の像のごとく、乾闥婆城のごとく、空谷の響のごとく、陽焰のごとく、泡のごとく、露のごとく、灯のごとく、目𪾼のごとく、夢のごとく、電のごとく、雲のごとくであると説きます。煩悩と生死は、その性は非常に微弱で、滅ぼすことは容易です。また煩悩と生死は、畢竟じて体がなく、求めても得られません。本来生じることがなく、実にさらに滅することもありません。自性は寂静であり、それがすなわち涅槃です。このように説くことは、一切の諸見を破り、自らの身心への執着の想いを損なうため、怯弱から離れることができます。」

ある衆生は、如来の説かれた言葉の真意を理解できず、それゆえに怯え、臆病になってしまうのです。知るべきです、如来の説かれた言葉の真意とは、すなわち、如来がその一なる真実の境地をあるがままに見られたがゆえに、生・老・病・死などのあらゆる悪しき法から真に解脱し、その法身という、常住、恒久、清涼、不変などの計り知れない功徳の集まりを証得されたということです。さらに如来は、一切の衆生の身の中にも、このような真実で微細で清らかな功徳がみな具わっていることを、はっきりと見通しておられます。しかしながら、それは無明という闇の汚れに覆い隠され、長い闇の夜のごとく、常に生・老・病・死という限りない苦しみを受けているのです。如来はこのことに対して大いなる慈悲の心を起こされ、一切の衆生をあらゆる苦しみから離れさせ、共に法身という最高の真実の楽しみを得させたいと願われました。ところが、その法身とは、分別や想念を離れたものです。ただ、虚妄な認識や思考を滅ぼし、それらに思いを寄せ執着しなくなることによって、はじめて得られるべきものなのです。しかしながら、一切の衆生は、常にさまざまな法を分別して執着することを楽しみ、顛倒した妄想によって、生と死を受けているのです。

そこで如来は、眾生が分別や執着の思いから離れるために、あらゆる世間の法（現象）は、その本質において空であり、何ものも存在しないと説かれたのです。さらに、あらゆる出世間の法もまた、その本質において空であり、何ものも存在しません。広く説くならば、十八空のようになります。このように示されるすべての諸法は、菩提（悟り）の本質を離れないのです。菩提の本質とは、「有」でもなく、「無」でもなく、「有ではない」のでもなく、「無ではない」のでもなく、「有と無の両方」でもありません。「一」でもなく、「異」でもなく、「一ではない」のでもなく、「異ではない」のでもなく、「一と異の両方」でもありません。ついには、決して一つの相（特徴）さえも捉えられるものはありません。なぜなら、すべての相を離れているからです。すべての相を離れるとは、言葉や概念で捉えることはできないということです。菩提の法には、言葉を受け取る者も、言葉を語る者も存在しないからです。また、心の思いや認識で知ることもできません。菩提の法には、捉える主体も、捉えられる対象もなく、「自」も「他」もなく、分別の思いを離れているからです。もし分別の思いが生じるならば、それは虚偽であり、真実の対応とは言えません。

このような教えを聞いても、鈍根の衆生が理解できない場合がある。「無上道」や「如来の法身」は、ただ「空」という法だけで、元来すべてがなく、何も無いのだと捉えてしまう。そうすると心は臆病になり、「無所有」の境地に陥ることを恐れる。あるいは「断滅」の考え方を起こし、「増」「減」という見解を生じて、誹謗を起こし、自分を卑下し、他人をも軽んじる。

そのような者に対して、私は次のように説く。「如来の法身は、自性が空ではなく、真実の本体がある。無量の清らかな功徳をそなえ、無始の昔から自然に円満しており、修行によって作られたものではない。さらに、すべての衆生の身の中にも、同じくそなわっており、変わることも異なることもなく、増えも減りもしない。」このような説き方によって、臆病な心を取り除くことができる。これを「安慰」というのである。

また、愚かで執着の強い衆生は、このような教えを聞いても恐れ弱気になる。なぜなら、如来の法身が本来満ち足りており、修行や作為によるものではないという性質ゆえに、得るものは何もないという考えを起こし、恐れ弱気になるからである。あるいは、自然にそうなると誤って考え、邪見に陥ることもある。そこで私は、あらゆる善行を修行し、それを増し満たすことで、如来の色身を現し、無量の功徳と清らかな果報を得るのだと説く。このような教えによって、彼らの恐れを除き、心を慰めるのである。

しかし、私が説く深い意味は、真実にかなっており、過ちは一切ない。なぜなら、矛盾した説き方をしないからである。では、矛盾を離れたあり方とは何か。如来の法身は、本来、言葉で表現できる領域を超え、心や思考を離れている。空であるとも、空でないとも言えない。あらゆる相を超え、言葉によって示すことはできない。しかし、世俗の真理においては、幻や因縁によって生じた仮の名前や法の世界では、相互に関係し、相対するものとして、方便をもって示し説くことができる。

法身の性質は本当に分別を超え、自己の相も他者の相も離れ、空も空でないこともない。さらに、あらゆる相を遠く離れているがゆえに、その法の体は究極的に空であり、何も存在しないと説くのである。心の分別を離れれば、想念は尽き、一つの相として自らを見たり、知ったりして「有る」とすることはできない。ゆえに、空の義は決定的に真実であり、正しく対応して誤りがないのである。

さらに、この空の本質において、分別や妄想の心念を離れているゆえに、尽くして究竟して、一つの相すらも空とすべきものはない。ただ真実のみがあるからであり、これが不空である。すなわち、識や妄想を離れているため、一切の虚偽の相がなく、究竟して常に恒であり、変わらず異ならない。一つの相として壊すべきもの、滅すべきものもなく、増減を離れているからである。

また、その無分別の実体のところには、無始の昔から無量の功徳と自然の業が具わっており、成就して相応し、離れたり脱したりしないので、不空と説かれる。このように実体なる功徳の集まりは、一切の衆生がたとえ有していても、ただ無明という曇りに覆い隠されているために知見できず、功徳の利益を得ることができない。ないのと同じであり、未だ有さないと言われる。彼の法の体を知見しないゆえに、すべての功徳利益の業は、その衆生が受用できるものではなく、彼に属するものとは言えない。

ただ、あらゆる善法を遍く修し、もろもろの障りを対治し、かの法身を見ることによって、はじめて功徳の利益を得る。ゆえに、一切の善法を修することで、如来の色身と智身が生ずると説かれるのである。

「善男子よ。私が説いた甚深の意味は、確かに真実であり、矛盾の過ちを離れている。そのように理解すべきである。」

その時、地蔵菩薩摩訶薩がこのような優れた方便と深い教えを説かれたところ、十万億の衆生が無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）の心を起こし、揺るぎない信の境地に達しました。また、九万八千の菩薩が無生法忍を獲得しました。そして、すべての大衆はそれぞれ天の香や花を持って、仏と地蔵菩薩摩訶薩に供養を捧げました。

その時、仏は大衆に告げて言われた。「あなたがた一人ひとりは、この教えを心に受け止め、住むところで広く伝え広めなさい。なぜなら、この教えはめったに出会うことのできない貴重なものであり、大きな利益をもたらすからです。もし人が、地蔵菩薩摩訶薩（じぞうぼさつまかさつ）の名を聞き、その教えを信じるならば、その人はたちまちあらゆる障りや妨げから離れ、速やかに最高の悟りに至ることを知りなさい。」

そこで大勢の皆が声を揃えて言いました。「私たちはこの教えを受け継ぎ、世の中に広めていきます。決して忘れることはありません。」

その時、堅浄信菩薩が仏に申し上げました。「世尊がお説きになった、この六根をまとめた教えは、何という教えの門なのでしょうか。この法は真実で重要なものです。私はこの教えを受けて守り、未来の世の人々が皆、聞くことができるようにいたしましょう。」

仏は堅浄信菩薩摩訶薩に告げて言われた。 「この法門の名は『占察善悪業報』といい、また『消除諸障増長浄信』ともいう。また『開示求向大乗者進趣方便顕出甚深究竟実義』ともいい、また『善安慰説令離怯弱速入堅信決定法門』ともいう。これらの名義に従って、あなたはこれを信受し、保ち続けなさい。」

この教えを説き終えられたとき、参列したすべての人々は、皆、大いに喜び、心から信じて受け入れ、教えの通りに実践しました。

占察善悪業報経 巻下