慧上菩薩問大善権経 (慧上菩薩問大善權經)

慧上菩薩問大善権経 巻上

西晋・月氏国・三蔵竺法護訳

このように私は聞きました：

ある時、仏は舎衛城の祇樹給孤独園におられました。大比丘衆（だいびくしゅ）八千人が共にあり、諸々の大いなる弟子たちは戒律を学び完全に具えておりました。菩薩は一万二千人おり、全ての聖なる神通（じんずう）を得て通じないところはなく、すでに総持（そうじ）と無量の弁才（べんざい）を得て、不退転の法忍（ほうにん）を成就していました。その徳は限りなく、全ての衆生の心の根を明らかに見通し、病に応じて薬を与え、獅子吼（ししく）のように説法して十方の世界を救済し、百千の衆生は利益を受けない者がありませんでした。 その時、世尊は宴座（えんざ）から上がって間もなく、数えきれない大勢の眷族（けんぞく）に囲まれて、かれらのために経を説かれました。

その時、会座の中に慧上という名の菩薩がいた。彼は席を立ち、衣を整え、ひざまずいて両手を合わせ、仏の前に進み出てこう言った。「どうかお尋ねしたいことがあります。如来・至真がお許しくだされば、謹んで申し上げます。」

世尊がおっしゃいました。「あなたの思うままに質問しなさい。あなたの迷いを解きほぐして差し上げましょう。」

慧が仏に問うた。「先ほどおっしゃった『善巧方便』とは、いったいどのようなものなのでしょうか？」

仏は慧上に告げられた。「よい、よい。在家の者よ。あなたは多くの者を慈しみ、天や人々を安らかに導こうとし、未来を教え導き、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）の者たちをも救おうとし、仏法を開き示して微妙な智慧を得させようとしている。よくぞ菩薩の巧みな方便について問うた。」

佛は言われた。「よく聞き、よく考えなさい。あなた方のために、その要点を明らかに述べましょう。」

智慧の菩薩と、その場に集まった皆さんは、教えを受け入れ、耳を傾けて聞きました。

そこで仏は慧上に告げられた。 「善き家の子よ。善巧方便（うまいやり方）を身につけた菩薩は、たった一度の食事でも、時と状況に応じて施しの心を広く大きく広げ、獣の道に落ちた者たちをも励まし導く。この二つの品（施す側と受ける側）の両方を、功徳の根源へ向かわせ、あらゆる智慧を開き、その心ははっきりと覚りの智慧をそなえている。これを、菩薩の善巧方便というのだ。」

また、善き家の方々よ。巧みな方便を備えた菩薩は、人が功徳を積むのを見て、その喜びを称賛し、その善根をすべての生きとし生けるものに施します。目覚めた心をもって、一切の心に従い、決して退転することはありません。この教えを説き明かすことで、声聞や縁覚の者たちを完成させ、すべての智慧を得させます。これこそが、菩薩の巧みな方便というものです。

また、善き家の方々よ。善巧方便を具えた菩薩は、十方の世界にあまねく咲き誇る美しい花々や、人々が慕い求める馥郁たる香りを、主の定めなきものとして敬い集め、諸仏に捧げます。その功徳の根を誓願とし、全ての人々が、ありとあらゆる智慧を志し、悟りの道を備え、無量の戒、定、慧、解脱、解脱知見の功徳を具えんことを願うのです。これこそが、菩薩の巧みな方便なのです。

また、善き家の子よ。善巧方便の菩薩は、迷える人々を哀れみ、彼らが安楽にあれば共に喜び、苦しみにあればその身代わりとなって受け止める。あらゆる智慧による因縁と方便を用いて、功徳の基盤を築き、それをすべての人々に施す。十方の世界のために、誓いの鎧をまとい、悩み苦しむ者たちを救い、その罪を代わりに受け、智慧によって彼らに大いなる安らぎをもたらす。これを菩薩の善巧方便という。

また、善き家の子よ。善巧方便を備えた菩薩は、一人の如来に供養を捧げながらも、諸仏の法身がすべて平等であり、戒・定・慧・解脱・解脱知見（戒め・精神統一・智慧・苦しみからの解放・知恵の見解）もまた同じく平等であると観じます。このように、一人の如来への供養が、すなわち十方の諸仏を供養することと同じであると知るならば、その菩薩は供養の功徳を受け、さらにその恵みをすべての生きとし生けるものに施すのです。これが菩薩の善巧方便というものです。

また、善き家の子よ。善巧方便を備えた菩薩は、いかなる境遇に生まれようとも、その住む場所において「私」や「我」を想うことがなく、決して自分を卑下することもない。たとえわずか四行の偈を誦し、その義を観察する時も、心は弱らず、その教えを十分に明らかに示し、世間の利益を求めないのである。

あまねく仏の浄土を荘厳し、もし村や町に入れば、常に大いなる慈悲を起こして、喜び勇んでその教えを説く。願わくは、私の説く四行の偈を聞くものが、皆、諸仏の妨げない辯才を成就せんことを。これを菩薩の善巧方便というのである。

また、族姓子よ。善巧方便を得た菩薩は、たとえ貧しい家に生まれても、托鉢して一日の食を得るとき、卑しむ心なく、それを賢者たちに捧げます。もし独りで施しを受けるときも、心の中でこう考えます。「如来は、施しは広く行うべきだと説かれた。今、私が施すものはごくわずかである。」そして、一切の智慧を完成させるという誓いを立て、その心は限りなく広がります。この功徳の種を育て、衆生を目覚めさせ、いつか宝手の如来・正等覚のような存在となることを願うのです。この絶妙な智慧によって、夕べの施しを清らかにし、戒律を保ち、道を学び、功徳を積み、多くの者を悟りへ導きます。これが、菩薩の善巧方便というものです。

また、族姓子よ、善権の菩薩は、弟子や縁覚と共に行動しながらも、その心は同じ方向には向かいません。人が弟子や縁覚に供養するのを見ても、それをうらやむことはありません。二つの思いを起こします。一つには、菩薩の心から仏世尊が成ること。二つには、弟子や縁覚は仏法によって生じることです。このように観察したならば、なされた供養を最上のものとは考えず、私が学ぶところの三品こそが最も優れていると見て、偏りも執着もなく、貪りも楽しみも持ちません。これが菩薩の善権方便です。

また、善き家の子よ。菩薩（ぼさつ）は、たった一度の施しによっても、六つの完全な実践（六波羅蜜）をそなえることができるのです。

どのような六つかというと、善巧（ぜんぎょう）な菩薩は、貧しい乞食（こつじき）の人を見れば、惜しみなく施しを行い、貪りの心がありません。これが布施波羅蜜（ふせはらみつ）です。 自ら戒律を守り、戒を保つ人を敬い、戒を破る人がいれば、その人を戒の道に導き、同時に施しを与えて、戒を破ることのないようにします。これが持戒波羅蜜（じかいはらみつ）です。 もし怒りの人に対しては、慈しみの心、清らかな心、明らかな心、哀れみの心をもって対し、施しを行います。これが忍辱波羅蜜（にんにくはらみつ）です。 状況に応じて食べ物や飲み物を整えて施し、身・口・意（しん・く・い）の行いは空のように平等です。これが精進波羅蜜（しょうじんはらみつ）です。 心を一つにして平等に施し、進むにも止まるにも眠りにも夢にも乱れることのない行いを保ちます。これが禅定波羅蜜（ぜんじょうはらみつ）です。 このように施しを行った後に、すべての現象（諸法）をよく観察します。「誰が施したのか？」「何が施されたのか？」「誰がその報いを受けるのか？」と探求しても、それらは得られません。施す者も、施される者も、受ける報いも見いだせません。これが智慧波羅蜜（ちえはらみつ）です。

善き家の子よ、このように巧みに施すならば、その一行が六つの完全な実践そのものをそなえること

そこで慧上菩薩（けじょうぼさつ）が仏様に申し上げました。 「まことに未曾有（みぞう）のことです、天中天（てんちゅうてん）＊のお方よ。 菩薩という尊き方々は、権巧方便（ごんぎょうほうべん）を完全に具えていらっしゃいます。 あらゆる仏法を広く摂（おさ）め護（まも）り、 生死の迷いにあっても、他の人々までも救いの光を届けてくださるのです。」

## 注釈 - 天中天（てんちゅうてん）：仏様への最高の敬称。「天の中の天」の意味。日本の読者には「仏様」と理解してよい。

仏は言われた。「その通りである。たとえわずかな方便の施しであっても、それは確かに無量・計り知れない功徳を果たすのだ。

さらに、善き家の子らよ。方便を施す菩薩にとって、『退転』とは何か。方便の力によって施しを行い、たとえ悪友に従い、その束縛を受けることがあっても、罪の報いを果たす者は、自らこう観じる。 『五陰・十八界・十二入は、尽きることのないものではない。この苦しみを除き、無為の境地に至ろう。私は必ずや、道徳の鎧をまとい、力を奮い起こして、生死の迷いを巡りつつも、究極の悟りを成し遂げるのだ』と。」

慧上がまた問いました。「天中天よ、もしも四つの重罪を犯した人がいても、思いを起こし、心に決めて菩薩の道のために出家したならば、その後どうなるのでしょうか？」

仏は言われた。「たとえ四重の禁戒を破ってしまっても、方便によって罪を消し去れば、あらゆる苦しみはすべて除かれる。この善き家の子よ、菩薩の道には、いかなる罪の咎もないのである。」

その時、慧上菩薩が世尊に申し上げました。「どのような菩薩が罪や災いを受けるのでしょうか。」

仏は言われた。「もし菩薩が戒律を学び、それを身につけるならば、その戒律とは二百五十の禁戒である。彼は百千劫もの間、果実や瓜を食し、他人から侮辱されてもすべて耐え忍ぶ。しかし、もし声聞や縁覚の修行を思い描くならば、その菩薩は生死の束縛に縛られることになる。たとえれば、善き家の子よ！ 声聞や縁覚が本来の禁戒を犯し、陰・種・入（五蘊・十二因縁・六入）を除かないならば、涅槃に至ることはできない。同様に、善き家の子よ！ 菩薩の行いを捨てて自らを正さず、思い描くことにとどまり、声聞や縁覚を志し求めながら、無上正等覚（最高の完全なる悟り）を得ようとしても、決して成就することはないのだ。」

そこで阿難が世尊に申し上げました。

「私はかつて、舎衛城に入って托鉢をしていた時のことを思い出します。すると、重勝王という名の菩薩（修行者）が、他の部屋で女性と一緒に床に座っているのを見ました。私は『これは汚れた行いをしているのではないか』と思い、心配になりました。『もしかすると、この人は如来の教えに従って清らかな行いをしているのに、私が誤った見方や思いを抱いてしまっているのではないか』と。

その時、世尊よ、私は立ったままそんな思いを巡らせて、『三千大千世界が六度にわたって震動した』と言いました。すると重勝王は、すぐに身を躍らせて空中に浮かび上がり、地面から四丈九尺も上がって、阿難にこう答えました。

『どう思いますか、尊者よ。戒律を犯して汚れた者が、どうしてこのように空中に浮かび上がることができるでしょうか？如来の前で、なぜそのことをお尋ねにならないのですか？菩薩にとって、戒律を破るとはどういうことなのでしょうか？』

阿難はひれ伏して、すぐにこう悔い改めました。

『本当に、世尊よ。私は大きな誤りを犯しました。どうして偏った見方で、尊い龍のような方の欠点を求めようとしたのでしょう？』」

仏は阿難に告げられた。「自ら慎み深く修行しなさい。大乗の正しい修行者の都合をうかがったり、その欠点を思ってはなりません。ちょうど、賢者が弟子たちと共に二、三の者と共に様々な行を共に修行するように、彼らに対して疑いや怠りの心を抱いて、尽きることのない煩悩を得てはならないのです。阿難よ、このように、方便に優れた菩薩に対して、一切智に至る道において退転するような考えを持ってはなりません。なぜなら、菩薩は大いなる慈悲によって眷属を受け入れ、三宝をよりどころとして行い、仏法や聖なる僧伽に背くことなく、人々を無上の正しい悟りへと導くことを志しているからです。」

仏は阿難に仰せられました。「もし族姓の子、族姓の女が、心に大乗を存じ、もろもろの通慧から離れず、五楽にふけらず五欲を抑え、五通を観じて如来の根を得るならば、正士は女人と共にあることを知るべきです。また聞きなさい、阿難よ。かの女人は、過去世において重勝王の百生の伴侶でした。宿の情を抜き切れなかったため、色の恩があり、重勝の顔を貪り、口に誓いを発しました。『もし私と共にいてその娯しみを遂げることができるなら、その教えに従って無上正真道の心を発しましょう。』その時、重勝王は心にその思いを知り、朝に整った服を現し、この法門によってその室に入り、内外の地を観じて心は等しく執着なく、手を執って同じ処にあり、すでにその欲のままになりました。そこで頌して曰く。

時に女は喜び踊り、すぐに座から立ち上がり、地に身を投げて、仏に帰依し、自らを責め、罪を伏して懺悔した。そして重勝王のために、この賛歌を詠んだ。

そのとき、重勝王菩薩は女性を教化しようと望み、彼女に無上の正しい悟りの道への志を起こさせようとして、席を立ち、部屋を出ました。阿難はこの心が清らかに保たれているのを見て、今、私（仏）は彼女に成仏の予言を授けよう。彼女が女性の身を捨てた後、九十九劫を経て仏と成るであろう。その名を「離無數百千所受如来・至真・等正覚・明行成就・善逝・世間解・無上士・道法御・天人師・仏・衆祐」という。

このように、賢者よ、菩薩の行いを観察しなさい。菩薩の行いには欠けるところがなく、罪過の法に堕ちることがないのです。

重勝王菩薩が虚空から降り立ち、仏の足もとに額づいて、世尊に申し上げました。 「菩薩は善巧方便（上手な方法）を行い、大いなる慈悲を心に立てるべきです。 たとえ一人でも、教えの根本に導き、その人が生まれながらにして持つ善巧方便への信を得させるなら、 たとえ百劫もの間、大地獄に落ちて、激しい苦しみや悩みの災いを受けることになっても、 その苦しみを耐え忍びましょう。 むしろ、一人でも教えの徳の基を築かせるなら、この災いを避けはしません。」

世尊はおっしゃいました。「善いかな、善いかな。正しい人はよく悟っている。これこそが菩薩の大いなる慈悲の行いであり、あらゆる執着を超え渡るのである。」

仏陀は言われた。「善き家の子よ、私は過去の無数の劫の昔、焰光という名の一人の学志（修行者）がいたことを思い出す。彼は林の中で吉祥の願いを立てて修行し、四百二十万年の間、清らかな梵行を積んでいた。その歳月が過ぎた後、沙竭国に入った。そこに陶器を作る家の娘がいて、この学志の姿が美しく、端正で素晴らしいのを見て、激しい情欲を起こし、自ら身を投げ出した。

学志は彼女に尋ねた。「お姉さん、何を求めるのですか？」娘は答えた。「あなたが慕わしいのです。」学志は言った。「私は欲望を喜びません。」娘は言った。「そうでなければ、私は自ら命を絶ちましょう。」

焰光は心の中で考えた。「私は戒律を守り、清らかな梵行を四百二十万年も積んできた。今これを破ってしまえば、吉祥ではない。」そう考えて、彼女から離れようとした。しかし七歩離れたところで、彼は慈悲の心を起こした。「もし戒律を破れば地獄に堕ちる。しかしそうしなければ、この娘は自らを傷つけてしまう。それならば、この娘に安らぎを得させよう。私は地獄の苦しみを耐え忍ぼう。」

焰光はすぐに戻り、彼女の腕を取ってこう言った。「あなたの望みに従いましょう。どうか自分を危険にさらさないでください。」学志は修行をやめて、俗世の業に従う生活を十二年送った。やがてその生活に飽き、障りを感じて満足することを知り、清らかな四無量心を修めた。命終の後、梵天に生まれたのである。」

仏は言われた。「善き家の子よ、あの時の焔光学志（えんこうがくし）は、まさか別人だと思うか。そんなふうに見てはならない。それはこの私である。陶工の娘こそ、瞿夷（くい）である。彼女はまだ色欲に執着していたが、私はそれに従って彼女の心をなだめた。そして大いなる慈悲（大哀）によって、生死の迷いを超え、百千の苦難を乗り越えたのだ。賢者よ、よく見なさい。他の者たちは罪を犯して地獄に落ちるが、巧みな手段を持つ菩薩（善権開士）は、かえって梵天（ぼんてん）に昇るのである。」

仏が慧上に告げられた。「もし舎利弗や大目犍連が善巧方便を修行していたならば、瞿惒離比丘を地獄に堕とすことはなかったであろう。なぜならば、私はかつて拘留孫仏の時代を思い起こすからだ。その時、無垢という名の一人の比丘がいて、国の山中の閑静な洞窟に住んでいた。その洞窟から遠くない所に五人の仙人がいた。ある時、一人の女が大雨に遭い、走って逃げて無垢比丘の住む洞窟に避難し、雨が止んでから出て行った。五人の仙人はその女を見て、それぞれ言った。『比丘は姦淫の穢れを犯した。不浄である。』無垢は仙人たちの心の思いを知り、自ら身を躍らせ虚空に昇り、地上四丈九尺の高さに達した。仙人たちはこれを見て、空中に飛んでいる様子を見て、それぞれ言った。『我々の経典に記されている通り、愛欲の塵に染まれば、飛ぶことはできない。』そして五体を地に伏して、自らの過ちを詫びた。もし比丘が神通変化を示さなければ、五人の仙人は大地獄に堕ちていたであろう。その時の無垢比丘とは、弥勒菩薩であったのだ。もし舎利弗や目犍連に飛び昇る神通力があれば、瞿惒離が陥ることはなかっただろう。この意味は、声聞や縁覚の及ぶところではなく、ただ菩薩のみが分別して善巧方便を明らかにするのである。例えば、放逸な女が四季折々に身を飾り、財や利欲を貪るようなもの、あるいは智者でない者が人の性質を変えて己の意のままにさせ、身を捧げることを示しながら、その人を敬い財産を使い尽くさせ、その後遠くに棄て去る。その者が得たものに対して、悔いることがないようなものだ。善巧方便の菩薩もまた同じである。人の根機を観察し、教化できる者には、どのような方便を用いて教化し、確立させるかを考え、衆生に敬い施し、自分の身を惜しまず、諸々の功徳の根を植え、隠しだてしない。もし人がすでに功徳の根を築いたと知れば、その人のために命を長くし善を育む。一切の欲楽に対して貪り執着せず、恩愛を捨て去って無に帰せしめ、心は清らかで何にも縛られない。例えば、蜜蜂が多くの花を採り集めても、常に花があるとは思わず、花の枝葉を一切損なわないように。善巧方便を修行する菩薩は、世俗の習慣に従って、時に諸々の欲を楽しんでも、愛欲を計らず、常に在るとは思わず、己の身を損なわず、他をも損なわない。例えば、樹木の種が新鮮な色を失わずに芽を生じ、葉を茂らせるようなものだ。このように、善き家の子よ！菩薩は空・無想・無願の法によって、智慧波羅蜜の広大な慧を用いて、諸々の煩悩の世界に入り、欲に従って行動しながらも、愛欲を執着せず、自らの身を穢さず、仏の教えに背かず、退転することはない。例えば、漁師が網を張り、意のままに水流をせき止め、網を引き上げれば多くの獲物を得るように。菩薩もまた、空・無想・無願の法に入り、微細な心で一切の慧に在り、大いなる欲を縛り、諸々の一切智の心によって、護る心なく、自在に行動して梵天に生まれることを得る。例えば、ある男が呪術を学び、官吏に捕らえられ五つの縄で縛られたとする。その男が自在であれば、一つの呪文で全ての縄を断ち切って解き放たれる。このように、善き家の子よ！善巧方便の菩薩は、五欲を楽しみながらも広く衆生と共にあり、その智慧と術の力によって自在に行動し、一つの一切智の慧によって一切の欲を壊し、煩わされることなく梵天に生まれる。例えば、安穏な導き手が、一心に集中して何の恐れもなく、変化を現して影のように守り、大きな商人たちを送り届ける。ある愚か者がこれを謗って言う。『この導き手をよく見よ。自分の財産すらうまく守れず、どうして賊から商人たちを救い守れようか？必ずや無量の宝物を失うだろう。』すると導き師は憤り恥じて座を立ち、心を強固に保ち、鎧を着けて刀を舞わせて怨敵を打ち倒し、守る者は安らかで何の損失もない。善巧方便を修行する菩薩もまた、智慧の刀を手にし、時と欲に随い、巧みな方便で安らかに五欲を楽しむ。声聞の乗りを志す者はこれを好まず、慈悲を起こして言う。『どうしてこのようなことがあり得ようか？放逸の行を起こし、自らすら救えない者が、どうして衆生を救い、魔の怨敵を降伏できようか？そのようなことはできない。』菩薩は智慧波羅蜜の法によって、善巧方便を以て意のままに欲し、智慧の刀で煩悩の塵を断ち切り、諸々の網を裂き、自在に遊行して諸仏の国に遍く至り、女人の国を離れて、そこには汚れはない。」

その時、愛敬という名の菩薩がおられた。その菩薩は、舎衛城に入り、托鉢のための普通の行乞をされた。高貴な家の門口に立たれたところ、その家の令嬢・執祥が楼上にいて、菩薩の托鉢の声を聞き、施しの食物を受け取ろうと外に出ると、その姿を一目見た。すると、彼女の中に放逸な心が湧き起こり、欲望が大いに盛り上がった。しかし、その思いは叶わず、息絶えて命を落とし、体は動かなくなった。

菩薩はこの女の姿を見て、不浄の観想を起こされた。そして、こう心の中で言われた。 「いったい、本当の楽しみとは何であろうか？ 自ら好むものこそが法の楽しみなのだろうか？ よくよく考えてみれば、それらはすべて空（くう）であって実体はなく、泡が水に浮かぶようにかく消え去るものだ。何の依るべきところもない。耳、目、鼻、口、身、意も、腐った肉の塊を包む革袋のようなものだ。足の先から頭頂まで、どこに楽しみがあろうか。 諍いや対立のないものとして観よ。想念や執着のないものとして観よ。法（ものごと）には内も外もなく、命そのものもない。すべては無所有（無実体）である。心はどこに執着すべきだろうか？ 何を受けるべきだろうか？ 永遠に欲望の汚れを離れ、得るものも得ないという境地に達するのだ。」 こうして諸々の法を諦観し、一切が生じることもないと見極められた愛敬菩薩は、たちまち無生法忍（ものごとの不生を確信する智慧）を得られた。その時、菩薩は限りない喜びに満ち、虚空に飛び

そのとき、世尊は愛敬菩薩が虚空に昇り、あたかも雁の王のように、神通力によって自在に動き、何の妨げもなく自由自在であるのをご覧になりました。そして、賢者である阿難に告げられました。「あなたは、愛敬が雁の王のように飛び、進み、とどまるのを見ましたか。」

答えて言った。「もう見えました。」

仏、阿難に告げたまわく、「愛敬菩薩は、色欲の行によって諸々の仏法を得、魔軍を降伏して法輪を転じた。祥女はついに女人の身を転じ、忉利天の紫紺の天宮に生まれ、自然に四百八十里の殿が現れ、一万四千人の天女がともに仕えることとなった。この功徳によって智慧の心を発し、自ら考える——『どのような行いによって、このような境地に生まれたのだろうか？』と。そして、もと舎衛国にあった時、貴姓の女で、色に惑い愛敬されたこと、この貪欲によって命終わりて女を転じてすぐに男子となり、自然に無数の人々を神変させたことを知った。欲に執着してこのような報いを得たのである。ましてや清浄で恭しく、誠を尽くして菩薩を供養し奉仕する心はどうであろうか。『今、伎楽の楽しみはいつまでも続くものではない。世尊のもとと、愛敬菩薩に拝謁しに行こう』と。」

そこで、天の王とその眷属たちは、それぞれ天の花や栴檀などの様々な香りを持ち、その威光は堂々と輝きながら、皆そろって世尊と愛敬大士のもとへ参りました。そして、花や香りを捧げて供養し、前に進み出て頭を地につけて礼拝し、仏の周りを三度巡ってから立ち止まり、それぞれ合掌して次のように賛嘆しました。

その時、賢者の阿難が仏に申し上げた。「あたかも人が須弥山に近づけば、その山の光に照らされて皆金色となるように、もし喜びを抱き、真理を求める心と道を尊ぶ心を持って菩薩に近づくならば、その人々はみな同じように、あらゆる智慧へと向かう心が自然と身につくのです。私は今より、菩薩に仕え奉り、須弥山のように仰ぎ見ます。また、『見るだけで癒える』という名の薬王のようなものです。清らかな心も、怒りの心も、この薬を見れば全ての病が除かれるように、菩薩もまた、清らかな心も清らかでない心も、あるいは欲望・怒り・迷いの心さえも、菩薩を拝する者をことごとく癒し除いてくださるのです。」

仏はその時、讃えて言われた。「善いかな、阿難よ。まさにあなたの言う通りである。」

そこで賢者である大迦葉が仏に申し上げました。 「まことに尊く、稀有なことです、天中天よ。菩薩という大いなる者は、思議を絶した方であり、赴く所々で、一切の衆生のために、『空』『無想』『無願』という、恐れのない境地をお示しになります。声聞や縁覚の方々は、ただこの教えをおこなうだけですが、菩薩は全てを包み込み、彼らを導いて、すべてを知る智慧の道へと入らせます。巧みな手段を用いてその心を向けさせながら、決して色・声・香・味・触の世界を汚らわしいと嫌うことはありません。」

大迦葉が再び仏に申し上げた。「私は菩薩（大いなる覚りを目指す方々）の行いを譬えをもって称えることができますでしょうか？」

仏が言われた。「まことに嘆かわしいことである。」

迦葉は言いました。「たとえば、広大な荒野に誰もおらず、ただ自然に壁がそびえ立ち、それは天上の三十三天にまで達し、ただ一つの門があるとしましょう。数え切れないほどの人々がその荒野に入ります。そこから遠くないところに大きな城があり、その国は豊かで米や穀物が安く、その楽しさは言葉にできません。そこに住む人々は数え切れず、その城はまるで金剛のように堅固です。城のそばには川があり、川のほとりには道があり、その道の途中に賢い人がいます。彼は賢く、物事の本質をよく理解し、荒野に入る人々を救いたいと願い、声を上げて約束します。『荒野から遠くないところに、永遠に死の恐怖のない大きな城がある。私はあなたがたをその喜びの場所へ導くガイドである。』人々は答えます。『私たちは行かない。ここに留まる。城の姿を見せてくれれば、そして城が自然に現れたなら、その時に行こう。』その時、一人の理解の深い人が応えて言います。『行こう。あなたが進むところに従う。私たちのような福の薄い者は、この声を聞いても信じず喜ばず、その教えに従わず、荒野を渡らない。』その理解の深い人は荒野を渡ります。道は川に沿っており、それに乗って進みます。道の左右には、百千丈もの深い大きな渓谷があり、そこには様々な草木が生い茂っています。四方向に橋が架けられ、困難な道を渡り、四方に障りなく進むことができます。背後から大きな賊が追ってきても恐れることはなく、賊は自然に退き、結局振り返ることもありません。少しずつ前進しても恐れたり慌てたりせず、左右を見ることもなく、やがて大きな城を見ます。城郭に近づいても心に迷いはなく、その城に入れば、無数の人々のためにその姿を示し、福徳を増し加えるのです。」

迦葉が讃嘆の後にたとえを述べました。 「広大な荒野」とは、生死の困難さを指します。 「三十三天にまで届く城壁」とは、無知に執着する愛欲を意味します。 「ただ一つの門」とは、大乗を示します。 「荒野に入る人」とは、愚かで暗い凡夫たちのことです。 「賢者が人々を呼び集める」とは、菩薩の大いなる楽しみとして、無極（果てしない救済）を度そうとする姿です。 「志が弱く、都市を見たいだけで行こうとしない者」とは、声聞や縁覚のことです。 「『行こう。あなたに従います』と答える者」こそ、菩薩です。 「声を聞いても信じない者」とは、外道や異学、様々な邪な行いをする人々です。 「荒野を渡る」とは、精進を修めてあらゆる智慧に至り、様々な三昧を修めることです。 「一本の川が道を阻む」とは、法門を指します。 「左にある百千丈の大渓谷」とは、声聞の境地です。 「右にある百千丈の大渓谷」とは、縁覚乗のことです。 「草木を大きく敷き並べて四方に橋をかける」とは、善巧方便の智慧による波羅蜜（度無極）です。 「四方向に障害なく通じる」とは、菩薩の四恩の行いによって無数の人々を導くことです。 「追ってくる賊を恐れず、自然に退却させる」とは、悪魔の軍勢や様々な執着の行いを指します。 「決して後ろを振り返らない」とは、忍辱波羅蜜のことです。 「少しずつ前に進む」とは、菩薩による教化と、進んで波羅蜜を実践することです。 「また恐れない」とは、清らかな心で衆生の志を目覚めさせ、平等な覚りへと導くことです。 「左右を見ない」とは、声聞や縁覚の利益を望まないことです。 「大きな都市を見る」とは、あらゆる智慧に到達することです。 「都市に次第に近づく」とは、道の功徳を見て、仏の智慧を修行し習得することです。 「心に疑いがない」とは、智慧と方便、あらゆる波羅蜜を深く知り、すべての衆生を遍く見渡して、恐れや嫌悪が一切ないことです。 「ちょうど都市に入ったなら、無数の人々のために儀式を示し、福徳を増す」とは、如来・至真・等正覚のことです。 「仏・天中の天が世に現れると、まさに菩薩のために名号を立て、広く利益の義を確立するのです。」

そこで世尊は迦葉を称賛して言われました。「素晴らしい、素晴らしい。まさにその譬えは見事である。」

この言葉が語られたとき、一万二千の天と人が、この上ない真実の道への志を起こした。

仏が迦葉菩薩に語られた。

「その徳のはかり知れない行いは、真実の教えを学び、微妙で巧みな方法を備えている。大いなる菩薩のなすことは、自分のためにすることもなく、他人のために施すこともなく、私があるとも言わず、彼があるとも言わないのである。」

その時、慧上菩薩が世尊に申し上げました。「一生補処（一度の生で仏となる境地）とはどういう意味なのでしょうか。また、迦葉仏の時代に、『あの頭を剃った修行者に会いに行っても、どうして悟りが得られようか。仏の道は得難いものだ』と口にされたことがありますが、世尊はその時、どのような理由でこの言葉を述べられたのですか。」

仏は慧上に告げられた。「やめなさい、善き家の子よ。如来や菩薩の行いを、限られた尺度で推し量ってはなりません。なぜなら、菩薩大士の巧みな方便は、思いはかることのできないものだからです。真実の学び手は、このように観じて、人々を教化するべきです。善き家の子よ、よく聞き、よく考えなさい。『善巧方便』という法があります。定光仏の時より以来、菩薩が起こしてきた智慧は、はかり知れず、時に応じてふさわしく、菩薩の法を説き起こすのです。定光世尊にお会いして以来、菩薩は無生法忍を得て、欠けるところもなく、忘失もなく、心の乱れもなく、智慧の損なわれることもありません。すでに法忍を得た菩薩は、一瞬の思いで七日間の成仏をなしとげることもあります。また菩薩の志を持つ者は、一瞬の思いで一劫のたとえを示します。一切の人々のために、それぞれの場所に現れ、衆生を教化し、智慧の力によって正しい覚りを得ようと願い、無量億劫にわたって邪見を歎きつつも、多くの教化を起こします。これこそが、菩薩の巧みな方便なのです。」

また、善き家の子らよ。声聞の弟子たちがたとえ自在の境地に達し、三昧に入ったとしても、それは未曾有のものではない。菩薩の三昧の定には及ばないのだ。菩薩の三昧は、身も動かず、心も何も思わない。また、それは一般の人々の身心が及ぶところでもない。さらに、菩薩は三昧に安住していても、進むことも退くこともない。常に四つの恩愛（布施・愛語・利行・同事）で衆生を救い摂り、精進を失わず、懈怠にならない。そして人々のために六波羅蜜の教えを説く。これが菩薩の巧みな方便（善巧方便）である。

また、善き方々よ。菩薩が悟りを求めようと発心した瞬間に、兜術天（とすてん）において真の悟りを開き、法の輪を転じることができるのです。しかし、閻浮提（えんぶだい）の人々は自ら兜術天に昇って経典の教えを聞き受けることができません。そこで菩薩は心にこう思います。「天上の諸天は、ここに下りてくることができる」。この故に、善き方よ、菩薩は閻浮提において姿を現し仏陀となるのです。これこそが菩薩の巧みな方便（方便）なのです。

また、善き家の子らよ。菩薩が悟りを開こうと志し、兜率天から忽然と姿を消し、母胎を経ることなく、一瞬のうちに最高の悟りに達したとしよう。すると人々は疑問を抱くだろう。「この方はどこから来られたのか。天の神なのか、それともガンダーラの変幻術によるものか」と。もし疑いの心を持てば、教えを聴き受けることができない。それゆえに菩薩はわざと母胎に現れるのである。これこそが菩薩の巧みな方便なのだ。

また、族姓子よ、こんな思いを起こしてはならない。「菩薩は胎内にいるのだ」と。そのように思ってはならない。菩薩大士は、精血の胎によって生まれるのではないからだ。なぜか。無垢と名づけられる三昧がある。菩薩大士はこの正受によって自らを荘厳する。兜率天の衆生は、菩薩が没し動かないと思い、菩薩が胎内に遊ぶのを見ない。母の腹に現れ脇から生まれ、国を捨て家を出て、すぐに菩提樹の下に座し、苦行を示す。すべてに遍く現じ、変じないところはなく、労れ惑うこともなく、汚れもない。なぜか。菩薩の瑞相は、その変化が清らかであるからだ。これが菩薩の巧みな方便である。

仏が慧上に告げられました。「なぜ菩薩は自らの身を紫磨金色に変えて、母胎に入る姿を現すのでしょうか。」

回答：明るく清らかな境地、さとりの域です。

世尊がおっしゃった。「そのとおり。その菩薩は、あらゆる生きとし生けるものの上にあって、最も第一の尊い者である。これは教化の力によるものであり、天の人々や人間たちの及ぶところではない。このように菩薩は、巧みな方便を備えているのである。」

なぜ菩薩は母の胎内に十か月の間、完全な姿で留まりながら、姿を現さずに生まれてくるのでしょうか。人々は「母の胎内にいるとき、日月が足りず、五体が満たされないのではないか」と疑うかもしれません。しかし、あえて十か月を満たして現れること、これこそが菩薩の巧みな方便なのです。

なぜ菩薩は樹園で生まれ、中宮で生まれなかったのでしょうか。菩薩は長い間、静かな場所での修行に親しみ、志は寂けさを楽しみ、平等で清らかな行を行ってきました。天・龍・鬼神・揵沓和・阿須倫・迦留羅・真陀羅・摩睺羅・人と非人たちが、皆、家屋を捨てて静かに供養できるようにするためです。また、これらの花や香が広く天下に流れ、迦維羅衛国の人々が歓喜し喜びにあふれ、放逸にふけることがないようにするためです。それゆえ菩薩は樹の下の寂けさの場所で生まれ、宮殿の中では生まれませんでした。これが菩薩の善権方便です。

なぜ菩薩は右脇（わき）から生まれるのか。 もしそうでなければ、人々は疑いを抱き、 「菩薩は精を受け、胎内に宿って生まれたのであって、神としての力によるものではない」と思うだろう。 人々は確信が持てず、迷い、決断できなくなる。 それゆえ、この姿を示して、人々に道理を理解させるのだ。

菩薩は右脇から生まれるが、母には傷や痛みはない。 遠い昔の聖者たちも、時の流れに従い、同じように生まれた。 その行いは自然の理に反しない。 これこそが、菩薩の巧みな方便（はたらき）なのである。

なぜ菩薩の母は木の枝を掴んで出産するのか。もしそうしなければ、人々はこう言うだろう。「皇后は菩薩を産むとき、必ず苦しみ悩みがあるはずだ。まるで普通の人のようにしか見えず、何の違いもない」と。そこで、人々の目の前で安らかで穏やかな様子を示すために、母が枝を掴むその時、心が柔和であれば、菩薩は安らかに生まれる。これこそが菩薩の巧みな方便なのである。

なぜ菩薩はこのように安らかで清らかであり、忽然として現れ、その身は清らかで汚れがないのでしょうか。菩薩は最も尊く、三界の上にあり、たとえ母胎の中にいても、太陽が水を照らすように清らかで、何にもとらわれず、増えも減りもしません。それゆえ、脇の下から生まれるという姿を示し、凡夫と同じではないのです。これが菩薩の巧みな方便なのです。

なぜ菩薩が生まれると、帝釈天がすぐに下りてきて、前にひざまずき、敬意を表して供物を捧げるのか。それは、他の天の者たちに任せないためである。この帝釈天は、遠い昔にこう誓ったのだ。「菩薩が生まれたならば、清らかな心でお迎えし、お仕えしよう」と。また、これは菩薩本来の功徳を示すものであり、菩薩の巧みな方便なのである。

なぜ菩薩は生まれてすぐに七歩歩き、八歩ではなかったのか。それは正しき者（正士）の吉兆であり、七つの覚りの要素（七覚意）に対応し、覚りと迷いの区別を示すためである。古来より、生まれてすぐに七歩歩いた者はいない。これこそが菩薩の巧みな方便（善権方便）なのである。

なぜ菩薩は七歩歩んで、手を挙げて「私は世尊において、天上天下で最も第一であり、生老病死の根源を究め尽くすであろう」と言ったのか。帝釈天、梵天、梵志、そして多くの天の神々が、その時に集会に集まらなかった者はなかった。もしこのような姿を示さなければ、彼らはそれぞれが自分を尊び、慢心を抱いて、菩薩を礼拝し仕えようとしなかったであろう。菩薩は外道の梵志や天の神々が長い間安らかでなく、必ず悪道に落ちて苦しみを受けることを哀れに思った。それゆえに菩薩は声を上げて自らを称え「私は世尊において、天上天下で第一であり、その智慧と方便は超越して並ぶ者なく、生老病死の根源を究め尽くすであろう」と言った。この声で三千大千世界に告げた。まだ来ていない天の神々は皆、その声を聞いてすぐに集まった。その時、異学の梵志や多くの天の神々は皆、共に頭を下げて敬礼し、その言葉を讃え、合掌して心から帰依した。これが菩薩の巧みな方便である。

「なぜ菩薩は大いに喜んで笑うのでしょうか。それは軽んじたりふざけたりする心からではなく、人を欺くような笑い方でもありません。菩薩はこう考えます。『すべての生きとし生けるものは、本来私と同じく、最も尊い悟りを求める心を起こした。しかし、怠けや勝手な振る舞いによって、卑しく愚かで傲慢な状態に陥ってしまった。ある者は声（教え）を通じてすべての法を理解し、あらゆる智慧に至る精進力を持ちながら、仏に帰依するに至らない。』そこで菩薩は、このような大いなる慈悲によって、迷える者たちを目覚めさせ、放逸を除こうと願う。自らの願いが成就すれば、彼らもまた全てを具えることができると見極め、そのために正しき者は大いに笑いを示すのです。これが菩薩の巧みな方便なのです。」

なぜ菩薩は清らかで汚れがないのに、さらに沐浴し、帝釈天や梵天、四天王が供養し仕えるのか。凡夫が生まれる時には必ず沐浴する。菩薩は清らかであるが、世俗に従って沐浴するのである。ましてや世間の人々はなおさらであろう。ゆえにこの意味を示すのである。これが菩薩の巧みな方便である。

なぜ菩薩は生まれた後、静かな場所に行き、木の下に座ってから都に入るのか。それは、あらゆる感覚の基盤を完全に養い、後宮での弦楽や歌、舞、音楽の楽しみを示すためである。しかし、四面に燃える火の縁によって、人々は財宝を捨て、微妙な境地に昇ることを勧められ、家に入っても再び出て異なる行いを起こさず、家を出て学道すれば仏の樹の下に座る。これが菩薩の巧みな方便である。

なぜ菩薩が生まれて七日後にその母が亡くなられたのか？それは、母の寿命が尽き、その福徳により天に昇るべき時が来たからであり、菩薩の責任ではない。かつて兜率天にあった時、母の摩耶夫人の命が終わろうとしており、あと十箇月と七日の命であると観じられた。それゆえ、兜率天から神通力をもって変じ、降りてきて母の胎内に入られたのである。このことから推せば、菩薩の責任ではなく、これこそが菩薩の巧みな方便である。

なぜ菩薩は、文字の読み書きや弓術・馬術、武術や技芸、さらには博打や遊びや音楽までも学ぶのでしょうか。それは、世の中の習慣や目の前にある因縁に従い、三千大千世界にあるあらゆる技芸、経典や教えの要、詩や学問、神呪の治療法、会話や冗談に至るまで、すべてを学び、博識にならないものはありません。そうすることで、一般の人々に「自分だけが知っている」と傲慢にならないようにさせるためです。これこそが菩薩の巧みな方便（善巧方便）なのです。

慧上菩薩問大善権経 巻上