集一切福徳三昧経 (集一切福德三昧經)

集一切福徳三昧経 巻上

姚秦三蔵法師鳩摩羅什訳

私が聞いたところでは、次のように語られました。

ある時、釈尊はヴァイシャーリーのアーマラ林にある大法講堂に滞在されていました。そこには一万もの大比丘たちが集っていました。彼らは皆、阿羅漢であり、あらゆる煩悩が尽き、もはや苦しみはありません。心は自在で、心の完全な解脱と智慧の完全な解脱を得ており、その心は大竜王のように調えられ、柔和でした。成すべきことは成し遂げ、重い荷を下ろし、自らの利益を得て、存在の束縛をすべて断ち切り、彼岸に達していました。

また、二万の菩薩摩訶薩たちも集っていました。彼らは皆、退転することなく、陀羅尼と無礙の弁才を得て、大いなる神通力を具え、深い三昧を自在に起こすことができました。彼らは念と慧と堅固な誓いを持ち、智慧と方便をもって彼岸に達していました。その名は、行志菩薩摩訶薩、師子志菩薩摩訶薩、妙色志菩薩摩訶薩、増去志菩薩摩訶薩、増長志菩薩摩訶薩、無量志菩薩摩訶薩、法志菩薩摩訶薩、弥勒菩薩摩訶薩、文殊師利童子菩薩摩訶薩、那羅延菩薩摩訶薩。このように二万の菩薩たちが上首として集っていました。

さらに、大乗を志す四万の天子たち、そして数え切れないほどの帝釈天や梵天、護世の神々も集っていました。

その時、世尊は無数の幾億もの大衆に敬われ、囲まれながら、彼らのために説法をされました。

その時、世尊は三ヶ月後にこの身を捨て、般涅槃に入られることを悟られました。その折、仏法はこの上なく素晴らしく、大いに盛んとなり、すべての外道たちを圧倒しました。

その時、千世界の主である那羅延菩薩が座を立ち、衣を整え、右膝を地につけ、合掌して仏に向かって申し上げた。「世尊よ、如来は間もなくこの身と命を捨て、やがて涅槃に入られます。今、如来の教えはこの上なく優れており、すべての外道や信心のない者たちを、ことごとく覆い隠す力を持っております。」

「ありがとうございます、世尊よ。どうか如来が菩薩たちを守り、現世においてあらゆる善を成就させ、善根を増し、心を喜ばせ、威徳を高め、仏の種を絶やさず、法の眼と僧の眼を護り続けてくださいませ。また、どうか如来がすべての衆生を救い導き、涅槃へと至る道を一つひとつ説き明かしてください。お説きになった正しい法が、仏の滅後も菩薩たちによって絶えることなく伝えられ、無上正等覚（あのくたらさんみゃくさんぼだい）が長くこの世に留まり、常に仏に会い、法を聞き、僧に供養することを妨げられませんように。

また、念力を増してあらゆる法を忘れず、慧力を増して深い法を悟り、進力を増して教えの意味を理解し、慚力を備えて自らの心を清め、愧力を具えてあらゆる悪法を捨て去り、堅固な力を得て威儀を満たし、強く勇ましくあらゆる煩悩の束を断ち切り、雄々しく大いなる勇者のように、どこにも恐れのない境地に安住することができますように。」

「尊よ。菩薩摩いかいして、どうすれば功徳を失わず、正しい教えを失わず、智慧を失わず、智を失わず、菩薩の心を失わず、意志と念が堅固で、友人関係が究極に達し、あらゆる生きとし生けるものを涅槃に導き、語った通りに行い、行った通りに生き、生き物を欺かず、完全な教えの中に安住し、自分のために求めず施し、すべてを捨て去り、自分の教えに従って住み、三つの清らかな戒律を守り、自分は清らかな忍びの心を持ち、心は荒々しくなく、あらゆる生き物に対して心を平等にし、自分は精進してあらゆる行いを行い、自分はさまざまな禅定に住み、三つの善戒を具え、自分はよく慈悲に住み、すべての禅定に執着せず、自分は明らかな智慧に住み、あらゆる邪見を離れ、すべての法の中に照明を得る。そして、四つの摂取法によって生き物を引き寄せ、疲れを知らず、恩返しを求めず、常にすべての人間や天人の善い境地を修行し、すべての智の心を門のように保ち、心は声聞や縁覚に向かわず、常に法に向かい欲望には向かわず、法王の利益を求め、人間や天人の利益ではなく、智慧を行い、仏の智慧が説くところを行い、法によって命を養い、飲食によって生きるのではなく、貪欲を遠く離れてすべてを受け入れ、瞋りを遠く離れてすべての生き物に害する心がなく、愚かさを遠く離れてすべての法の闇を離れ、あらゆる魔を超え、すべての煩悩を離れ、巧みな方法で、善くすべての門に入ることができるのですか？」

このようにお尋ねがあったとき、世尊は千世界の主である那羅延に告げられました。

「よきかな、よきかな、那羅延よ。あなたは今や、菩薩たちのために、如来にこのような真理を問うことができた。 那羅延よ、あなたは今、よく聞き、よく考えなさい。あなたのために、菩薩摩訶薩のこのような行いと、それによって得られる功徳が、さらにこれに勝ることを説こう。」

すると、その時、那羅延菩薩は喜んで申し上げました。 「ありがとうございます、世尊よ。教えをいただき、謹んでお聞きいたします。」

仏は那羅延に告げられた。「菩薩摩訶薩には、『一切の福徳を集める』という三昧があります。菩薩がこの三昧を成就すれば、功徳を失うことなく、正しい教えを失うことなく、智慧を失うことなく、智力を失うことなく、仏にお会いし、法を聞き、僧に供養することを失うことはありません。また、四摂法（布施・愛語・利行・同事）を熱心に修行し、自らは布施の行に安住し、さらに自らは善巧方便に安住して、これらの功徳とその他の功徳を成就するのです。」

その時、世尊（仏陀）は「すべての福徳を集める三昧（深い瞑想の境地）」という名前を説き示してから、ただ静かに沈黙されました。

その時、毘舎離の大城に、浄威という名の大力士が住んでいました。彼はこのように考えました。「私は大力を成就した力士である。閻浮提中のすべての衆生の中で、私に勝る大力を持つ者はいない。先に、沙門ゴータマという者が大力を成就し、十力を具えたナラーヤナの身を持つと聞いた。」

（彼は）またこう考えた。「私が沙門ゴータマ（釈迦）のところへ行き、彼が私と比べてどうであるか確かめてみよう。」

その時、浄威力士は毘舎離の大城を出て、庵羅園の大法講堂へと向かいました。到着すると、如来・応供・正遍覚である仏さまの大いなる威徳を拝見しました。そこでは百千万もの大衆が恭敬して周りを取り囲み、法を説かれていました。その様子は、まるで大海にそびえる須弥山が周囲を厳かに荘厳し、極めて微妙であるかのようでした。

如来を初めて拝見した時、彼は大きな信楽と愛敬の心を得て、すぐに前に進み出て地にひざまずき、如来の足に礼をしました。そして右に三度巡り、一方に退いて立ち、合掌し頂上に手を上げ、一心に仏を観じました。

その時、世尊は浄威力士の心の内を見抜き、彼を調伏させたいと考えられました。そこで大目連に告げられました。「目連よ、あなたは行って、私がかつて菩薩であった時、瞿夷という釈迦族の娘を娶るために力比べをした際の、あの弓矢を取りなさい。」

その時、目連が世尊に申し上げました。「私はそれがどこにあるのか、全く見当がつきません。」

その時、世尊は 右足から「照明」という名の大きな光明を放ちました。その光は、この三千大千世界の仏の世界全体をくまなく照らしました。すると、三千大千世界の下の方にある、大きな金剛の輪のような土台に、その光が矢のようにまっすぐに届き、そこにしっかりと立ったのです。

その時、世尊は大目連に告げて言われた。「あなたはこの世界に、あの大いなる金剛の輪の矢が立っているのを見るか？」

目連が申し上げました。「はい、見えました。世尊よ！」

仏が目連に告げられた。「あなたが持って来なさい。」

そのとき、大目連はたちまちそこへ降り立ちました。それは、大力の者が腕を曲げ伸ばしするほどの一瞬のことで、すべての大衆はその様子を見ていました。そして、その品を携えて如来の許に届け、次のように申し上げました。「世尊よ、これは菩薩の時の父母から受け継いだ力でしょうか、それとも神通力によるものでしょうか？」

仏陀は言われた。「この菩薩は、父母から生まれ持った力であって、神通力によるものではない。目連よ、もし菩薩が神通力を使ったならば、この矢は無量無辺の仏の世界を瞬時に超えていったであろう。」

尊者目連がおっしゃいました。「世尊よ、それは菩薩の父母から生まれた福徳の力でございます。」

仏が目連に告げられた。「例えば、十人の人間の力が一頭の強い雄牛の力に相当し、十頭の強い雄牛の力が一頭の青牛の力に相当し、十頭の青牛の力が一頭の凡象の力に相当し、十頭の凡象の力が一頭の羅迦象の力に相当し、十頭の羅迦象の力が一頭の迦尼象の力に相当し、十頭の迦尼象の力が一頭の香象の力に相当し、十頭の香象の力が一頭の毘陀象の力に相当し、十頭の毘陀象の力が一頭の無鬪象の力に相当し、十頭の無鬪象の力が一頭の伊沙陀象の力に相当し、十頭の伊沙陀象の力が一頭の安禪象の力に相当し、十頭の安禪象の力が一頭の婆摩象の力に相当し、十頭の婆摩象の力が一頭の青象の力に相当し、十頭の青象の力が一頭の黄象の力に相当し、十頭の黄象の力が一頭の赤象の力に相当し、十頭の赤象の力が一頭の白象の力に相当し、十頭の白象の力が一頭の赤蓮花象の力に相当し、十頭の赤蓮花象の力が一頭の紅蓮花象の力に相当し、十頭の紅蓮花象の力が一頭の香象の力に相当し、十頭の香象の力が一頭の大香象の力に相当し、十頭の大香象の力が一頭の縛られた師子王の力に相当し、十頭の縛られた師子王の力が一人の力士の力に相当し、十人の力士の力が一人の大力士の力に相当し、十人の大力士の力が一人の遮㝹羅の力に相当し、十人の遮㝹羅の力が一人の大遮㝹羅の力に相当し、十人の大遮㝹羅の力が一人の波建提の力に相当し、十人の波建提の力が一人の大波建提の力に相当し、十人の大波建提の力が一地天子の力に相当し、十の地天子の力が一堂天子の力に相当し、十の堂天子の力が一持風天の力に相当し、十の持風天の力が一持鬘天の力に相当し、十の持鬘天の力が一常醉天の力に相当し、十の常醉天の力が四天王のうちの一天子の力に相当し、全ての四天王の天子の力が一天王の力に相当し、十の天王の力が三十三天のうちの一天子の力に相当し、全ての三十三天の天子の力が帝釈の力に相当し、十の帝釈の力が焰天のうちの一天子の力に相当し、全ての焰天の天子の力が焰天王の力に相当し、十の焰天王の力が兜率陀天のうちの一天子の力に相当し、全ての兜率陀天の天子の力が兜率陀天王の力に相当し、十の兜率陀天王の力が化楽天のうちの一天子の力に相当し、全ての化楽天の天子の力が化楽天王の力に相当し、十の化楽天王の力が他化自在天のうちの一天子の力に相当し、全ての他化自在天の天子の力が他化自在天王の力に相当し、十の他化自在天王の力が魔天のうちの一天子の力に相当し、全ての魔天の天子の力が魔王の力に相当し、十の魔王の力が半那羅延の力に相当し、十の半那羅延の力が一那羅延の力に相当し、十の那羅延の力が一大那羅延の力に相当し、十の大那羅延の力が百劫修行の菩薩の力に相当し、十の百劫修行の菩薩の力が千劫修行の菩薩の力に相当し、十の千劫修行の菩薩の力が万劫修行の菩薩の力に相当し、十の万劫修行の菩薩の力が十万劫修行の菩薩の力に相当し、十の十万劫修行の菩薩の力が百万劫修行の菩薩の力に相当し、十の百万劫修行の菩薩の力が千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の千万劫修行の菩薩の力が百千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の百千万劫修行の菩薩の力が千千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の千千万劫修行の菩薩の力が百千千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の百千千万劫修行の菩薩の力が千千千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の千千千万劫修行の菩薩の力が百千千千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の百千千千万劫修行の菩薩の力が万万千千千万劫修行の菩薩の力に相当し、十の万万千千千万劫修行の菩薩の力が無生法忍を得た菩薩の力に相当し、十の無生法忍を得た菩薩の力が十地の菩薩の力に相当し、十の十地の菩薩の力が後身の菩薩の力に相当する。それゆえ、目連よ。菩薩はこのような力を成就しているからこそ、生まれてすぐに七歩歩むことができるのである。」

「目連よ、もしこの世界を仏が支えていなければ、世界は壊れてしまうでしょう。なぜなら、菩薩摩訶薩が生まれて七歩歩むとき、この世界の大地は広さ六万八千由旬もあります。菩薩が生まれて足を下ろすとき、大地は深さ百千由旬も沈み込み、足を上げるときには同じく百千由旬も盛り上がるからです。しかし、仏が支えているので、この世界は動かず壊れず、人々も悩みません。最後の身である菩薩が初めて生まれるとき、すでにこのような力を持っているのです。」

目連よ。十人の初めて生まれた菩薩の力を合わせても、一人の壮年の菩薩の力に等しい。

目連よ。菩薩摩訶薩がこのような力を成就して、悟りの場へと向かい、菩提を覚る。そのように悟りの場へと趣く時の力は、悟りの場の座に上った時の力よりも、百千倍も超えている。さらに、このような無量・無辺・阿僧祇・得ること能わず・壊すこと能わざる力をもって、成就し具足し、ついには阿耨多羅三藐三菩提に至るのである。

「目連よ、たとえ一切世界のすべての衆生が、そろってまさに悟りを成就しようとする菩薩の力を持つようになったとしても、如来の『道理・道理にあらずの智慧』（処非処智力）と比べれば、その百千万億分の一にも満たず、算数やたとえをもってしても及ぶことはありません。このような十の力をそなえた方を、如来・応供・正遍覚と名づけるのです。だから目連よ、如来の力は根本の善根によって守られ支えられており、増えることも減ることもありません。

ここでは菩薩の神通力については明かしませんが、菩薩がもし神通力を使えば、ガンジス河の砂の数ほどの世界を、足の指の先や毛の先の上に置き、それを無量無辺のガンジス河の砂の数ほどの世界を超えて投げ渡すことができます。そのように往来しても、衆生に苦しみを与えることはありません。このような神通力は、無量無辺で、考え及ばず、はかり知れず、数えきれず、比べるものがないのです。

もし如来がそのすべての神通力をありのままに現し示せば、あなたがた声聞でさえも信じることができず、ましてやその他の衆生が信じることなどできるでしょうか。」

目連よ、菩薩が悟りを求めて修行の場に赴く時、地・水・火・風のすべての要素を一つの領域として観じます。すなわち、空の領域としてです。それゆえに、大地は壊れることなく、生きとし生けるものは悩み苦しむことがないのです。

その時、力持ちの浄威という修行者が、如来の御もとで菩薩の父母から生まれる力についての説法を聞きました。 聞き終えると、驚き怪しみ、身の毛がよだち、未曾有の心を生じました。 席から立ち上がり、衣服を整え、右膝を地につけ、合掌して仏に向かい、こう申し上げました。 「世尊よ、私は今、全ての驕り高ぶる心を打ち砕かれました。如来の御もとで菩薩の力を聞いたからです。 世尊よ、私は今、仏と法と僧伽に帰依し、無上の正しい悟りの心を発します。 全ての衆生を安楽にしたいと願い、如来の力を完全に備えたいと願います。」

その時、一万の天人が、浄威力士のこの言葉を聞いて、皆、最高の悟りを求める心を起こし、こう思った。「世尊よ、どうか私たちにも、今の如来・応供・正遍覚のように、そのような力を得させてください。」

その時、那羅延菩薩が申し上げました。「世尊（お釈迦様）、どのようなものを『菩薩が修行するあらゆる福徳を集める三昧』とおっしゃるのでしょうか。先に如来はこの名前をお示しになりましたが、その後、ただお沈みになりました。どうか今、この『あらゆる福徳を集める三昧』について詳しくお説きください。菩薩はどのようにしてこの三昧を得るのでしょうか。」

その時、世尊は千世界の主である那羅延菩薩に告げられた。「那羅延よ、無上正等覚の心を起こさずして、この『一切福徳を集める三昧』に従う菩薩はいない。なぜならば、一切の福徳は、初めて発する心の中に収まらないものはないからである。那羅延よ、ちょうど、大河や小川のすべての流れが大海に入らないものはないように、那羅延よ、施しや戒律や修行による福徳、有漏、無漏、世間、出世間、天、人のものも含め、あらゆる福徳はすべて、菩提心を発することの中に収められている。それゆえ、那羅延よ、もし善男子、善女人が一切の福徳を集めたいと望むならば、無上正等覚の心を発すべきである。」

那羅延よ。たとえば宝山、すなわち須弥山、目真隣陀山、大目真隣陀山、輪囲山、大輪囲山、その他の山々や薬草、樹木、林、村や集落、大小の都市、閻浮提、弗婆提、瞿耶尼、欝単越の四大洲、さらに千世界、二千世界、三千大千世界、欲界、色界、無色界、日月や星宿、日食・月食に至るまで、すべては三千大千世界の中に収められ、百億の四大洲もその中にある。

そのように、那羅延よ。すべての凡夫の福、修行者の福、究極の修行者の福、菩薩の福、如来の福も、すべては菩薩が初めて発心する心の中に収められている。

それゆえ、那羅延よ。もし一切の福徳を摂取したいと望むなら、菩薩の無上なる正しい悟りを求める心（阿耨多羅三藐三菩提心）を起こすべきである。

「ナーラーヤナよ。もしもこの四天下のすべての衆生が、それぞれ転輪聖王の福徳をそなえているとしても、初めて大乗の道を発心した者の福徳と智慧は、それよりも勝れている。ナーラーヤナよ。例えば、四天下のすべての衆生、さらには三千大千世界のすべての衆生、つまり衆生の世界に含まれるすべての者たちが、それぞれ転輪聖王の福徳をそなえているとする。それらすべての転輪聖王の福徳を集めて、一つの転輪聖王の福徳の集まりとする。そして、その一人ひとりの衆生が、さらにその同じ福徳をそなえているとしよう。あなたはどう思うか。その福徳は多いと言えるだろうか？」

那羅延が言いました。「たった一人の福徳でさえ、すでに無数のものです。ましてや、計り知れないほどの無量の人々の功徳の集まりについては、なおさら言うまでもありません。」

佛は言われた。「那羅延よ、この三千大千世界のすべての生きとし生けるものは、さらにはガンジス川の砂の数ほどの世界のすべての生きとし生けるものまでもが、すべて転輪聖王の福徳をそなえている。那羅延よ、あなたはどう思うか。これらの福徳の集まりは、多いと言えるだろうか。」

那羅延が申し上げました。「世尊、もし一つの三千大千世界の衆生すべてが転輪聖王の持つすべての徳の集まりを備えているとしても、その数はすでに無量・無辺・阿僧祇よりも多いのです。ましてや、無量・無辺の世界の衆生すべてが転輪聖王の福徳の集まりを備えているならば、なおさらのことです。」

ナーラーヤナよ。私は今、これを悟って次のように宣言する。初めて菩提心を発した者の功徳の集まりは、先に述べた一切の功徳と比べても、その百分の一にも満たず、千分、百千分、百千萬億分、さらには算数や譬えをもってしても及ぶことができない。ナーラーヤナよ。これこそを「一切の福徳を集める三昧に入る最初の教え」というのである。

「さらに、ナラヤナよ。例えば、千の世界において梵天（ブラフマー）の慈しみの心がこの千の世界全体に満ち満ちているとする。ナラヤナよ。また、ある人が千の世界に満ちた七宝を布施したとする。あなたの考えではどうか。この人の布施の功徳と、梵天の慈しみの功徳と、どちらが勝っているだろうか。」

那羅延が申し上げました。「世尊よ、梵天の王の慈悲と福徳は限りなく広大でございます。」

「那羅延よ、千世界の梵天の慈しみの心はさておき、二千世界の梵天の慈しみの心が、その二千世界全体に満ちわたるとしよう。那羅延よ、もしも誰かが二千世界いっぱいの七宝をもって施しを行ったなら、あなたはどう思うか。この人の施しの功徳と、梵天の慈しみの功徳とでは、どちらが勝っているだろうか。」

那羅延が言った。「世尊よ、梵天の王の慈愛による福徳は、限りなく、果てしないものです。」

那羅延よ、例えば三千大千世界において、梵天の慈悲の心がこの三千大千世界全体に満ち渡っているとしよう。また、ある人が三千大千世界いっぱいに七宝を満たして布施したとする。あなたはどう思うか。この人の布施の功徳と、梵天の慈悲の功徳とでは、どちらが勝っているだろうか。

那羅延が申し上げました。「世尊よ、梵天の王の慈悲と福徳は限りなく広大でございます。」

那羅延が言いました。「世尊よ、施しの功徳は、慈しみの功徳と比べれば、百分の一にも及びません。千分、百千分、さらには計算や例えを用いても、到底及ぶものではないのです。」

仏は言われた。「このように、四千世界の梵天の慈しみの心は、この四千世界にも満ちわたる。五千世界の梵天の慈しみの心も、この五千世界に満ちわたる。十千世界、百千世界の梵天の慈しみの心も、それぞれの世界に満ちわたる。ナーラーヤナよ、もし人が百千世界のあらゆる七宝で満たして布施したとしても、その功徳の集まりは、慈しみの心による功徳には及ばない。慈しみの心による功徳のほうが勝れているのだ。」

那羅延よ、たとえこの三千大千世界にいるすべての生きとし生けるものが、それぞれ百千世界の大梵天王が持つような慈しみの心を具えていたとしても、その慈しみの心による福徳の集まりを集めたところで、菩薩が初めて道心を起こし、ひたすらに向上心を高め、すべての生きとし生けるものを救い脱せしめんとするために、偽りなく、まことにもって一切の衆生のために慈しみの心を修行する福徳と比べれば、百分の一にも及ばず、千分、百千分、億分、百億分、千億分、もっと言えば、算数や譬えを用いても、その及ぶところではない。

那羅延よ、それゆえに知るがよい。もしすべての福徳を修め集めようと望むならば、善き男子、善き女人は、自ら阿耨多羅三藐三菩提（無上正等覚）を発起すべきである。今発起し、未来に発起する者も、このように限りなく広大な福徳の集まりを具足するのである。これが、第二の「一切福徳を集める三昧」に入ると説く所以である。

「また、ナラヤナよ。あなたはどう思うか。東方の虚空は普遍であるか。南・西・北の四方向、そして上下のすべての虚空は普遍であるか。」

那羅延が申し上げました。「世尊よ、東の虚空でさえもその果てを見出すことはできません。ましてや、十方に広がる、言葉にできないほど無量無辺の世界に普遍する虚空については、なおさらです。」

仏陀は言われた。「那羅延よ、たとえある人が百千万億劫の長きにわたり、あらゆるたとえを用いて虚空の果てを尽くそうと試みても、その果てにたどり着くことはできない。那羅延よ、私は今、たとえをもってこの教えを明らかにしよう。それは、この『一切の福徳を集める三昧』を成就させ、また福徳を積む修行者たちの志を高め、大乗を求める菩薩たちの大いなる精進を満たすためである。」

ナラヤナよ、もし芥子の種で三千大千世界を満たし、さらに非想非非想処に至るまで芥子の種で満たしたとする。仮に誰かがその芥子の種を一つ取り、東方の百千ものガンジス川の砂の数ほどの世界を超えて、そこに一つの芥子を置くとする。このように東方へ進み、芥子の種がすべて尽きても、なお世界の果てには到達できない。南・西・北・四隅・上方・下方もまた同様である。

ナラヤナよ、さらにガンジス川の砂の数ほどの世界に芥子の種を満たしたならば、ナラヤナよ、はたして人間や天人は、これらすべての芥子の種を数え、その数を知ることができるであろうか？」

その時、那羅延が申し上げた。「世尊よ、もし四天下のすべての衆生が舎利弗のような智慧をそなえたとしても、一劫のあいだに、その一分の数さえも数えることはできません。ましてや、大きな芥子の山を数え尽くすことなど、できるはずがありません。」

「ナーラーヤナよ、たとえば東の方角にあるガンジス川の砂の数ほどの世界に、一粒の芥子（からし種）を置くとしよう。そのようにして東へ進み、芥子を置き尽くしても、なお世界の果てには到達できない。南・西・北の方角や、四隅、上下も同様である。ナーラーヤナよ、このように世界は虚空のように広がっている。もし人が、その世界中に満ちた七宝（七つの貴重な宝物）を持って布施を行ったなら、ナーラーヤナよ、あなたはどう思うか。その福徳の集まりは、多いと言えるだろうか。」

那羅延が申し上げました。「限りがありません、世尊。果てがありません、世尊。」

仏陀が言われた。「ナーラーヤナよ、すべての人が積んだ善い行いの功徳の集まりを集めても、はじめて悟りを求める心を起こした菩薩が、固い決意を持ち、偽りや飾り気がなく、熱心に修行に励み、すべての生きとし生けるものを救おうという大いなる慈しみと悲しみから積んだ功徳の集まりには、その百倍にも及ばない。いや、計算やたとえで表せるものではないのだ。

ナーラーヤナよ、この世界のすべてのもの、虚空はあまねく満ちわたっている。ナーラーヤナよ、菩薩の慈しみの心もまた同じように、十方すべての仏の世界にあまねく満ち、すべての生きとし生けるものに広く行き渡っているのだ。」

那羅延よ、菩薩の慈心が及ぶ全ての衆生は、転輪聖王が持つ全ての福徳を完全に備え、また帝釈天の全ての福徳、梵天の全ての福徳をも備えることができるのです。しかし、もし菩薩が初めて道心を起こし、心を一つにそれに向かい、偽りや欺きがなく、熱心に精進し、全ての衆生を救済しようと慈悲の心を起こして進み、哀れみの行いを実践して得た福徳は、転輪聖王、帝釈天、梵天の功徳を全ての衆生が備えたとしても、それよりも勝っています。那羅延よ、これが『集一切福徳三昧』に入る第三の教えです。

「さらに、ナーラーヤナよ。仮に三千大千世界のすべての生きとし生けるものが、転輪聖王の福徳をすべてそなえていたとしても、その福徳は帝釈天の福徳に比べれば百分の一にも満たず、算術や例えで表すことさえできない。ナーラーヤナよ。仮に三千大千世界のすべての生きとし生けるものが、みな帝釈天となったとしても、その福徳は梵天の福徳に比べれば百分の一にも満たず、算術や例えで表すことさえできない。」

那羅延よ、たとえ三千大千世界のすべての衆生が、ことごとく大梵天王の持つすべての福徳を具えているとしても、一人の断欲の優婆塞が持つ福徳と智慧に比べれば、百分の一にも及ばず、算数をもってしても及ぶことができません。那羅延よ、たとえ三千大千世界のすべての衆生が、断欲の優婆塞の持つすべての福徳と智慧を具えているとしても、舎利弗の持つ福徳と智慧に比べれば、百分の一にも及ばず、算数や譬えをもってしても及ぶことができません。

「ナーラーヤナよ、たとえ三千大千世界のすべての衆生に舎利弗と同じだけの福徳と智慧があったとしても、その福徳と智慧は一人の縁覚のそれと比べれば百分の一にも満たず、たとえ算術や比喩を用いても及ぶことはない。ナーラーヤナよ、もし三千大千世界のすべての衆生が、縁覚と同等の福徳と智慧をすべて備えていても、その福徳と智慧は五百劫の間、修行する菩薩のそれと比べれば百分の一にも満たない。一切の福徳を集める三昧に入る者は、このように学ぶべきである。」

この教えが説かれたとき、三万二千の生きとし生けるものたちが皆、最高の悟りを目指す心を起こしました。この三千大千世界は六通りに震動し、天と人の音楽が一斉に鳴り響き、天と人から降り注ぐ花が膝の高さまで積もりました。

天、竜、夜叉、乾闥婆、帝釈天や梵天、そして四天王などの守護神々はみな、こう申し上げました。「世尊よ、こころざしを新たに発する方々は、すべて私たちよりも優れておられます。世尊よ、私たちもまた、これらの善男子・善女人の利益となるよう努めましょう。彼らはすでに無上正等正覚の心を発した方々、今まさに発する方々、そして未来において発する方々であります。私たちが仏の教えの意味を解するところによれば、もしも衆生がこの無上の真実なる道への心を発さなければ、この『一切の福徳を集める三昧』に到達することはできず、正しく入ることも叶いません。しかし、もしも衆生が無上の真実なる道への心を発すれば、この『一切の福徳を集める三昧』に到達し、正しく入ることができるのです。」

その時、浄威力士が申し上げました。「世尊よ、どのような法によって、この『一切の福徳を集める三昧』を成就することができるのでしょうか？」

仏が言われた。「善男子よ、一つの法を成就すれば、この『一切の福徳を集める三昧』を得ることができる。その一法とは何か。一切智を求める心を捨てないことである。善男子よ、これこそが一つの法を成就して、この『一切の福徳を集める三昧』を得る道である。」

さらに、善き人よ。二つの法を成就することで、この一切の福徳を集める三昧を具えることができる。すなわち、法を聞くことを厭わず、聞いた後に実践することである。善き人よ、これを二つの法を成就してこの一切の福徳を集める三昧を具えるというのである。

「また、善き男子よ。さらに三つの法を成就すれば、この『一切の福徳を集める三昧』を修得することができる。その三つとは何か。すなわち、あらゆる悪しき行いを離れ、善い行いを実践し、その功徳を巧みに他者や悟りのために廻向することである。善き男子よ、これこそが三つの法を成就して、この『一切の福徳を集める三昧』を修得する道である。」

「さらに、善き人よ。もう一つの四つの法を成就することで、この『一切の福徳を集める三昧』を得ることができる。すなわち、戒めの清らかさ、見解の清らかさ、心の清らかさ、智慧の清らかさである。善き人よ、これら四つの法を成就することが、この『一切の福徳を集める三昧』を得るための方法なのである。」

「さらに、善き人よ。この『一切の福徳を集める三昧』を得るには、五つの行いを身につけることです。その五つとは、一心に悟りを求める心を起こすこと、常に真実の言葉を語ること、へつらったり偽ることのないこと、ねたみのないこと、そしてすべての生きとし生けるものに対して心を平等に保つことです。善き人よ、これら五つの行いが、この三昧を得る道なのです。」

また、善男子よ。この「一切の福徳を集める三昧」を得るには、六つの法を成就せよ。その六つとは、善き知識に親しみ、悪しき知識を離れ、人混みを避け、閑かな所に静かに住み、大いなる慈しみを捨てず、全ての生きとし生けるものに大いなる悲しみの心を起こすことである。善男子よ、これを六つの法を成就してこの三昧を収めるという。

「また、善き方々よ。この『一切の福徳を集める三昧』を成就するには、更に七つの教えを身につける必要があります。その七つとは、すなわち、心を静めて瞑想し、智慧を磨き、因（原因）を正しく理解し、縁（条件）を正しく理解し、正直な心で過ごし、道を積み重ね、修行に励む時に怠りがないことです。善き方々よ、これら七つの教えを身につけることが、『一切の福徳を集める三昧』を成就する道なのです。」

さらに、善男子よ。この「一切の福徳を集める三昧」を成就するための八つの法がある。どのような八つか？すなわち、身体を柔らかく調えること、心を柔らかく調えること、感覚（受）を観察すること、現象（法）を観察すること、まだ生じていない悪い行いを生じさせないようにすること、すでに生じた悪い行いを断ち消し去ること、まだ生じていない善い行いを巧みに生じさせること、すでに生じた善い行いを守って増長させることである。善男子よ、これを「八つの法を成就して、この一切の福徳を集める三昧を摂する」と名付けるのである。

「さらに、善き人よ。また九つの法を成就することで、この『あらゆる福徳を集める三昧』を修めることができる。その九つとは何か。過ぎ去った法を尽きることなく観じ、現在の法を尽きることなく観じ、未来の法を尽きることなく観じ、法を幻のように観じ、三世を平等に覚り、すべての法をあるがままに知って忍び、空を謗らず、無相に執着せず、諸々の有を願わないことである。善き人よ、これが九つの法を成就してこの『あらゆる福徳を集める三昧』を修めることというのである。」

「さらに、善き男子よ、この『一切の福徳を集める三昧』を成就するには、十の法（教え）を身につけることである。その十とは何か。すなわち、 無我を理解し、 命なきことを受け入れ、 人という実体を疑わず、 縁起による無常を観じ、 あらゆる生存の場を地獄のように思い、 四大（地・水・火・風）を毒蛇のように観じ、 六つの感覚器官を空虚な集まりのように観じ、 五つの構成要素（五蘊）を殺人鬼のように観じ、 あらゆる生存への執着から心を解き放ち、 解脱を喜んで修行することである。 善き男子よ、これが『一切の福徳を集める三昧』を成就する十の法である。」

その時、浄威力士が仏に申し上げました。「世尊よ、もし菩薩が一切の福徳の荘厳を成就しようと望むならば、この三昧を聴くべきです。菩薩が一切の福徳を集めようと望むならば、この三昧を聴くべきです。菩薩が思議を超えた福徳を得ようと望むならば、この三昧を信じ、聴くべきです。菩薩が尽きることのない福徳を得ようと望むならば、この三昧を修行すべきです。菩薩が一切の福徳の大海に至ろうと望むならば、この三昧を受持し、読誦し、修め、説くべきです。菩薩が百の福相を得ようと望むならば、この三昧を修行すべきです。」

その時、清らかな威力を持つ力士が再び仏に申し上げました。「世尊（仏さま）よ、菩薩（悟りを求める修行者）はどのような教えと調和して、このすべての福徳の飾りを満たし、すべての福徳を積み集め、思いもよらない福徳、尽きることのない福徳、大海のような福徳を成就し、百の福徳の相を満たすのでしょうか？」

そのとき、仏は浄威力士に告げられた。 「善男子よ、三つの法がある。これらは福徳の柱、福徳の荘厳、福徳の集まり、福徳の増大、尽きることのない福徳、福徳の大海、はかり知れない福徳となる。 その三つとは何か。すなわち、布施の荘厳、持戒の荘厳、多聞の荘厳である。」

「善き男子よ。菩薩摩訶薩はいかにして布施という徳行を完成させるのか。善き男子よ。菩薩摩訶薩は次のように想いを巡らせるべきである。すなわち、布施を行うとき、施す心も、施すものも、それを受け取る人も、周囲の人々も見てはいけない。もし物を乞う人が来て何かを求めたなら、その人を導き守るために、王位や領地、財産や宝石などに対して微塵も執着せず、ためらう心を起こしてはいけない。」

「善男子よ。この菩薩摩訶薩は、次のように考えます。『今、この我が身はすでに、一切の衆生に施し与えている。ましてや、他の財物などなおさらである。もしすでに施したならば、決して後悔の心を起こさない。財を必要とする者には財を施し、食を必要とする者には食を施し、飲み物を必要とする者には飲み物を施す。目を必要とする者には目を施し、肉を必要とする者には肉を施し、血を必要とする者には血を施し、髄を必要とする者には髄を施す。手足の関節を必要とする者には手足の関節を施し、頭を必要とする者には頭を施す。私はすべてを施そう。ましてや、他の財物はなおさらである。米、金銀、衣服、瓔珞、象、馬、車、乗り物、国、城、王宮、男女、妻妾、奴婢、眷属に至るまで、捨てないものはない。もし、ある衆生がその求めに応じて、私に請い求めるならば、私は持っているものすべてを施し与えよう。憂いや悔いはなく、その報いを期待もしない。慈悲の心を起こして、衆生を摂（おさ）め取るためであり、衆生を摂め取って、ついには仏となるに至るまで、決して尽きることはない。』善男子よ。もし菩薩がこのような心を発したならば、これを菩薩の布施の荘厳と名づけるのです。」

また、善き人よ。菩薩は自らの身や命を顧みない。たとえ身命を捨てることになっても、決して悪を行わない。身体を養うためだけに、邪な生き方で自らを生かそうとはしない。たとえ身命を捨てることになっても、他者を悩ませることはない。領地を得るために悪行を積むこともない。家族や眷属のために激しく争うこともない。妻や妾、子どもや財産のために他人の財を妬むこともない。貪りの心を起こさず、常に少欲であり、一瞬の悪心さえも起こさない。ましてや多くの悪心など起こすだろうか。

貪りと吝嗇を断つために、怒りの心を起こさない。怒りがないからこそ、正しい行いと相応する。正しい行いと相応するからこそ、正しい境地に至る。正しい境地に至るからこそ、正しい戒律と相応する。正しい戒律と相応するからこそ、善き知識を親しくし、敬い、供養する。善き知識を敬い供養するからこそ、正しい教えを聞くことができる。正しい教えを聞いたならば、その教えの通りに修行する。教えの通りに修行したならば、邪道に迷う衆生を利益することができる。悪をなさず、善法に従い、方便を理解し、衆生の根機を知る。

善き人よ。このように、菩薩は施しの行を荘厳として、これらの功徳を得るのである。

「さらに、善き人よ。菩薩は内も外もないと考える。内の地大も外の地大も、同じであって異なることはないと見る。なぜなら、体は壁や草や木のようなものだからだ。影や陽炎のように、知覚もなく、意識もなく、作為もなく、固さもない。ただ四大から成り立っているだけだ。もし刀や杖、瓦や石で打たれても、決して仕返しをしない。体を気にすることもなく、寿命を惜しむこともない。すべての生きとし生けるものに対して怒りを起こさず、彼らのために慈悲の心を修めるのだ。

「善男子よ。ちょうど薬の木があるように、その根、茎、節、枝葉、花、果実を取る人がいても、その木は決して『根を取れ、茎を取るな』とか『茎を取れ、根を取るな』とは思いません。枝葉や果実についても同様です。その薬の木には全く思いはありませんが、それでもすべての衆生の、上・中・下のあらゆる病苦を静め去ることができます。

これと同じように、善男子よ。菩薩摩訶薩はこの四大からなる身体を薬の木と見なして、あらゆる衆生の求めに応じて、手を与え、足を与え、目を与え、肉を与え、血を与え、骨を与え、髄を与え、頭を与え、手足を与えます。善男子よ。菩薩がこのような心で施しを行い、それを荘厳としながら、尽きることのない境地へと向かうのです。」

菩薩摩訶薩が布施を行うとき、けちな衆生に対して、布施を完全に成就させるため、福徳の少ない衆生には十分な福徳を満たすため、貧しい衆生には大きな財産を満たすために行います。もし自分の手足を施す場合でも、それは衆生が完全な手足を備えるためです。このような布施は、三つの方向を目指しません。どの三つかというと、国王としての地位や自在を得ることを求めず、大きな富みや自分だけの楽しみを求めず、声聞や縁覚の悟りを目指さないことです。

このような布施は、四つの清らかさを満たします。その四つとは何か？すなわち、仏の国土の清らかさ、菩薩の僧の清らかさ、衆生を教化する清らかさ、そして一切の智慧に回向する清らかさです。菩薩摩訶薩は、このようにして四つの清らかさに回向すべきなのです。

また、菩薩摩薩は施しにおいて尽きることがありません。では、どのような施しが菩薩の施しと言えるのでしょうか。善男子よ、菩薩摩薩には四つの施し方があり、その施しには限りがあります。その四つとは何か。すなわち、功徳を他へと向け回さないこと、適切な方法を持たないこと、目的が低いこと、悪い知識に近づくことです。善男子よ、これらを菩薩の四つの施し方と言い、その施しには限りがあるのです。

「善男子（よき人びとよ）よ。菩薩には、尽きることのない施しを行う四つの方法がある。その四つとは何か。すなわち、悟り（菩提）へと回向すること、巧みな方便を備えること、法の王たる境地を得ようとすること、そして善知識に近づくことである。善男子よ。これこそが菩薩の尽きることのない四つの施しの法である。」

さらに、善き人よ。菩薩は三つのことを心に留めて布施を行うべきである。すなわち、菩提心を決して離れないこと、すべての生きとし生けるものを慈しむこと、仏の教えに背かず、見返りを求めないことである。善き人よ、これを菩薩が三つの法を心に留めて布施を行うというのである。

「また、善男子よ。菩薩摩い（さま）は、次の三つの教えに衆生を置いて、布施を行います。その三つとは何か。すなわち、衆生を菩提の道に置いて布施をすること、衆生を善い教えで讃える方法に置いて布施をすること、そして衆生をこの上ない悟りの門（に導くこと）に置いて布施をすることです。善男子よ、これを、菩薩摩いが衆生を三つの教えに置いて布施を行う、と名付けます。」

さらに、善き人よ。菩薩（修行者）は、二つの願いをもって施しを行うのです。その二つとは何か。すなわち、大きな富みを得たいと願いながらも、執着を手放す心を持って施しを行うことです。善き人よ、これが菩薩が二つの願いをもって施しを行うという意味なのです。

さらに、善き男子たちよ。菩薩摩薩は二つの法を満たすために布施を行います。すなわち、智慧と悟りの智慧です。善き男子たちよ、これを菩薩摩訶薩が二つの法を満たすための布施と言います。

また、善き人よ。菩薩は二つの法に趣き入りながら布施を行う。その二つとは何か。すなわち、「尽智（煩悩を尽くした智慧）」と「無生智（再び迷いの世界に生まれない智慧）」である。善き人よ、これこそが菩薩が二つの法に趣き入りながら布施を行うことである。

さらに、善き男子よ。菩薩（修行者）は四つの施しを実践します。その四つとは何か？平等な心で施しを行うこと、見返りを求めずに施しを行うこと、悟りを目指して施しを行うこと、心を整え静めるための施しを行うことです。善き男子よ。これを菩薩の四つの施しの修行といいます。

「ですから、善き人よ。菩薩が尽きることのない福徳を求めるならば、このように布施を行うべきなのです。」

その時、浄威力士が仏に申し上げた。 「めったにないことです、世尊。如来は布施こそが、すべての仏の正しい教えを包含すると説かれます。世尊、もし布施を成就した菩薩がいるならば、その菩薩の福徳を測ることのできる者はおりません。」

仏陀はこうおっしゃいました。「その通り、その通りです。善き男子よ。もし菩薩がこのような布施を完全に成就したならば、その菩薩は尽きることのない功徳の海、大きな功徳の大海を完全に成就したと知るべきです。彼は聖なる教えに貧しくならず、大きな領地を成し遂げ、法の流れの中に留まり、大きな財を得ます。七つの財を完全に備え、大きな福徳を成就し、百の福相を身に帯びて大きな福田となり、すべての衆生を養い育てるのです。」

集一切福徳三昧経 巻上